国と指導者

Ellen G. White

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Ellen G. White (1827-1915) is considered the most widely translated American author, her works having been published in more than 160 languages. She wrote more than 100,000 pages on a wide variety of spiritual and practical topics. Guided by the Holy Spirit, she exalted Jesus and pointed to the Scriptures as the basis of one』s faith.

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序

神がアブラハムを召して、偶像教徒の親族に別れて、カナンの国に住むように言われたのは、地上のすべての人々に天の最上の賜物を与えるためであった。「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。あなたは祝福の基となるであろう」と神は言われた（創世記12:2）。神が世界にお与えになった真理を幾世紀にわたって擁護し、保存する民族の父となり、約束のメシヤの降臨によって、地のすべての国民を祝福する民族の父となるという召しをアブラハムが受けたことは、彼にとって大きな栄誉であった。

人々は真の神に関する知識をほとんど見失っていた。彼らの心は偶像礼拝によって暗くなっていた。「聖であって、正しく、かつ善なるものである」神の戒めの代わりに、人々は、彼ら自身の残酷で利己的な心のままに行うことができる律法をとりいれようとしていた。しかし、神は彼らをあわれんで、彼らを滅ぼし去られなかった。神は教会によって神を知る機会を彼らにお与えになった。神は、神の民によってあらわされる原則が、人間のうちに神の道徳的なかたちを回復する手段になるようにご計画になった。

神の律法は高められ、神の権威は維持されなければならなかった。そして、イスラエルの家に、この高貴で大いなる任務が与えられたのである。神は、彼らにこの神聖な責任を委ねるために、彼らを世界から分離された。神は彼らを神の律法の保管者とし、彼らによって、人々の間にご自身の知識を保存しようと意図された。こうして、天の光が暗黒に包まれた世界に輝き出て、すべての民に偶像礼拝を捨てて、生きた神に仕えるように訴える声が発せられたのである。

神は「大いなる力と強き手をもって」神の選民をエジプトの国から連れ出された（出エジプト32:11）。「主はそのしもベモーセと、そのお選びになったアロンとをつかわされた。彼らはハムの地で主のしるしと、奇跡とを彼らのうちにおこなった」。「主は紅海をしかって、それをかわかし、彼らを導いて荒野を行くように、淵を通らせられた」（詩篇105:26、27、106:9）。神は彼らを麗しい国、すなわち、神が摂理のうちに敵からの避難所として、彼らのために準備された国へ彼らを導くために、奴隷状態から彼らを救い出されたのである。神は、彼らをご自分のところに連れてきて、彼らを永遠の腕に抱こうとされた。そして彼らは、神の恵みと憐れみにこたえて、神のみ名を高め、神のみ名を地上で栄えあるものにすべきであった。

「主の分はその民であって、ヤコブはその定められた嗣業である。主はこれを荒野の地で見いだし、獣のほえる荒れ地で会い、これを巡り囲んでいたわり、目のひとみのように守られた。わしがその巣のひなを呼び起し、その子の上に舞いかけり、その羽をひろげて彼らをのせ、そのつばさの上にこれを負うように、主はただひとりで彼を導かれて、ほかの神々はあずからなかった」（申命記32:9～12）。こうして、神はイスラエルの民をご自分のところに連れてこられた。それは彼らがいと高き者の陰に宿るためであった。彼らは荒野の放浪生活の危険から奇跡的に救い出されて、ついに、恵まれた国民として約束の国に落ちつくことができたのである。

イザヤはたとえを用いて、イスラエルが召しを受け、世界において主の代表者として立ち、すべての善いわざにおいて豊かに実を結ぶべきことを哀愁に満ちた感動的口調で物語っている。

「わたしはわが愛する者のために、そのぶどう畑についてのわが愛の歌をうたおう。わが愛する者は土肥えた小山の上に、1つのぶどう畑をもっていた。彼はそれを掘りおこし、石を除き、それに良いぶどうを植え、その中に物見やぐらを建て、またその中に酒ぶねを掘り、良いぶどうの結ぶのを待ち望んだ」（イザヤ5:1、2）。

神は、選民によって、全人類に祝福を与えようとこ計面にたっだ「万軍の主のぶどう畑はイスラエル の家であり、主が喜んでそこに植えられた物は、ユダの人々である」と預言者は言った（同5:7）。

この民に神のみ言葉が委ねられた。彼らは真理、正義、純潔の永遠の原則である神の律法の戒めによって取り囲まれた。これらの原則に服従することが、彼らにとって保護となるのであった。というのは、それによって、彼らは罪の行為による破滅を免れるからである。そして神は、ぶどう畑のやぐらとして、国の中心に神の聖なる神殿をお置きになった。

キリストが彼らの教師であった。彼が荒野で彼らと共におられたように、彼はなおも彼らの教師であり、指導者であられるのであった。キリストの栄光は幕屋において、また神殿において、贖罪所の上の聖なるシェキーナーの中に宿っていた。キリストは、彼らのために、彼の愛と忍耐の富を絶えずあらわしておられた。

神のみこころは、モーセによって彼らの前に示され、彼らが繁栄する条件が明らかにされた。「あなたはあなたの神、主の聖なる民である。あなたの神、主は地のおもてのすべての民のうちからあなたを選んで、自分の宝の民とされた」とモーセは言った（申命記7:6）。

「きょう、あなたは主をあなたの神とし、かつその道に歩み、定めと、戒めと、おきてとを守り、その声に聞き従うことを明言した。そして、主は先に約束されたように、きょう、あなたを自分の宝の民とされること、また、あなたがそのすべての命令を守るべきことを明言された。主は誉と良き名と栄えとをあなたに与えて、主の造られたすべての国民にまさるものとされるであろう。あなたは主が言われたように、あなたの神、主の聖なる民となるであろう」（申命記26:17～19）。

イスラエルの民は神が彼らにお与えになった地域を全部占領すべきであった。真の神の礼拝と奉仕を拒否した国々は追放されなければならなかった。しかし、イスラエルによって神のこ品性があらわされて、人々が神に引きつけられるようになることが、神のみこごろであった。福音の招待は、全世界に伝えたけれげならなかった。犠牲的礼拝の教えによって、国々の前でキリストが高められるのであった。そして、キリストを仰ぎ見るすべての者は生きろのであった、カナン人ラハブやモアブ人ルツのように、偶像礼拝から真の神の礼拝に立ち返る者は、みな、神の選民に結合するのであった。イスラエル人の数が増加するにつれて、彼らはその国境を広げていき、ついには、彼らの国が全世界を包含するようになるのであった。

しかし、古代のイスラエルは神のみこころを成就しなかった。主は言われた。「わたしはあなたを、まったく良い種のすぐれたぶどうの木として植えたのに、どうしてあなたは変って、悪い野ふどうの木となったのか」「イスラエルは実を結ぶ茂ったぶどうの木である。」「それで、エルサレムに住む者とユダの人々よ、どうか、わたしとぶどう畑との間をさばけ。わたしが、ぶどう畑になした事のほかに、何かなすべきことがあるか。わたしは良いぶどうの結ぶのを待ち望んだのに、どうして野ぶどうを結んだのか。それで、わたしが、ぶどう畑になそうとすることを、あなたがたに告げる。わたしはそのまがきを取り去って、食い荒されるにまかせ、そのかきをとりこわして、踏み荒されるにまかせる。わたしはこれを荒して、刈り込むことも、耕すこともせず、おどろと、いばらとを生えさせ、また雲に命じて、その上に雨を降らさない。……主はこれに公平を望まれたのに、見よ、流血。正義を望まれたのに、見よ、叫び」（エレミヤ2:21、ホセア10:1、イザヤ5:3～7）。

主はモーセによって、不忠実の結果は何であるかを神の民に示された。神の契約を守ることを拒否することによって、彼らは自分たち自身を神の生命から絶ち切り、神の祝福が彼らのところに達することができないようにするのであった。彼らがこうした警告に心を留めた時には、ユダヤの国には豊かな祝福が与えられた。そして、彼らを通じて周囲の国々にも与えられた。しかし、その歴史において、彼らは神を忘れ、神の代表者としての彼らの大いなる特権を見失った時のほうが多かった。彼らは神が彼らに要求された奉仕をすることをせず同胞に対しては、宗教的指導と清い模範を示すことをしなかったのである。彼ら は管理者の責任を負わせられていたぶどう畑の実を、自分たちの用に供しようとした。彼らの貧欲と強欲は、異邦人からさえ軽べつされた。こうしたことを理由にして、異教徒の世界は、神のこ品性と神の国の律法とを誤って解釈するに至ったのである。

神は父親の心をもって、神の民を長く忍ばれた。神は彼らに憐れみを与え、あるいは憐れみを取り去ることにより、彼らに訴えられた。神は忍耐強く彼らの罪を示し、彼らがそれを認めるに至ることを辛抱強くお待ちになった。神のご要求を農夫たちに説得するために、預言者や使者たちがつかわされた。しかし、こうした先見の明と、霊的能力を持った人々は、歓迎されるどころか、敵とみなされた。農夫たちは彼らを迫害して殺した。神はまた、ほかの使者たちをお送りになった。しかし彼らも、はじめの人々と同様の取り扱いを受けた。農夫たちはさらにかたくなに憎しみを示すに過ぎなかった。

捕囚期間において、神の恵みが取り除かれたことは、多くの人々に悔い改めを促した。しかし、ユダヤ人は約束の地に帰還後、先祖たちの誤りをくり返し、周囲の国々との政治的な争いにまき込まれた。神は、広く行きわたっていた害悪を正すために、預言者たちをお送りになったが、彼らも初期の使者たちに向けられたのと同様の疑念と軽べつを受けた。こうして、ぶどう畑の管理者たちは、過ぎ行く世紀とともに彼らの罪を増し加えていった。

天の農夫であられる神によってパレスチナの丘に植えられたよいぶどうの木は、イスラエルの人々に軽べつされ、ついには、ぶどう畑の壁の向こう側に投げ出され、傷つけられ、足の下にふみにじられた。彼らは、それを永遠に絶滅させようと思ったのである。農夫であられる神は、ぶどうの木を取り去って、彼らの見えないところに隠された。神はもう1度、それを壁の向こう側に植えて、その幹をもはや見ることができないようになさった。枝は、壁から垂れ下がっているから、接ぎ木は枝に接ぐことはできるが、幹そのものは、人間の力がそれに及んだり、害を加えたりすることができない所に置かれたのである。

人類のための神の永遠のご計画を明らかにした預言者たちが語った勧告と警告の言葉は、神のぶどう畑の管理者である今日の地上の教会にとって、特別に価値のあるものである。預言者たちの教えの中に、失われた人類に対する神の愛と、彼らの救いに対する神のご計画が明らかにあらわされている。イスラエルの召しと彼らの成功と失敗、彼らが神の恵みに回復されながらも、ぶどう畑の主を拒否した物語、そして、麗しい残りの民によって、各時代にわたった計画が実現され、彼らにすべての契約が成就されるという物語こそ、過去幾世紀にわたって神の使者たちが、神の教会に伝えた主題であった。そして、今日、神の教会、すなわち、忠実な農夫たちとして神のぶどう畑の働きに従事している者に対する神のみ言葉は、昔の預言者が語った言葉以外の何物でもない。

「麗しきぶどう畑よ、このことを歌え。主なるわたしはこれを守り、常に水をそそぎ、夜も昼も守って、そこなう者のないようにする」（イザヤ27:2、3）。

イスラエルは、神を待ち望んでいよう。ぶどう畑の主は、今なお、あらゆる国々や国民の中から彼が長く待っておられる尊い実を集めようとしておられる。間もなく彼は、ご自分の民のところに来られる。そしてその喜ばしい日に、イスラエルの家のための彼の永遠のみこころは成就されるのである。「後になれば、ヤコブは根をはり、イスラエルは芽を出して花咲き、その実を全世界に満たす」（同27:6）。

第1章 ソロモン王の選択

イスラエルはダビデとソロモンの治世に、諸国間で強力になり、真理と正義のために大きな影響を及ぼす機会が多くあった。主のみ名は高く掲げられあがめられて、イスラエルの民が約束の国に確立された目的が実現するかに思われた。障壁は除かれた。そして、異教の国々から真理を求めて来た人々は満たされずに去ることはなかった。改心者が起こった。そして、地上における神の教会は拡張し繁栄した。

ソロモンは父ダビデの晩年に油を注がれて王位についた。ダビデは彼のために退位したのである。ソロモンの生涯の初期は希望に輝いていた。そして、彼が力から力へ、栄光から栄光へと進み、彼の品性がますます神の品性に近づき、こうして、神の民が真理の保管者としての聖なる任務を果たすように、彼らを鼓舞することが神のみこころであった。

イスラエルに対する神の大いなるみこころは、統治者と国民とがたゆまず目を覚ましていて、彼らの前に置かれた標準に達するように努力することによってのみ達成されることを、ダビデは知っていた。彼は、その子ソロモンが、神が彼に授けることをよしとされた信頼にこたえるためには、この若い統治者が、ただ勇士、政治家、国王であるばかりではなくて、力に満ちた善良な人物であり、義の教師、忠誠の模範でなければならないことを知っていた。

ダビデは慈愛深い熱誠さをもって、ソロモンが、男らしく気高くあるように訴え、彼の国民にあわれみと慈愛とを示し、地上の国々とのあらゆる交渉において、神のみ名に栄誉と栄光を帰し、きよい美を表すように訴えた。ダビデは彼の一生の間に多くの苦しいただならぬ経験によって、高潔な美徳の価値を学んだ。そして、ソロモンに対して次のような遺言をしたのである。「人を正しく治める者、神を恐れて、治める者は、朝の光のように、雲のない朝に、輝きでる太陽のように、地に若草を芽ばえさせる雨のように人に臨む」（サムエル下23:3、4）。

ああ、ソロモンはなんという機会に恵まれていたことだろうか。もし彼が神の霊感による父の教えに従ったならば、彼の治世は詩篇72篇に描かれているような正義の治世となったことであろう。

「神よ、あなたの公平を王に与え、

あなたの義を王の子に与えてください。

彼は義をもってあなたの民をさばき、

公平をもってあなたの貧しい者をさばくように。

……

彼は刈り取った牧草の上に降る雨のごとく、

地を潤す夕立のごとく臨むように。

彼の世に義は栄え、

平和は月のなくなるまで豊かであるように。

彼は海から海まで治め、

川から地のはてまで治めるように。……

タルシシおよび島々の王たちはみつぎを納め、

シバとセバの王たちは贈り物を携えて来るように。

もろもろの王は彼の前にひれ伏し、

もろもろの国民は彼に仕えるように。

彼は乏しい者をその呼ばわる時に救い、

貧しい者と、助けなき者とを救う。……

彼のために絶えず祈がささげられ、

ひねもす彼のために祝福が求められるように。

……

彼の名はとこしえに続き、

その名声は日のあらん限り、絶えることのないように。

人々は彼によって祝福を得、

もろもろの国民は彼をさいわいなる者ととなえるように。

イスラエルの神、主はほむべきかな。

ただ主のみ、くすしきみわざをなされる。

その光栄ある名はとこしえにほむべきかな。

全地はその栄光をもって満たされるように。

アァメン、アァメン」

ソロモンは若かった時、ダビデの選んだとおりの道 を選び、長年の間正しく歩み、彼の生涯は神の戒めに対する厳格な服従がその特徴になっていた。彼はその治世の初期において、国家の顧問官たちとともに、荒野に建てられた幕屋がまだ残っていたギベオンに行った。そしてそこで、彼は「1000人の長、100人の長、さばきびとおよびイスラエルの全地のすべてのつかさ、氏族のかしらたち」など彼が選んだ顧問官たちと1つになって神に犠牲を献げて、自分たちを全く主の奉仕に献身したのである（歴代志下1:2）。ソロモンは、王の務めに関連した義務の重要さを理解して、重い責任を負っている者がその責任を満足に果たそうとするならば、知恵の源であられる神の指導を求めなければならないことを悟った。そこで彼は、彼の顧問官たちに心から彼と心を1つにして、神に受け入れられることを求めるように促したのである。

王は、神が彼にお与えになった仕事をなしとげるために、この地上のどんな幸福よりも知恵と悟りを願い求めた。彼は機敏な心、寛大な心、慈悲深い心が与えられることを望んだ。その夜、主が夢のうちにソロモンに現れて「あなたに何を与えようか、求めなさい」と言われた。それに答えて、若く経験に乏しい王は、自分の無力感と助けを願い求めている気持ちとを表明した。「「あなたのしもべであるわたしの父ダビデがあなたに対して誠実と公義と真心とをもって、あなたの前に歩んだので、あなたは大いなるいつくしみを彼に示されました。またあなたは彼のために、この大いなるいつくしみをたくわえて、今日、彼の位に座する子を授けられました。

わが神、主よ、あなたはこのしもべを、わたしの父ダビデに代って王とならせられました。しかし、わたしは小さい子供であって、出入りすることを知りません。かつ、しもべはあなたが選ばれた、あなたの民、すなわちその数が多くて、数えることも、調べることもできないほどのおびただしい民の中におります。

それゆえ、聞きわける心をしもべに与えて、あなたの民をさばかせ、わたしに善悪をわきまえることを得させてください。だれが、あなたのこの大いなる民をさばくことができましょう』。

ソロモンはこの事を求めたので、そのことが主のみこころにかなった。

そこで神は彼に言われた、『あなたはこの事を求めて、自分のために長命を求めず、また自分のために富を求めず、また自分の敵の命をも求めず、ただ訴えをききわける知恵を求めたゆえに、見よ、わたしはあなたの言葉にしたがって、賢い、英明な心を与える。あなたの先にはあなたに並ぶ者がなく、あなたの後にもあなたに並ぶ者は起らないであろう。わたしはまたあなたの求めないもの、すなわち富と誉をもあなたに与える』」。「わたしはまたあなたの前の王たちの、まだ得たことのないほどの富と宝と誉とをあなたに与えよう。あなたの後の者も、このようなものを得ないでしょう」。

「もしあなたが、あなたの父ダビデの歩んだように、わたしの道に歩んで、わたしの定めと命令とを守るならば、わたしはあなたの日を長くするであろう」（列王紀上3:5～14、歴代志下1:7～12）。

神は、ダビデとともにおられたように、ソロモンとともにおられることを約束された。もし王が主の前で正しく歩み、神が彼にお命じになったことを行うならば、彼の王座は確立し、彼の治世はイスラエルを「知恵あり、知識ある民」として高め、周囲の国々の光とすることになるのであった（申命記4:6）。

ギベオンにおける昔ながらの祭壇の前でささげた、ソロモンの祈りの言葉は、彼の謙遜と神に栄誉を帰そうとする熱意をあらわしている。もし神の助けがなければ、彼に負わせられた責任を果たすのに、彼は子供のように無力であることを自覚したのである。彼は識別力に欠けているのを知り、このような大きな必要感から知恵を神に願い求めたのである。彼の心の中には、他の者の上に自分を高めようとする利己的な知識に対する野望はなかった。彼は自分に負わせられた義務を忠実に果たすことを願った。

そして、彼の治世を神に栄光を帰するものにすることができるような賜物を選んだ。ソロモンは、「わたしは小さい子供であって、出入りすることを知りませ ん」と告白したときほどに富み豊かで、賢明で、真に偉大だったことはなかったのである。

今日、責任を負わせられている者は、ソロモンの祈りが教える教訓を学ばなければならない。人の占める地位が高ければ高いほど、背負う責任も大きく、及ぼす影響の範囲も広くなり、神に依存する必要もそれだけ大きいのである。働きの召しとともに、同胞の前で用心深く歩くという召しをも受けていることを、常に記憶していなければならない。彼は学ぶ者の態度で神の前に立たなければならない。地位は品性を清くしない。人間が真に偉大なものとされるのは、神を尊び、神の命令に従うことによってである。

われわれが仕える神は人をかたよりみない方である。ソロモンに賢く物をわきまえる霊をお与えになった方は、今日、神の子供たちに同じ祝福を喜んでお与えになる。「あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、その人は、とがめもせずに惜しみなくすべての人に与える神に、願い求めるがよい。そうすれば、与えられるであろう」と神のみ言葉に書いてある（ヤコブ1:5）。重荷を背負っている者が、富、権力、名声を求める以上に知恵を求めるならば、失望させられることはない。このような人は、ただ何をすべきかということだけでなく、どのような方法でそれを行って、神のみこころにかなうようにすべきかを、偉大な教師であられるイエスから学ぶのである。

神が識別力と才能をお与えになった人は、献身を維持している限り、高い地位に対する熱望をあらわしたり、支配したり監督したりしようと努めない。人は必要に迫られて責任を負わなければならない。しかし、真の指導者は最高の地位を求めようとはせず善悪をわきまえる理解力が与えられることを祈り求めるのである。

指導者の立場に置かれた人々の道はやさしいものではない。しかし、彼らは困難に出会うごとに、それが祈りへの招きであることを認めなければならない。彼らは、あらゆる知恵の大いなる源であられる神のみこころを伺うことを怠ってはならない。彼らは、大いたる働き人であられる主の力と教えを受けて、悪の勢力に固く立ち向かい、善悪、正邪の区別をすることができるようになる。彼らは神がお認めになるものを認め、神のみ事業のなかに誤った原則がとりいれられることに極力反対するのである。

神はソロモンが、富、栄誉、あるいは長寿などよりも願い求めた知恵を、彼にお与えになった。機敏な知力、寛大な力、慈悲深い精神に対する彼の祈願は聞き入れられた。「神はソロモンに非常に多くの知恵と悟りを授け、また海べの砂原のように広い心を授けられた。ソロモンの知恵は東の人々の知恵とエジプトのすべての知恵にまさった。彼はすべての人よりも賢く、……その名声は周囲のすべての国々に聞えた」（列王紀上4:29～31）。

「イスラエルは皆……王を恐れた。神の知恵が彼のうちにあって、さばきをするのを見たからである」（同3:28）。人々の心はダビデを敬ったようにソロモンを敬い、すべての事において彼に服従した、「ソロモンはその国に自分の地位を確立した。その神、主が共にいまして彼を非常に大いなる者にされた」（歴代志下1:1）。

神に対する献身、高潔さと原則に固く立つこと、神の命令には厳密に服従することなどが、長年にわたって、ソロモンの生涯の特色であった。彼はあらゆる重要な事業を指導し、王国に関係した取引を賢く処理した。彼の富と知恵、彼の治世の初期に建設された壮大な建物や公共事業、彼の言葉と行動に現れた活気、敬神深さ、正義、雅量などが、彼の国民の忠誠を得るとともに、多くの国々の王たちの称賛と尊敬とをかち得たのである。

ソロモンの治世の初期に、主のみ名は大いにたたえられた。王が示した知恵と義は、彼が仕える神の優れた特性をすべての国々にあかししたのである。しばらくの間、イスラエルは世の光となり、主の偉大さを示したのである。ソロモンの治世の初期の真の栄光は、卓越した知恵、驚くばかりの富、また、御広範囲に及んだ権力と名声にあったのではなかった。それは、彼が神の賜物を賢明に用いることにより、イスラエルの神の名をたたえたことにあったのである。

年月が経過して、ソロモンの名声が高まった時に、彼は、自分の知的、霊的能力を強めて、彼が受けた祝福を他の人々に分け与え続けることにより神に栄光を帰そうとした。彼に権力と知恵と悟りが与えられたのは、主の恵みによるものであること、また、これらの賜物が与えられたのは、彼が王の王の知識を世界に伝えるためであったことを他のだれよりもよく知っていたのは彼であった。

ソロモンは博物学に特に興味を持ったが、彼の研究は学問の一分野だけにとどまらなかった。彼は生物、無生物を問わず創造されたあらゆる事物を熱心に研究して、創造主について明快な考えを持った。彼は、自然界の威力、鉱物や動物界、あらゆる樹木、かん木、草花の中に、神の知恵の啓示を見た。そして、彼は学べば学ぶほど、神についての知識と神を愛する愛とが、絶え間なく増し加わるのであった。

ソロモンの霊感による知恵は、賛美の歌や多くの格言となって表現された。「彼はまた箴言3000を説いた。またその歌は1500首あった。彼はまた草木のことを論じてレバノンの香柏から石がきにはえるヒソプにまで及んだ。彼はまた獣と鳥と這うものと魚のことを論じた」（列王紀上4:32、33）。

ソロモンの箴言には、清い生活と大きな努力の原則、敬虔な生活へ導く天来の原則、人生のあらゆる行動を支配すべき原則などの概略が述べられている。このような原則が広く一般に普及していたことと、すべての賛美と誉れを帰すべきお方として、神を認めたことが、ソロモンの初期の治世を、物質的繁栄と同時に道徳的に向上した時代としたのであった。

「知恵を求めて得る人、悟りを得る人はさいわいである。知恵によって得るものは、銀によって得るものにまさり、その利益は精金よりも良いからである。知恵は宝石よりも尊く、あなたの望む何物も、これと比べるに足りない。その右の手には長寿があり、左の手には富と、誉がある。その道は楽しい道であり、その道筋はみな平安である。知恵は、これを捕らえる者には命の木である、これをしっかり捕らえる人はさいわいである」と彼は書いた（箴言3:13～18）。

「知恵の初めはこれである、知恵を得よ、あなたが何を得るにしても、悟りを得よ」（同4:7）。「主を恐れることは知恵のはじめである」（詩篇111:10）。「主を恐れるとは悪を憎むことである。わたしは高ぶりと、おごりと、悪しき道と、偽りの言葉とを憎む」（箴言8:13）。

後年において、ソロモンがこれらの驚くべき知恵の言葉に聞き従ったならば、どんなによかったことであろう。「知恵ある者のくちびるは知識をひろめる」（同15:7）と言った人、また、地上の王に帰そうとした賛美を王の王に献げるように地の王たちに教えたその当人が、「高ぶりとおごりと……偽りの言葉」によって、神にのみ帰すべき栄光を自分に帰すことをしなかったならば、どんなによかったことであろう。

第2章 エルサレム神殿の建設

主の神殿を建設しようとダビデが長く心に抱いていた計画は、ソロモンによって賢明に実行に移された。エルサレムは、7年にわたって、選ばれた敷地の地ならしをする者、巨大な城壁を築く者、広大な基礎づくりをする者、「大きい高価な石を切り出」す者、レバノンの森林から運んできた木材を整えて、壮麗な聖所を建設する者など、忙しく働く職人たちで満たされた（列王紀上5:17）。

幾千の人々が木材と石材の準備に努力を傾けると同時に、神殿の備品の製作もツロのヒラムの指導の下に着実に進んでいた。彼は「知恵のある工人、……金銀、青銅、鉄、石、木の細工および紫糸、青糸、亜麻糸、緋糸の織物にくわし」い人であった（歴代志下2:13、14）。

こうして、モリアの山の上で建物が音もなく建てられ、「石切り場で切り整えた石をもって造ったので、建てている間は宮のうちには、つちも、おのも、その他の鉄器もその音が聞えなかった」。美しい備品、す なわち「神の宮のすべての器物」は、ダビデがその子に指示した型に従って、完成された（列王紀上6:7、歴代志下4:19）。これらの中には「金と精金」で造られた香壇、供えのパンを載せる机、燭台とそのともしび皿、そして、聖所の祭司の務めに関する器具がみな含まれていた（歴代志下4:21）。燔祭の壇、12の牛に支えられた大洗盤、小型の洗盤その他多くの青銅の器具を「王はヨルダンの低地で、スコテとゼレダの間の粘土の地でこれを鋳た」（同4:17）。これらの器具は、不足することがないように、豊富に準備されたのである。

ソロモンと彼の協力者たちが神と神の礼拝のために建てた広大な建物は、実に、美を極め、その華麗さは、ほかに比べるものがなかった。壮麗な入口と広い庭に囲まれて、宝石に飾られ、彫刻をほどこした香柏、みがき上げた金をはりつめた神殿は、各時代を通じて神の型に従って、「金、銀、宝石」にたとえられた材料によって、「宮の建物のために刻まれる」地上の神の生ける教会を代表するのに、まことにふさわしいものであった（Ⅰコリント3:12、詩篇144:12）。

キリストは、この霊的神殿の「隅のかしら石である。このキリストにあって、建物全体が組み合わされ、主にある聖なる宮に成長」するのである（エペソ2:20、21）。

ダビデ王が計画し、その子ソロモンが建築に当たった神殿がついに完成した。「ソロモンは主の家……について、しようと計画したすべての事を首尾よくなし遂げた」（歴代志下7:11）。ダビデが切に望んだとおりに、今、モリアの山の頂に位するこの宮が、「人のためではなく、主なる神のため」の住居となるためには、それを公に、主と主の礼拝に献げる厳粛な儀式が行われなければならなかった（歴代志上29:1）。

神殿が建てられた場所は、昔から神聖な場所とされていた。信仰の父アブラハムが、主の命令に従って、彼の一人子を喜んで献げる精神をあらわしたのは、ここであった。神は、ここで、アブラハムに神の祝福の契約を更新された。それには、至高者のみ子の犠牲によって、人類が救済されるという輝かしいメシヤの約束が含まれていた（創世記22:9、16～18参照）。また、ダビデが滅ぼす天使の復讐のつるぎをとどめるために、燔祭と酬恩祭を献げ、神がそれに天から火を下して答えられたのも、ここであった（歴代志上21章参照）。そして、主の礼拝者たちは、もう1度ここで神のみ前に出て、神に対する彼らの忠誠の誓いを更新するのであった。

奉献式のために選ばれた時は最も好都合な7月であった。それは全国各地から人々がエルサレムに集まって来て、仮庵の祭りを祝う時であった。この祭りは特に喜ばしい時であった。収穫の仕事は終わり、新しい年の労苦はまだ始まっていなかったので、人々は苦労から解放されて、この時の神聖で喜ばしい雰囲気にひたることができたのである。

定められた時に、大勢のイスラエルの人々は立派な装いをした多くの外国の代表者たちとともに神殿の庭に集まった。それはまれにしか見ることができない華麗な光景であった。ソロモンは、イスラエルの長老たちや民の中の最も有力な人々とともに、町の別のところからもどってきた。そこに契約の箱が移されていたのであった。ギベオンの頂にあった昔の聖所から、「会見の幕屋と、幕屋にあるすべて聖なる器」が移されたのである（歴代志下5:5）。

そして、イスラエルの民の荒野の放浪とカナンの征服における初期のでき事の懐かしい思い出の品が移動式の建造物のかわりに建てられた壮麗な建物の中に、永久に保存されることになった。

十戒が神の指によって書かれた2枚の石の板を納めた聖なる箱を神殿に持ってきたということは、ソロモンが父ダビデの模範に従ったのであった。彼は6歩進むごとに犠牲を献げた。歌と音楽と荘厳な儀式のうちに、「祭司たちは主の契約の箱をその場所にかつぎ入れ、宮の本殿である至聖所のうちに……置いた」（同5:7）。彼らは至聖所から出て来て、彼らに定められた位置についた。歌をうたう人々、すなわち、レビ人たちは、亜麻布を着、シンバルと、立琴 と、琴をとって祭壇の東に立ち、120人の祭司は彼らと一緒に立ってラッパを吹いた（同5:12参照）。

「（ラッパ吹く者と歌うたう者とは、ひとりのように声を合わせて主をほめ、感謝した）、そして彼らがラッパと、シンバルとその他の楽器をもって声をふりあげ、主をほめて『主は恵みあり、そのあわれみはとこしえに絶えることがない』と言ったとき、雲はその宮すなわち主の宮に満ちた。祭司たちは雲のゆえに立って勤めをすることができなかった。主の栄光が神の宮に満ちたからである」（同5:13、14）。

ソロモンは、この雲の意義を悟って、次のように言った。「主はみずから濃き雲の中に住まおうと言われた。しかしわたしはあなたのために高き家、とこしえのみすまいを建てた」（同6:1、2）。

「主は王となられた。

もろもろの民はおののけ。

主はケルビムの上に座せられる。

地は震えよ

主はシオンにおられて大いなる神、

主はもろもろの民の上に高くいらせられる。

彼らはあなたの大いなる恐るべきみ名を

ほめたたえるであろう。

主は聖でいらせられる。……

われらの神、主をあがめ、

その足台のもとで拝みまつれ。

主は聖でいらせられる」

（詩篇99:1～5）

神殿の「庭のまん中に」、「長さ5キュビト、幅5キュビト、高さ3キュビトの青銅の台」が設けられた。ソロモンはその上に立って、両手をあげて、彼の前にいるおびただしい群衆を祝福した。「その時イスラエルの全会衆は立っていた」（歴代志下6:13、3）。

ソロモンは叫んだ、「イスラエルの神、主はほむべきかな。主は口をもってわが父ダビデに約束されたことを、その手をもってなし遂げられた。…わが名を置くために、ただエルサレムだけを選ばれた」（同6:4～6）。

それから、ソロモンは、その台の上でひざまずき、すべての人々が聞いているところで、奉献の祈りをささげた。会衆が顔を地につけてひざまずいている時に、王は両手を天にあげて嘆願した。「イスラエルの神、主よ、天にも地にも、あなたのような神はありません。あなたは契約を守られ、心をつくしてあなたの前に歩むあなたのしもべらに、いつくしみを施」されます。

「しかし神は、はたして人と共に地上に住まわれるでしょうか。見よ、天も、いと高き天もあなたをいれることはできません。わたしの建てたこの家などなおさらです。しかしわが神、主よ、しもべの祈と願いを顧みて、しもべがあなたの前にささげる叫びと祈をお聞きください。どうぞ、あなたの目を昼も夜もこの家に、すなわち、あなたの名をそこに置くと言われた所に向かってお開きください。どうぞ、しもべがこの所に向かってささげる祈をお聞きください。どうぞ、しもべと、あなたの民イスラエルがこの所に向かって祈る時に、その願いをお聞きください。あなたのすみかである天から聞き、聞いておゆるしください。……

もしあなたの民イスラエルが、あなたに対して罪を犯したために、敵の前に敗れた時、あなたに立ち返って、あなたの名をあがめ、この宮であなたの前に祈り願うならば、あなたは天から聞き、あなたの民イスラエルの罪をゆるして、あなたが彼らとその先祖に与えられた地に彼らを帰らせてください。

もし彼らがあなたに罪を犯したために、天が閉ざされて、雨がなく、あなたが彼らを苦しめられるとき、彼らがこの所に向かって祈り、あなたの名をあがめ、その罪を離れるならば、あなたは天にあって聞き、あなたのしもべ、あなたの民イスラエルの罪をゆるして、彼らに歩むべき良い道を教え、あなたの民に嗣業として賜わった地に雨を降らせてください。

もし国に飢饉があるか、もしくは疫病、立ち枯れ、腐り穂、いなご、青虫があるか、または敵のために町の門の中に攻め囲まれることがあるか、どんな災害、どんな病気があっても、もし、1人か、あるいはあなたの民イスラエルが皆おのおのその心の悩みを知っ て、この宮に向かい、手を伸べるならば、どんな祈、どんな願いでも、あなたはそのすみかである天から聞いてゆるし、おのおのの人に、その心を知っておられるゆえ、そのすべての道にしたがって報いてください。……あなたがわれわれの先祖たちに賜わった地に、彼らの生きながらえる日の間、常にあなたを恐れさせ、あなたの道に歩ませてください。

またあなたの民イスラエルの者でなく、他国人で、あなたの大いなる名と、強い手と、伸べた腕のために遠い国から来て、この宮に向かって祈るならば、あなたは、あなたのすみかである天から聞き、すべて他国人があなたに呼び求めるようにしてください。そうすれば地のすべての民はあなたの民イスラエルのように、あなたの名を知り、あなたを恐れ、またわたしが建てたこの宮が、あなたの名によって呼ばれることを知るにいたるでしょう。

あなたの民が敵と戦うために、あなたがつかわされる道によって出るとき、もし彼らがあなたの選ばれたこの町と、わたしがあなたの名のために建てたこの宮に向かってあなたに祈るならば、あなたは天から彼らの祈と願いとを聞いて彼らをお助けください。

彼らがあなたに対して罪を犯すことがあって、&#8212;&#8212;罪を犯さない人はないゆえ、&#8212;&#8212;あなたが彼らを怒って、敵にわたし、敵が彼らを捕虜として遠い地あるいは近い地に引いて行くとき、もし、彼らが捕われて行った地で、みずから省みて悔い、その捕われの地であなたに願い、『われわれは罪を犯し、よこしまな事をし、悪を行いました』と言い、その捕われの地で心をつくし、精神をつくしてあなたに立ち返り、あなたが彼らの先祖に与えられた地、あなたが選ばれた町、わたしがあなたの名のために建てたこの宮に向かって祈るならば、あなたのすみかである天から、彼らの祈と願いとを聞いて彼らを助け、あなたに向かって罪を犯したあなたの民をおゆるしください。

わが神よ、どうぞ、この所でささげる祈にあなたの目を開き、あなたの耳を傾けてください。主なる神よ、今あなたと、あなたの力の箱が立って、あなたの安息所におはいりください。主なる神よ、どうぞあなたの祭司たちに救の衣を着せ、あなたの聖徒たちに恵みを喜ばせてください。主なる神よ、どうぞあなたの油そそがれた者の顔を退けないでください。あなたのしもベダビデに示されたいつくしみを覚えて下さい」（歴代志下6:14～42）。

ソロモンが祈り終わったとき、「夫から火が下って燔祭と犠牲を焼き、主の栄光が宮に満ちた」。「主の栄光が主の宮に満ちたので」、祭司たちは神殿に入ることができなかった。「イスラエルの人々はみな…主の栄光が宮に臨んだのを見て、敷石の上で地にひれ伏して拝し、主に感謝して言った、『主は恵みふかく、そのいつくしみはとこしえに絶えることがない』」（歴代志下7:1～3）。

そして、王と民は主の前に犠牲をささげた。「こうして王と民は皆神の宮をささげた」（同7:5）。「ハマテの入口からエジプトの川に至るまで」、王国の各地から集まった「非常に大きな会衆」と言われている群衆が、7日の間、喜ばしい祭りを行った。喜びに満ちた群衆は、その次の週に、仮庵の祭りを祝った。再献身と喜びの期間が終わった時に、人々は「主がダビデ、ソロモンおよびその民イスラエルに施された恵みのために喜び、かつ心に楽しんで去った」（同7:8、10）。

王は、神と神のご用のためにすべてを献げ、神の聖なるみ名を賛美するように民を励ますために彼のなしうる限りのことをしたのである。そして、イスラエルの王の治世の初期に、ギベオンにおけると同様に、ここでもう1度、彼が神に受け入れられ、祝福されるというしるしが与えられた。主は夜の幻のなかで彼に現れて、次のように言われた。「わたしはあなたの祈を聞き、この所をわたしのために選んで、犠牲をささげる家とした。わたしが天を閉じて雨をなくし、またはわたしがいなごに命じて地の物を食わせ、または疫病を民の中に送るとき、わたしの名をもってとなえられるわたしの民が、もしへりくだり、祈って、わたしの顔を求め、その悪い道を離れるならば、わたしは天から聞いて、その罪をゆるし、その地をいやす、今この所にささげられる祈にわたしの目を開き、耳を傾け る。今わたしはわたしの名をながくここにとどめるために、この宮を選び、かつ聖別した。わたしの目とわたしの心は常にここにある」（同7:12～16）。

イスラエルが神に忠実であったならば、この栄光に満ちた建物は、神の選民に対する神の特別な恵みの永遠のしるしとして、永遠に存続するのであった。「また主に連なり、主に仕え、主の名を愛し、そのしもべとなり、すべて安息日を守って、これを汚さず、わが契約を堅く守る異邦人は&#8212;&#8212;わたしはこれをわが聖なる山にこさせ、わが祈の家のうちで楽しませる、彼らの燔祭と犠牲とは、わが祭壇の上に受けいれられる。わが家はすべての民の祈の家ととなえられるからである」と神は言われた（イザヤ56:6、7）。

こうした嘉納の確証に関連して、主は義務の道を非常に明瞭に王の前に示された。「あなたがもし父ダビデの歩んだようにわたしの前に歩み、わたしが命じたとおりにすべて行って、わたしの定めとおきてとを守るならば、わたしはあなたの父ダビデに契約して『イスラエルを治める人はあなたに欠けることがない』と言ったとおりに、あなたの王の位を堅くする」（歴代志下7:17、18）。

もしソロモンが謙遜に主に仕えることを続けていったならば、彼の治世全体は、すでに彼の父ダビデの治世と彼の賢明な言葉や彼の初期の治世の壮大な事業によって、非常な好感を抱いていた周囲の国々に強力な好影響を及ぼしたことであろう。神は、繁栄と世俗的栄誉に伴う恐るべき誘惑を予見して、ソロモンに背信の害悪に対する警告を発し、恐るべき罪の結果を予告されたのである。もしイスラエルの人々が、「その先祖たちの神、主を捨てて」頑強に偶像礼拝を続けるならば、今、奉献されたばかりの美しい神殿さえも、「もろもろの民のうちにことわざとし、笑い草とする」と神は言われたのである（同7:22、20）。

ソロモンは、イスラエルのための彼の祈りが聞かれたという天からの言葉に力づけられ、大いに励まされて、彼の治世の最も輝かしい時代にはいったのである。「地のすべての王は神がソロモンの心に授けられた知恵を聞こうとして」彼の謁見を求めた（歴代志下9:23）。彼の統治の方法や、困難な問題の扱い方について、教えを受けるために来る者も多かった。

こうした人々がソロモンを訪ねて来た時に、彼は神が万物の創造主であることを教えた。そして、彼らはイスラエルの神と人類に対する神の愛について、はっきりした考えをもって彼らの故郷へ帰ったのである。彼らは今、自然界のみわざの中に、神の愛の表現と神のこ品性の啓示をながめた。そして、多くの者は神を彼らの神として礼拝するようになったのである。

ソロモンが国事の責任を負った時に、神の前で、「わたしは小さい子供である」（列王紀上3:7）と認めた彼の謙遜、彼の神に対する著しい愛、神的事物に対する深い崇敬の念、また、彼が自己に信頼せず、万物の創造主であられる無限の神を高めたことなど、われわれが見習う価値のあるこれらの品性の特質はみな、神殿の完成を祝う儀式が行われ、彼が謙遜な嘆願者の姿勢をとってひざまずき、彼の奉献の祈りをささげた時に、あらわされたのであった。今日、キリストの弟子たちは、神を恐れかしこむ精神を失わないように、気をつけていなければならない。

聖書は人々がどのようにして彼らの造り主に近づくべきか、すなわち、仲保者であられるおかたを信じて、謙遜と畏敬の念をもって近づくべきことを教えている。詩篇記者は言った。

「主は大いなる神、

すべての神にまさって大いなる王だからである。

……

さあ、われらは拝み、ひれ伏し、

われらの造り主、主のみ前にひざまずこう」

（詩篇95:3～6）

公的と私的の礼拝の両方において、われわれが神に嘆願する時には、神のみ前にひざまずくのが、われわれの特権である。われわれの模範であられるイエスは「ひざまずいて、祈って言われた」（ルカ22: 41）。弟子たちについても、彼らは「ひざまずいて祈った」と記されている（使徒行伝9:40）。パウロは、われわれの主イエス・キリストの父なる神に「ひざをかがめ」ると言った（エペソ3:14）。エズラはイスラエルの罪を神に告白したときに、ひざまずいた（エズラ9:5参照）。ダニエルは「1日に3度ずつ、ひざをかがめて神の前に祈り、かつ感謝した」（ダニエル6:10）。

神に真の崇敬の念を抱くということは、神の無限の偉大さと神の臨在を自覚することによるのである。すべての者は見えない神に対して、こうした思いを心から抱かなければならない。祈りの時間と場所は神聖である。なぜならば、神がそこにおられるからである。そして、崇敬の念が態度とふるまいにあらわされる時に、その感じはさらに深まるのである。「そのみ名は聖にして、おそれおおい」と詩篇記者は言っている（詩篇111:9）。そのみ名を語るとき、天使たちは彼らの顔をおおうのである。もしそうであるならば、堕落した罪深いわれわれは、どんな崇敬の念をもって、それを、われわれの口にしなければならないことであろう。

神の特別の臨在があらわされた場所は、どんなに重要視すべきであるかを示す次のみ言葉を老いも若きもともによく考える必要がある。神は、燃えるしばのところで、「足からくつを脱ぎなさい。あなたが立っているその場所は聖なる地だからである」とモーセに言われた（出エジプト3:5）。ヤコブは天使たちの幻を見たあとで、「まことに主がこの所におられるのに、わたしは知らなかった。……これは神の家である。これは天の門だ」と叫んだ（創世記28:16、17）。

奉献の儀式のなかで語られた言葉によって、ソロモンは臨席した人々の心の中から、創造主に関する迷信を除去しようと努めた。それは異教徒の心を暗くしていたものであった。天の神は、異教徒の神々とはちがって、手で造った神殿に閉じ込めておくことはできない。・しかし神は、神の民が神の礼拝のために奉献された宮に集まる時に、聖霊によって彼らにお会いになるのである。

パウロは幾世紀も後になって、その同じ真理を次のように教えた。「この世界と、その中にある万物とを造った神は、天地の主であるのだから、手で造った宮などにはお住みにならない。また、何か不足でもしておるかのように、人の手によって仕えられる必要もない。神は、すべての人々に命と息と万物とを与え、……こうして、人々が熱心に追い求めて捜しさえずれば、神を見いだせるようにして下さった。事実、神はわれわれ一人一人から遠く離れておいでになるのではない。われわれは神のうちに生き、動き、存在しているからである」（使徒行伝17:24～28）。

「主をおのが神とする国はさいわいである。

主がその嗣業として選ばれた民はさいわいである。

主は天から見おろされ、

すべての人の子らを見、

そのおられる所から

地に住むすべての人をながめられる」

「主はその玉座を天に堅くすえられ、

そのまつりごとはすべての物を統べ治める」

「神よ、あなたの道は聖である。

われらの神のように大いなる神はだれか。

あなたは、くすしきみわざを行われる神である。

あなたは、もろもろの民の間に、その大能をあらわ」す。

（詩篇33:12～14、103:19、77:13、14）

神は、手で造った神殿にお住みにはならないが、神の臨在によって神の民の集会を尊ばれる。神は、彼らが神を求め、罪を認め、互いのために祈るために集まる時に、聖霊によって彼らに会うと約束されたのである。しかし、神を礼拝するために集まる者}よすべての悪事を捨て去らなければならない。彼らが、霊とまこととをもって、聖なる装いをして神を拝むのでなければ、彼らが集まるのは無益である。このような人々について主は、次のように言われる。「この民ば 口さきではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている」（マタイ15:8）。神を礼拝する者は、「霊とまこととをもって礼拝」しなければならない。「父は、このような礼拝をする者たちを求めておられるからである」（ヨハネ4:23）。

「主はその聖なる宮にいます、全地はそのみ前に沈黙せよ」（ハバクク2:20）。

第3章 繁栄の落とし穴

ソロモンが天の律法を高めていた間、神は彼とともにおられた。そして、彼にはイスラエルを公平と憐れみをもって治める知恵が与えられていた。最初、富と世的栄誉が与えられたとき、彼は謙遜な気持ちを失わず彼の影響は広範囲に及んだ。「ソロモンはユフラテ川からペリシテびとの地と、エジプトの境に至るまでの諸国を治めた」。「彼は……周囲至る所に平安を得た。ソロモンの一生の間、ユダとイスラエルは……安らかにおのおの自分たちのぶどうの木の下と、いちじくの木の下に住んだ」（列王紀上4:21、24、25）。

しかし、彼の生涯は大いなる約束に輝く朝が過ぎた時に、背教によって暗くなった。エデデア、「主に愛された者」（サムエル下12:25、英文欄外注参照）と呼ばれた者、神の誉れを受け、著しい神の恵みの証拠が与えられて、彼の知恵と義とが世界的に名声を博し、イスラエルの神に栄えを帰すように他の人々を導いた者が、主の礼拝を捨てて異教徒の偶像の前にひざまずいたのである。

ソロモンが王位につく幾百年も前に、主はイスラエルの王として選ばれる人々を襲う危険を予見して、彼らを導く教えをモーセにお与えになった。イスラエルの王位につく者は「レビびとである祭司の保管する書物から、この律法の写しを1つの書物に書きしるさせ」るようにという指示が与えられた。主は言われた。「世に生きながらえる日の間、常にそれを自分のもとに置いて読み、こうしてその神、主を恐れることを学び、この律法のすべての言葉と、これらの定めとを守って行わなければならない。そうすれば彼の心が同胞を見くだして、高ぶることなく、また戒めを離れて、右にも左にも曲ることなく、その子孫と共にイスラエルにおいて、長くその位にとどまることができるであろう」（申命記17:18～20）。

主は、この教えと関連して、王として油を注がれる者は、「妻を多く持って心を、迷わしてはならない。また自分のために金銀を多くたくわえてはならない」という特別の注意をお与えになった（同17:17）。

ソロモンはこうした警告を熟知していて、しばらくの間はそれに心を留めていた。彼はシナイ山において与えられた律法に従って生き、治めることを彼の何よりの願いとしていた。彼の王国の国事の扱い方は、彼の時代の諸国、すなわち、神を恐れない国々、またその王たちが神の聖なる律法を足の下にふみにじっていた国々の習慣と著しく異なっていた。

ソロモンはイスラエルの南に位する強力な王国との関係を強化しようとして、禁じられた所に足をふみいれた。サタンは服従すればどんな結果が伴うかを知っていた。ソロモンが知恵と慈悲と真心をもって治めた初期の輝かしい時代に、サタンは陰険な方法で主義に対する忠誠心をソロモンに失わせ、彼を神から引き離そうとした。敵がこの点で成功したことは、次の記録で明らかである。「ソロモン王はエジプトの王パロと縁を結び、パロの娘をめとってダビテの町に連れてき」た（列王紀上3:1）。

この結婚は神の律法の教えには反していたけれども、人間的見地からすれば祝福になったように思われた。なぜならばソロモンの異教徒の妻は改心して、彼に加わって真の神の礼拝をしたからである。さらにパロはゲゼルを占領し、「その町に住んでいたカナンびとを殺し、これをソロモンの妻である自分の娘に与えて婚姻の贈り物としたので」大いにイスラエルに貢献したのである（同9:16）。ソロモンはこの町 を再建した。こうして、彼の王国が地中海沿岸において、大いに強化されたことは明らかである。しかし、異教国と同盟を結び、偶像教徒の王女と結婚の契りを結んだことにより、ソロモンは神が神の民の純潔を保つためにお設けになった賢明な規定を、軽率にも無視したのである。彼のエジプト人の妻が改心するだろうという希望は、この罪に対しては誠に薄弱な口実でしかなかった。

神はその慈悲深い恵みによって、しばらくの間この恐ろしい過ちをご支配なさった。とにかく、王は賢明な行動をとることによって、彼が無分別に引き起こした悪の影響力の大部分を阻止することができたのであった。しかし、ソロモンは彼の栄光と力との根源を見失い始めていた。

心の傾向が理性よりも優勢になり、自己を過信するようになったとき、彼は主のみこころを自分自身の方法で行おうとした。彼は周囲の国々と政治的、通商的同盟を結ぶことは、これらの国々に真の神の知識を伝えることであると判断した。そして、相次いで、諸国と神聖ではない同盟を結んだ。これらの同盟は異教国の王女との結婚によって固められることがしばしばであった。周りの国民の習慣をとりいれるために主の命令は破棄された。

ソロモンは彼の知恵と模範の力が、彼の妻たちを偶像礼拝から真の神の礼拝に導き、こうして結ばれた同盟によって周囲の国々はイスラエルと親密になるだろうと、安易に考えていた。しかしそれはむなしい望みであった。ソロモンが、自分は異教徒の影響に十分抵抗できると誤って判断したことは、致命的であった。また、自分は神の律法を無視したとしても、他の人々はその聖なる戒めを尊んで従うだろうという希望を彼に抱かせた欺瞞もまた、致命的なものであった。

王の異邦諸国との同盟と通商関係は、彼に名声と誉れとこの世の富をもたらした。彼はオフルから金、タルシシからはおびただしい銀を持ってくることができた。「王は銀と金を石のようにエルサレムに多くし、香柏を平野のいちじく桑のように多くした」（歴代志下1:15）。ソロモンの時代に、ますます多くの人々が富を持ち、それに付随したあらゆる誘惑にさらされた。しかし、品性の精金はその色があせ損なわれた。

ソロモンは気がつかないうちに徐々に背信していって、神から遠くさまよい出た。彼はほとんど無意識のうちに、徐々に神の導きと祝福に頼ることをやめて、自分自身の力に頼り始めた。彼はイスラエルを特選の民としたところの神へのゆるがぬ服従をしだいに怠り、ますます熱心に周囲の国々の習慣に同調していった。彼は成功と栄誉ある地位に付随した誘惑に負けて、繁栄の源であられる神を忘れた。彼は権力と威光とにおいて、他のあらゆる国々をしのこうという野望を抱いて、これまでは神の栄光のために用いられた神の賜物を、利己的目的のために悪用するようになった。援助すべき貧者たちのため、また、清い生活の原則を全世界に普及するために大切に確保しておかなければならない資金が、野心的事業のために利己的に流用された。

王は外面的虚飾において他の国々をしのこうという圧倒的野望に心を奪われて、品性の美と完全を得ることの必要を見過ごした。彼は世界の前で自己に栄光を帰すことを追求して、彼の名誉と誠実さとを犠牲にした。多くの国々との通商によって得た莫大な収入に、重税による収入が追加された。こうして、誇り、野心、浪費、放縦は残酷と強要という実を結んだのである。彼の治世の初期に、人々を扱う時に彼が抱いていた、良心的で同情に満ちた精神は変わってしまった。彼は、最も賢明で最も恵み深かった王から、暴君に堕落してしまった。かつては、情け深く神を恐れる国民の指導者であった彼が、圧政的な独裁者になった。ぜいたくな宮廷の費川をまかなうために、税金が次から次へと徴集された。

国民は苦情を訴え出した。かつて人々が、彼らの王に対して抱いた尊敬と称賛は、不平と憎悪に変わった。

主はイスラエルを治める者が肉の腕に頼ることがないように、彼らを保護するために、自分たちのために馬を増加してはならないという警告を発しておら れたのである。しかし、この命令を全く無視して、「ソロモンが馬を輸入したのはエジプト…からであった」、「また人々はエジプトおよび諸国から馬をソロモンのために輸入した」。「ソロモンは戦車と騎兵とを集めたが、戦車1400両、騎兵12000あった。ソロモンはこれを戦車の町とエルサレムの王のもとに置いた」（同1:16、9:28、列王紀上10:26）。

王はますます、贅択、放縦、世俗の支持などを偉大さのしるしであると考えるようになった。美しく魅力的な女たちが、エジプト、フェニキヤ、エドム、モアズその他多くの所から集められた。このような女たちの数は数百人に上った。彼らの宗教は偶像礼拝であって、残酷で下劣な儀式を行うように教育されていた。王は彼らの美しさに心を奪われて、神に対する義務と王国に対する義務とを怠った。

彼の妻たちは彼に強い影響を及ぼし、次第に彼らの礼拝に彼を参加させた。ソロモンは背信に対する防壁として、神がお与えになった教えを無視した。そして、今、彼は偽りの神々の礼拝に心を奪われてしまった。

「ソロモンが年老いた時、その妻たちが彼の心を転じて他の神々に従わせたので、彼の心は父ダビデの心のようには、その神、主に真実でなかった。これはソロモンがシドンびとの女神アシタロテに従い、アンモンびとの神である憎むべき者ミルコムに従ったからである」（列王紀上11:4、5）。

ソロモンは、主の麗しい神殿が建っていたモリアの山の反対側にあるオリブ山の南の頂上に、偶像礼拝の殿堂として堂々たる建物を建設した。彼は妻たちを喜ばせるために、巨大な偶像や、木や石の不格好な像をミルトスやオリブの木立の中に置いた。「モアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレク」という異邦の神々の祭壇の前で、異教の最も下劣な儀式が行われていた（同11:7）。

ソロモンの歩いた道はその確かな報いをもたらした。彼が偶像礼拝者たちと交わって神から離反したことは、彼の滅亡であった。彼は神への忠誠を捨て去った時に、自分自身を統御することができなくなった。彼の道徳的力はなくなった。彼の鋭敏な感覚はにぶり、彼の良心は麻痺した。その治世の初期において、大いなる知恵と同情をもって、無力な赤子をその不幸な母親に取りもどした彼が（同3:16～28参照）、はなはだしく堕落して、生きた子供を犠牲として献げる偶像の建立に同意するに至った。青年時代には分別と理解が与えられ、その力強い壮年時代には、「人が見て自ら正しいとする道でも、その終りはついに死に至る道となるものがある」と霊感によって書いた彼が、後年、純潔から遠くかけ離れて、ケモシとアシタロテの礼拝に関連したみだらで忌まわしい儀式を支持するに至った。神殿の奉献のときに、「あなたがたは…われわれの神、主に対して、心は全く真実で」なければならないと人々に言った（同8:61）彼自身が、彼自身の言葉をその心と生活において拒否して、それに違反する者となったのである。彼は放縦を自由と勘違いした。彼は光とやみ、善と悪、純潔と不純、キリストとベリアルとを一致させようと試みたが、彼はなんと大きな価を払ったことであろう。

ソロモンは世界の最大の王の1人から道楽者となり、他の者たちの手先となり、奴隷となった。かつては、気高く雄々しかった彼の品性は、無気力になり柔弱になった。彼は生ける神に対する信仰を失って、無神論的疑惑を抱くようになった。不信は彼の幸福を損ない、原則を弱め、生活を堕落させた。彼の治世の初期の正義と雅量は、専制政治と圧政に変わった。人間の性質はなんともろく哀れなものだろう。神は、白分たちが神に依存していることを感じなくなった人々のためには、ほとんど何もおできにならない。

こうした背教の時代に、イスラエルは霊的にますます堕落していった。彼らの王がサタンの手下たちと結託したのであるから、どうしてそうならずにおれたであろうか。敵はこうした手下たちを用いて、真の礼拝と偽りの礼拝に関して、イスラエルの人々の心を混乱させようとした。そして、彼らはやすやすとその餌食になった。他の国々との通商によって、彼らは神を愛さない人々と密接に交わるようになり、彼ら自身の 神に対する愛も大いに低下した。高く聖なる神のこ品性についての、彼らの鋭敏な感覚も麻痺した。彼らは服従の道を歩むことを拒み、義の敵に忠誠をつくすようになった。偶像礼拝者との結婚は一般の習慣となり、イスラエルの人々は、急速に偶像礼拝に対する嫌悪感を失っていった。一夫多妻主義は黙認された。偶像教徒の母親は異教の儀式を守るように子供たちを育てた。ある人々の生活においては、神によって制定された純粋な礼拝の代わりに、最も堕落した偶像礼拝が行われた。

キリスト者は独自の立場を保ち、世俗とその精神と、その影響とから離れていなければならない。神はこの世において、われわれを十分に守って下さることができるが、われわれは世のものであってはならない。神の愛は不確実で移り変わるものではない。神は無限の配慮をもって、神の子供たちを常に守っておられる。しかし、神はわれわれが一心をもって忠誠をつくすことをお求めになる。「だれも、ふたりの主人に兼ね仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛し、あるいは、一方に親しんで他方をうとんじるからである。あなたがたは、神と富とに兼ね仕えることはできない」（マタイ6:24）。

ソロモンは驚くべき知恵を与えられたが、世が彼を神から引き難した。今日の人々も彼より強くはない。彼らもソロモンを陥れた影響に負けやすいのである。神がソロモンに危険の警告をお与えになったのと同じように、今日も、世と親しんで、魂を危険に陥れないように神の民に警告を発しておられるのである。「彼らの間から出て行き、彼らと分離せよ、……汚れたものに触れてはならない。触れなければ、わたしはあなたがたを受けいれよう。そしてわたしは、あなたがたの父となり、あなたがたは、わたしのむすこ、むすめとなるであろう。全能の主が、こう言われる」と神は訴えておられる（Ⅱコリント6:17、18）。

繁栄のただ中に危険が潜んでいた。いつの時代においても、富と栄誉には、謙遜と霊性を失う危険が伴っていたのである。運ぶのが難しいのは空のコップではない。注意深くバランスを保たなければならないのは、ふちまで満たされたコッフである。苦難と逆境は悲しみをもたらすであろうが、霊的生活に最も危険なのは繁栄である。人間は常に神のみこころに従い、真理によって清められているのでなければ、繁栄の時に、生まれながら持っている自己信頼の傾向が必ず出てくるものである。

人々が屈辱の谷間で神の教えを仰ぎ、1歩1歩神の導きに依存している時は、比較的安全である、しかし、高い塔の上のようなところに立ち、その地位のゆえに大きな知恵の持ち主であるかのように思われる時に、その人々は大いなる危険にさらされているのである。彼らは神に寄り頼まない隈り必ず倒れるのである。

誇りと野心を抱くときに、人は人生において必ず失敗する。というのは、誇りは必要を感じないので、天の無限の祝福に対して心を閉ざしてしまうからである。自分に栄光を帰することを求める者は、自分が神の恵みに欠けていることを見出すであろう。われわれは神の力によって、真の富と最も満足感のある喜びを味わうことができるのである。すべてをキリストのために献げて、キリストのためにすべてをなす人は、「主の祝福は人を富ませる。主はこれになんの悲しみをも加えない」という約束が成就されるのを知るであろう（箴言10:22）。

救い主は恵みを静かに注ぎ、魂から不安と汚れた野心を追放し、敵意を愛に変え、不信を確信に変えて下さるのである。彼が人に向かって「わたしについてきなさい」と言われる時に、世俗の魅惑的魔力はその力を失ってしまうのである。彼の声の響きとともに、貧欲心と野心は心から逃げ去って、人々は解放されて立ち上がり、彼に従うのである。

第4章 権力者が倒れるとき

ソロモンを濫費と圧制に陥れた主な理由のうち、際だっていたのは、彼が自己犠牲の精神を維持し、促進することをしなかったことである。

モーセがシナイ山のふもとで、「彼らにわたしのために聖所を造らせなさい。わたしが彼らのうちに住むためである」という神の命令を人々に告げた時に、イスラエルの人々は、それに答えてそれにふさわしい献げ物を持ってきた。「すべて心に感じた者、すべて心から喜んでする者は」献げ物を持ってきた（出エジプト25:8、35:21）。聖所を建てるためには、広範囲にわたる大準備が必要であった。最も尊く高価な材料が大量に必要であったが、主は心からの献げ物だけをお受け入れになった。「すべて、心から喜んでする者から、わたしにささげる物を受け取りなさい」とモーセは繰り返して会衆に命じた（同25:2）。神に対する献身と犠牲の精神とは、至高者であられる神の住居を準備するための第一の必要な条件であった。

ダビデが神殿の建設の責任をソロモンにゆだねた時に、自己犠牲に対する同様の呼びかけが行われた。ダビデは集まった群衆に向かって、「だれかきょう、主にその身をささげる者のように喜んでささげ物をするだろうか」とたずねた（歴代志上29:5）。献身と心からの奉仕に対するこの呼びかけは、神殿の建設に当たる者が常に心に留めていなければならないものであった。

荒野の幕屋の建設に当たっては、神からの特別の技能と知恵とが、選ばれた人々に与えられた。「モーセはイスラエルの人々に言った、『見よ、主はユダの部族に属する……ベザレルを名ざして召し、彼に神の霊を満たして、知恵と悟りと知識と諸種の工作に長ぜしめ、……また人轍えうる力を、彼の心に授けられた。彼とダンの部族に属する……アホリアブとが、それである。主は彼らに知恵の心を満たして、諸種の工作をさせられた。すなわち彫刻、浮き織…縫取り、また機織など縄の工作をさせ……られた。ベザレルとアホリアブおよびすべて心に知恵ある者、すなわち主が知恵と悟りとを授け……られた』」（出エジプト35:30～36:1）。神ご自身が選ばれた働き人に天使たちが協力した。

これらの働き人の子孫は、彼らの先祖たちに与えられた技能の大部分を受け継いだ。ユダとダン族のこれらの人々は、しばらくの間、謙遜で、無我の精神を保っていた。しかし彼らは知らず知らずのうちに神を見失って、無我の精神をもって神に奉仕しようとしなくなってしまった。彼らは、芸術的細工師として、優れた技能を持っていたので、彼らの働きに対して高い給料を要求した。ある時には、彼らの要求は容れられたが、彼らはまわりの国々で仕事を見つけることが多くなった。彼らのりっぱな先祖の心にあふれた気高い自己犠牲の精神の代わりに、彼らは貧欲心を抱いてますます多くのものを手に入れようとした。彼らは自分たちの利己的願望を満足させるために、神がお与えになった技能を、異教徒の王たちのために用い、創造主のみ名を汚す工事を完成するために彼らの才能を役立てたのである。

ソロモンがモリア山上の神殿建設工事の監督を探したのは、このような人々の間からであった。聖なる建造物の各部に関する明細な指示が書き出されて王に委託された。そして、王は献身した援助者たちが与えられるように、信頼をもって神に助けを仰ぐことができたはずであった。この人々には要求された働きを正確になすための特別の技能が与えられたはずであった。しかし、ソロモンは、神に対する信仰を働かせるこの機会を見失った。ソロモンは、ツロの王に人をつかわして、「金、銀、青銅、鉄の細工および紫糸、緋糸、青糸の織物にくわしく、また彫刻の術に巧みな工人ひとりをわたしに送って、……ユダとエルサレムのわたしの工人たちと一緒に働かせてください」と頼んだ（歴代志下2:7）。

フェニキアの王はそれに答えて、「ダンの子孫である女を母とし、ツロの人を父とし」たヒラムを送って きた（同2:14）。ヒラムの母は、神が数百年前、幕屋を建設するために、特別の知恵をお与えになったアホリアブの子孫であった。

こうして、無我の精神に動かされて神に奉仕をしようとした者ではない人が、ソロモンの工人たちの頭に立てられたのである。彼はこの世の神、すなわち富に仕えていた。彼の性格のあらゆる点にまで利己主義が染み渡っていた。

ヒラムは特別の技能を持っていたので、高額の給料を要求した。彼が抱いていた誤った考えが徐々に彼の同僚たちに受け入れられた。彼らが、毎日ヒラムとともに働いた時に、彼らは彼の給料を自分たちの給料と比較するようになって、彼らの働きの神聖さを見失い始めた。自己犠牲の精神は失せ去り、その代わりに貧欲心が起こってきた。その結果は高い給料の要求となり、それが容れられたのである。

このようにして引き起こされた有害な影響が、主の働きのあらゆる分野に行き渡り、王国全体に広がった。彼らが高給を要求して与えられたことは、多くの人々にぜいたくと浪費にふける機会を与えた。金持ちは貧者を圧迫した。自己犠牲の精神はほとんど失われてしまった。かつては世界最大の賢者の1人に数えられていた者の恐るべき背信の主な原因の1つは、このような影響が、広く行き渡った結果だと思われる。

荒野の幕屋を建てた人々と、ソロモンの神殿を建設した人々とは、その精神と動機が著しく異なっていたことは重大な教訓を教えている。神殿を建設した働き人たちが抱いていた利己主義は、今日においても同様に自己中心主義となって、世界にみなぎっている。貧欲の精神、高い地位や高い給料を求める精神は旺盛である。幕屋を建てた人々の心からの奉仕と、喜んで自己を犠牲にする精神はめったに見当たらない。しかしこれが、イエスに従う者たちを動かす唯一の精神でなければならない。われわれの主は、彼の弟子たちがどのように働くべきかについて、模範を示された。彼は「わたしについてきなさい。あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう」とお命じになった人々に、その奉仕の報酬として、一定の額を提供するということはなさらなかった（マタイ4:19）。彼らはイエスの克己と犠牲にあずからなければならなかった。

われわれは受ける給料のために働くべきではない。われわれを神のために働かせる動機の中には、利己心に類似したものは何1つあってはならない。無我の献身と犠牲の精神が、過去におけると同様に未来においても、常に神に喜ばれる奉仕の最初の必要条件である。われわれの主、また教師であられるイエスは、彼の働きの中に、ひとすじの利己心も織り込まれることをご計画にならなかった。われわれは完全な神が、地上の幕屋の建設者たちに要求された気転と技能、正確さと知恵とをわれわれの仕事の中に働かせなければならない。しかし、われわれはわれわれのすべての働きにおいて、どんなに偉大な才能であっても、または、どんなに驚くべき奉仕であっても、自己が、焼きつくされるべき生きた犠牲として、祭壇の上に置かれたときにのみ、神に受け入れられるものであることを覚えていなければならない。

ついに、イスラエルの王を堕落させたところのもう1つの正しい原則からの離反は、彼か、神にのみ属する栄光を自分に帰するという誘惑に負けたことである。

ソロモンが神殿建設の働きを委ねられた日からその完成に至るまで、彼の公に宣言していた目的は、「イスラエルの神、主の名のために家を建てること」であった（歴代志下6:7）。この目的は、神殿が奉献された時に集まったイスラエルの軍勢の前で十分に認められた。王は、主が「わたしの名をそこに置く」と言われたのを、彼の祈りの中で感謝したのである（列王紀上8:29）。

ソロモンの奉献の祈りの中で、最も感動的な部分の1つは、諸国の間に広く伝えられた神のことを聞こうと思って遠国から来る、異邦人のための神への嘆願である。王は嘆願して言った。「それは彼らがあなたの大いなる名と、強い手と、伸べた腕とについて聞き及ぶからです」。ソロモンは、これらのすべての 異邦の礼拝者のために祈った。「あなたは…天で聞き、すべて異邦人があなたに呼び求めることをかなえさせてください。そうすれば、地のすべての民は、あなたの民イスラエルのように、あなたの名を知り、あなたを恐れ、またわたしが建てたこの宮があなたの名によって呼ばれることを知るにいたるでしょう」（同8:42、43）。

式の後でソロモンは、イスラエルの人々に、神に対して忠実であるように勧めた。「そうすれば、地のすべての民は主が神であることと、他に神のないことを知るに至るであろう」と彼は言った（同8:60）。

ソロモンよりも偉大なお方が神殿を設計なさったのであった。そこに、神の知恵と栄光があらわされた。この事実を知らなかった人々は、その設計家であり、建設者であるソロモンを賞賛したのは当然のことであった。しかし、王はその構想または建設に関する栄誉を自分に帰することをしなかった。

シバの女王が彼を訪問したときに、ソロモンはそのような状態であった。彼女は、彼の知恵と彼が建てた壮麗な神殿のことを聞いて、「難問をもってソロモンを試みようと」した。そして、彼の有名な工事を自分の目で見ようとした。彼女は多くの従者を連れ「香料と、たくさんの金と宝石とをらくだに負わせて」はるばるエルサレムにやって来た。「彼女はソロモンのもとにきて、その心にあることをことごとく彼に告げた」。彼女は自然界の神秘について彼と語った。そして、ソロモンは自然界の神、偉大な創造者、いと高き天に住んで、万物を支配しておられる神について、彼女に教えた。「ソロモンはそのすべての問に答えた。王が知らないで彼女に説明のできないことは1つもなかった」（同10:1～3、歴代志下9:1、2）。

「シバの女王はソロモンのもろもろの知恵と、ソロモンが建てた宮殿、……を見て、全く気を奪われてしまった」。「わたしが国であなたの事と、あなたの知恵について聞いたことは真実でありました。しかしわたしがきて、目に見るまでは、その言葉を信じませんでしたが、今見るとその半分もわたしは知らされていなかったので魂あなたの知恵と繁栄はわたしが聞いたうわさにまさっています」。「常にあなたの前に立って、あなたの知恵を聞く家来たちはさいわいです」と彼女は言った（列王紀上10:4～8、歴代志下9:3～6）。

シバの女王は、その訪問の終わりごろになると、ソロモンから彼の知恵と繁栄の源について十分の教えを受けたので、人間を高めるのではなくて、「あなたの神、主はほむべきかな。主はあなたを喜び、あなたをイスラエルの位にのぼらせられました。

主は永久にイスラエルを愛せられるゆえ、あなたを王として公道と正義とを行わせられるのです」と叫ばずにはおられなかった（列王紀上10:9）。すべての国民にこのような印象が与えられることが、神のご計画であった。そして、「地のすべての王は神がソロモンの心に授けられた知恵を聞こうとしてソロモンに謁見を求めた」（歴代志下9:23）。そのとき、ソロモンはしばらくの間ではあるが、彼らに天と地の創造主、宇宙の支配者、全知であられる神を敬虔深くさし示して神に栄誉を帰したのである。

もしソロモンが、謙遜に人々の注意を自分から引き離して、彼に知恵と富と栄誉とをお与えになった神に向けたならば、彼の経歴はどんなものになっていたことだろう。霊感による筆は彼の美徳を記録するとともに、また彼の堕落をも忠実にあかししているのである。ソロモンは偉大さの頂点に達し、幸運という賜物にとり囲まれて目がくらみ、バランスを失って落ちたのである。彼は絶えず世界の人々からほめそやされて、ついに、その甘言に負けないでいることができなかった。彼はその与え主であられる神に栄光を帰すために、彼に託された知恵を自慢するようになった。彼は「イスラエルの神、主の名」の栄光のために設計され、建築された建物のその壮麗無比なことに対して、最も賞賛に価する者は自分であると人々が言うのを、ついに許すに至った。

このようなわけで、主の神殿は諸国の間で、「ソロモンの神殿」として知られるようになった。「位の高い人よりも、さらに高い者」であられる神に属する栄光を、人間が自分に帰してしまった（伝道の書5:8）。 「わたしが建てたこの宮が、あなたの名によって呼ばれる」（歴代志下6:33）とソロモンが宣言した神殿が、今日においてさえ、主の神殿ではなくて、「ソロモンの神殿」と一般に呼ばれているのである。

天から授かった賜物に対して、人々から栄誉を受けてそれを自分に帰してしまうことほど、人間の弱さを示すものはほかにない。真のキリスト者は、何事においても神を、最初であり最後であり、そして最上のものとするのである。

どのような野心的動機も彼の神に対する愛を冷却させることはない。彼は着実に忍耐強く、彼の父なる神に栄光が帰せられるように努力するのである。われわれが忠実に神のみ名を高めている時に、われわれの衝動は神の統御のもとにあるのである。そして、われわれは霊的、知的能力を啓発することができるのである。

主イエスは天の父なる神のみ名を常に高められた。彼は弟子たちに「天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように」と祈ることをお教えになった（マタイ6:9）。そして、彼らは「栄えは、とこしえにあなたのものだからです」と認めることを忘れてはならなかった（同6:13新改訳）。大いなる医師イエスは人々の注意をご自分から、彼の力の源にお向けになったので、驚嘆した「群衆は、口の利けない人が話すようになり、体の不自由な人が治り、足の不自由な人が歩き、目の見えない人が見えるようになったのを見て驚き、イスラエルの神を賛美した」（同15:31）。キリストは、十字架におかかりになるすぐ前に献げられた驚くべき祈りのなかで、次のように言われた。「わたしは……地上であなたの栄光をあらわしました」。「あなたの子があなたの栄光をあらわすように、子の栄光をあらわして下さい」。「正しい父よ、この世はあなたを知っていません。しかし、わたしはあなたを知り、また彼らも、あなたがわたしをおつかわしになったことを知っています。そしてわたしは彼らに御名を知らせました。またこれからも知らせましょう。それは、あなたがわたしを愛して下さったその愛が彼らのうちにあり、またわたしも彼らのうちにおるためであります」（ヨハネ17:4、1、25、26）。

「主はこう言われる、『知恵ある人はその知恵を誇ってはならない。力ある人はそのカを誇ってはならない。富める者はその富を誇ってはならない。誇る者はこれを誇とせよ。すなわち、さとくあって、わたしを知っていること、わたしが主であって、地に、いつくしみと公平と正義を行っている者であることを知ることがそれである。わたしはこれらの事を喜ぶと、主は言われる』」（エレミヤ9:23、24）。

「わたしは……神の名をほめたたえ、

感謝をもって神をあがめます」。

「われらの主なる神よ、あなたこそは、

栄光とほまれと力とを受けるにふさわしいかた」。

「わが神、主よ、わたしは心をつくしてあなたに感謝し、

とこしえに、み名をあがめるでしょう」。

「わたしと共に主をあがめよ。

われらは共にみ名をほめたたえよう」。

（詩篇69:30、黙示録4:11、詩篇86:12、34:3）

犠牲の精神を捨て去って、自己賞揚の精神を起こさせる要素が取り入れられた時に、イスラエルに対する神の計画がさらにはなはだしく歪められることになった。神は神の民が世界の光となるように計画なさったのであった。生活の実際行動にあらわされた神の律法の栄光が、彼らから輝き出なければならなかった。こうした計画を遂行するために、神は選民が地上の諸国の中の戦略的位置を占めるようになさったのである。

ソロモンの時代に、イスラエル王国は北はハマテから南はエジプト、また、地中海からユフラテ川にまで及んだ。この地域の中を昔ながらの通商路が数多く通っていた。そして、遠国からの隊商が絶えず行き来していた。こうして、ソロモンとその国民には、万国の人々に、王の王の品性をあらわし、彼らに神をあがめて従うように教える機会が与えられていた。この知識は全世界に伝えられるべきであった。犠牲の献げ物の教えによって、キリストは国々の前で高めら れなければならなかった。それは生きようと望むものがみな生きることができるためであった。

ソロモンはまわりの国々に対する燈台として立てられた国家の首長の地位におかれていたので、神と神の真理を知らない人々に光を照らすための大運動を組織して、それを指導するために、神から与えられた知恵と影響力とを用いなければならなかった。そうするときに、多くの人々が神の戒めに忠誠をつくすようになり、イスラエルは異教徒の悪習慣から保護され、栄光の主は大いにあがめられたことであろう。ところが、ソロモンはこの大いなる目的を見失ってしまった。彼は彼の領地を絶えず通過し、主要な町々に滞在する人々に光を照らすすばらしい機会を活用しなかったのである。

神がソロモンとすべての真のイスラエル人の心に植えつけられた伝道の精神は、商業主義の精神に取って換えられた。多くの国々との接触によって与えられた機会は、自己の勢力を増強するために用いられた。ソロモンは通商路に要塞を築いて、彼の政治的地位を強化しようとした。彼は、エジプトとシリヤ間の道に沿ってヨッパの近くにある、ゲゼルを建て直した。また、エルサレムの西方にあって、ユダヤの中心部からゲゼルと海岸へ出る公道の要所を占めているベテホロン、ダマスコからエジプトへ通じる隊商路に位するメギド、東方の隊商路に沿っている「荒野にタデモル」などを建てた（歴代志下8:4）。こりした町々はみな、防備が厳重に固められた。「エドムの地、紅海の岸の……エジオン・ゲベルで数隻の船を造った」ことによって、糖の奥にある港の商業的利益が開発された。ツロ出身の訓練を受けた水兵たちが、「ソロモンのしもべと共に」それらの船を繰縦して「オフルへ行って、そこから金……をもってきた」。また、「たくさんのびゃくだんの木と宝石と鰍できた」（同8：18、列王紀上9：26～28、10:11）。

王と多くの国民の収入は大いに増加したが、そのためになんと大きな犠牲を払ったことであろう。神の言葉を託された人々が貧欲で先を見ることができなかったために、旅の道に群がる無数の群衆に主のことを知らせなかった。

キリストがこの地上におられた時に歩まれた道は、ソロモンの道とは著しく異なったものであった。救い主は「いっさいの権威」を持っておられたが、この力を自己の勢力を伸ばすためにお用いになったことはない。地上の征服とか世俗的偉大さとかいった夢によって、彼の人類に対する完全な奉仕がそこなわれたことはなかった。「きつねには穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子にはまくらする所がない」と彼は言われた（マタイ8:20）。

この時代の召しにこたえて、大いなる働き人であられる主の奉仕に加わったものは、彼の方法をよく研究するとよい。彼は旅の大通りにおいて発見する機会を大いに活用されたのである。

彼はあちらこちら旅をなさったその合間は、「自分の町」として知られていたカペナウムにお住みになった（同9:1）。そこはダマスコからエルサレム、またエジプト、地中海へと通じる道に位していたので、救い主の働きの中心としては好適地であった。多くの国々から来る人々がその町を通り、休息のために滞在した。そこで、イエスはあらゆる国、あらゆる階級の人々とお会いになった。こうして、彼の教えは他の国々と多くの家庭の人々に伝えられたのである。このような方法によって、メシヤを予告した預言に関する興味がわき起こり、救い主に人々の注意が向けられ、彼の任務が世界の前に示された。

このわれわれの時代においては、あらゆる階級の男女と多くの国民とに接する機会が、イスラエルの時代よりはるかに多いのである。交通の路線はおびただしく増加しているのである。

今日の至高者の使命者たちは、キリストのように世界のあらゆる所から来る群衆に接することができる、これらの主要道路に位置を占めていなければならない。彼らは主のように神の中に自己を隠して、福音の種をまき、他の人々に聖書の尊い真理を示さなければならない。それらは、人々の思いと心の中に根をおろし、芽生えて永遠の命に至るのである。

王も国民も彼らが達成するように召された、大いなる口的から離反していた時のイスラエルの失敗の教訓は、実に意義深いのである。彼らが弱く、失敗した点において、今日の神のイスラエル、すなわち、キリストの真の教会を構成する天の代表者たちは、強くなければならない。なぜならば、人間に委ねられた働きを完結することと、最後の報復の日の到来を告げる任務が彼らに委ねられているからである。しかし、ソロモンが国を治めていた時代にイスラエルを襲ったのと同じ勢力に、今日も当面しなければならない。すべての義の敵の軍勢は根強く陣をしいている。勝利はただ神の力によってのみ得ることができる。

われわれの当面する争闘は、自己犠牲の精神を働かせて、自己に頼らず、ただ神のみに依存すること、また、人々を救うためにあらゆる機会を賢明に活用することなどを要求している。神の教会が罪過の暗黒のなかにある世界に対して、キリストの自己犠牲の精神に飾られた聖なる美を示し、人間をあがめるのではなくて神をあがめ、福音の祝福を大いに必要としている人々に対して愛と不屈の奉仕をなしつつ、一致して前進するときに、彼らには主の祝福が伴うのである。

第5章 ソロモン王の改心

ソロモンの治世中、主は彼に2回現れて、是認と勧告の言葉をお与えになった。すなわち、ギベアにおける夜の幻の中で、謙遜と服従に関する訓戒とともに、知恵と富と栄誉の約束が与えられた。次に、神殿の奉献のあとで、主は、もう1度、彼に忠実であるように勧告をお与えになった。ソロモンに与えられた訓戒は明白で、その約束は驚くべきものであった。それなのに、この任命に留意し、天の神の期待にそうことが、その置かれた環境においても、その品性においても、その生涯においても、当然すぎるほど適任と思われた人について、次のように記されている。「彼は主の命じられたことを守らなかった」。「このようにソロモンの心が転じて、イスラエルの神、主を離れた…、この事について彼に、他の神々に従ってはならないと命じられた」（列王紀上11:9、10）。彼の背信は、その極に達し、彼の心は罪のためにかたくなになり、その状態はほとんど絶望と思われたのである。

ソロモンは神との交わりの喜びを離れて、肉体的快楽に満足を見いだそうとした。この経験について、彼は次のように言っている。

「わたしは大きな事業をした。わたしは自分のために家を建て、ぶどう畑を設け、園と庭をつくり、……わたしは男女の奴隷を買った。……わたしはまた銀と金を集め、王たちと国々の財宝を集めた。またわたしは歌うたう男、歌うたう女を得た。また人の子の楽しみとするそばめを多く得た。こうして、わたしは大いなる者となり、わたしより先にエルサレムにいたすべての者よりも、大いなる者となった。……

なんでもわたしの目の好むものは遠慮せず、わたしの心の喜ぶものは拒まなかった。わたしの心がわたしのすべての労苦によって、快楽を得たからである、……わたしはわが手のなしたすべての事、およびそれをなすに要した労苦を顧みたとき、見よ、皆、空であって、風を捕らえるようなものであった。日の下には益となるものはないのである。

わたしはまた、身をめぐらして、知恵と、狂気と、愚痴とを見た。そもそも、王の後に来る人は何をなし得ようか。すでに彼がなした事にすぎないのだ。……わたしは生きることをいとった。……わたしは日の下で労したすべての労苦を憎んだ」（伝道の書2:4～18）。

ソロモンは自分自身の苦い経験から、地上の事物の中に人生の最高の幸福を求めることのむなしさを学んだ。彼は異教の神々の祭壇を建てたが、それらが与える心の平安の約束がどんなにむなしいものであるかを学んだに過ぎなかった。陰惨な心の悩みが夜も昼も彼を苦しめた。彼にはもはや人生の喜びも心の平和もなく、将来は暗たんとしていた。

しかし、主は彼を見捨てられなかった、主は譴責の言葉と厳しい刑罰によって、王の行為の罪深さを彼に自覚させようとなさった。主は主の保護の手を取りのけて、敵が王国を攻撃して、弱めることをお許しになった。「こうして主はエドムびとハダデを起して、ソロモンの敵とされた。……神はまた……レゾンを起してソロモンの敵とされた。……彼は……略奪隊の首領となった。……彼はイスラエルを憎んでスリヤを治めた」。「ヤラベアムはソロモンの家来で」「非常に手腕のある人で」「あったが、……彼もまたその手をあげて王に敵した」（列王紀上11:14～28）。

ついに主は、預言者によって、ソロモンに驚くべき言葉をお伝えになった。「これがあなたの本心であり、わたしが命じた契約と定めとを守らなかったので、わたしは必ずあなたから国を裂き離して、それをあなたの家来に与える。しかしあなたの父ダビデのために、あなたの世にはそれをしないが、あなたの子の手からそれを裂き離す」（同11:11、12）。

ソロモンは彼と彼の家に対するこの刑罰の宣告によって、夢からさめたかのように、本心に立ち返り、彼の愚行の真相を見始めた。彼は神の懲らしめを受け、精神も体も衰弱して疲れ果て、かわき切って、世の水がめから離れて、もう1度生命の源の水を飲むために帰ってきた。ついに、苦難の懲戒は彼に対する務めをなしとげたのであった。

彼は愚かな行為から離れることができなかったために、長い間、永遠の滅びの恐怖にさいなまれていた・しかし、彼は今、彼に与えられた言葉のなかに希望の光を認めたのである。神は完全に彼を切り離されたのではなくて、彼を死よりも残酷な束縛から助けようとして、待ち構えておられたのである。そして、彼はそれから自分を解放する力を持っていなかったのである。

ソロモンは、「位の高い人よりも、さらに高い者」であられる神の力といつくしみを認めて感謝した（伝道の書5:8）。彼は自分が遠く離反してしまった純潔と清さの高い水準に辛抱強く立ちもどり始めた。彼は罪の有害な結果を逃れて、自分がたどったあらゆる放縦の道を忘れ去ることはできなかった。しかし、愚かな道を歩かないように、熱心に他の人々に説き勧めるのであった。彼は謙遜に自分の歩いた道の誤りを告白し、彼が引き起こした害悪に影響されて、他の人々が回復の見込みもなく失われてしまわないように警告の声をあげた。

真に悔い改めた人は自分の過去の罪を忘れてしまわない。彼は平和が与えられるやいなや、自分の犯した誤りに関して無関心のままにすごすことはない。彼は自分の行為によって悪に引き入れられた人々のことを考え、できる限りのことをして、彼らを正しい道に引き返そうとするのである。彼が受けた光が明るければ明るいほど、他の人々の足を正しい道に導きたいという願いもまた強力なのである。彼は、自分の勝手気ままな行動をよく見せかけて彼の悪を軽々しいことにしたりせずに、危険信号をかかげて、他の人々に警告を与えるのである。

ソロモンは「人の心は悪に満ち、…狂気がその心のうちに」あることを認めたのである（同9:3）。彼はまた次のように言った。「悪しきわざに対する判決がすみやかに行われないために、人の子らの心はもっぱら悪を行うことに傾いている。罪びとで百度悪をなして、なお長生きするものがあるけれども、神をかしこみ、み前に恐れをいだく者には幸福があることを、わたしは知っている。しかし悪人には幸福がない。またその命は影のようであって長くは続かない。彼は神の前に恐れをいだかないからである」（同8:1～13）。

ソロモン王は霊感を受けて、後世の人々のために、彼の浪費した年月の記録を残し、警告の教訓を与えているのである。こうして、彼がまいた種は悪の収穫となって、彼の国民に刈り取られたのではあったが、彼の一生の事業が全くむだであったのではなかった。ソロモンは、後年、柔和と謙遜の精神をもって、「知識を民に教えた。彼はよく考え、尋ねきわめ、あまたの箴言をまとめた。伝道者は麗しい言葉を得ようとつとめた。また彼は真実の言葉を正しく書きしるし た。知者の言葉は突き棒のようであり、またよく打った釘のようなものであって、ひとりの牧者から出た言葉が集められたものである。わが子よ、これら以外の事にも心を用いよ」（伝道の書12:9～12）。

「事の帰する所は、すべて言われた。すなわち、神を恐れ、その命令を守れ。これはすべての人の本分である、神はすべてのわざ、ならびにすべての隠れた事を善悪ともにさばかれるからである」と彼は書いた（同12:13、14）。

ソロモンの後に書いたものは、彼が、ますます自分の歩んだ道の邪悪をさとって、天の最も尊い賜物を彼のように浪費する誤りにおちいらないように青年たちに警告を発することに特別の注意を払っていっていることを示している。彼は、彼の人生の最盛期、すなわち、彼が神を彼の慰め、支え、生命とすべきであった時に、天の光と神の知恵に背を向けて、主の礼拝のかわりに偶像を礼拝したことを、恥と悲しみのうちに告白した。そして今、こうした生活の愚かさを悲しい経験によって学んだ彼は、なんとかして、彼が経たような苦い経験に他の人びとがおちいらないように助けたいと願ったのである。

彼は、哀愁をこめて、神の奉仕に当たっている青年たちの前で、その特権と責任について書いた。

「光は快いものである。目に太陽を見るのは楽しいことである。人が多くの年、生きながらえ、そのすべてにおいて自分を楽しませても、暗い日の多くあるべきことを忘れてはならない。

すべて、きたらんとする事は皆空である。若い者よ、あなたの若い時に楽しめ、あなたの若い日にあなたの心を喜ばせよ。あなたの心の道に歩み、あなたの目の見るところに歩め。ただし、そのすべての事のために、神はあなたをさばかれることを知れ。あなたの心から悩みを去り、あなたのからだから痛みを除け。若い時と盛んな時はともに空だからである」（伝道の書11:7～10）。

「あなたの若い日に、あなたの造り主を覚えよ。悪しき日がきたり、年が寄って、『わたしにはなんの楽しみもない』と言うようにならない前に、また日や光や、月や星の暗くならない前に、雨の後にまた雲が帰らないうちに、そのようにせよ。その日になると、家を守る者は震え、力ある人はかがみ、ひきこなす女は少ないために休み、窓からのぞく者の目はかすみ、町の門は閉ざされる。その時ひきこなす音は低くなり、人は鳥の声によって起きあがり、歌の娘たちは皆、低くされる。彼らはまた高いものを恐れる。恐ろしいものが道にあり、あめんどうは花咲き、いなごはその身をひきずり歩き、その欲望は衰え、人が永遠の家に行こうとするので、泣く人が、ちまたを歩きまわる。その後、銀のひもは切れ、金の皿は砕け、水がめは泉のかたわらで破れ、車は井戸のかたわらで砕ける。ちりは、もとのように土に帰り、霊はこれを授けた神に帰る」（同12:1～7）。

ソロモンの生涯は、青年たちだけでなくて、壮年期の人々にも、また、人生の坂道を下って西の空に没する太陽を眺める人々にも、警告に満ちている。われわれは、青年たちが不安に襲われ、正義と悪の間をよろめき、邪悪な欲望の潮流に圧倒されそうになっているのを見聞きしている。分別盛りの年令層には、こうした不安と不忠実があるとは思わない。われわれは、彼らが、しっかりとした品性を持ち、固く原則に根ざしていることを当然のことと予期するのである、しかし、必ずしもそうであるとは限らない。ソロモンは樫の木のようにがんじょうな品性を持っているべき時に、誘惑に負けて、主義に固く立つことをしなかった。彼の力が最も強くあるべき時に、彼は最も弱かったのである。

このような例から、われわれは目をさまして祈ることだけが、若い者にも年とった者にも唯一の安全策であることを学ばなければならない。高い地位や大きな特権が与えられているから、安全であるというのではない。真のキリスト者経験を長年にわたって味わった人であっても、なお、サタンの攻撃にさらされるのである。内部の罪と外部の誘惑に対する戦いにおいて、知恵と力があったソロモンでさえ敗北したのである。彼の失敗は、人間の知的特質がどんなにすぐれ、また、過去においてどんなに忠実に神に仕えた とはいっても、人間は自分自身の知恵と誠実さに安心して頼ることができないことを、われわれに教えているのである。

どの時代、また、どの国においても、品性建設の真の土台と模範とは常に同じであった。「心をつくし……主なるあなたの神を愛せよ。……また……あなたの隣り人を愛せよ」という神の律法は、われわれの救い主の品性と生涯にあらわされた大原則であるが、これだけが唯一の安全な基礎であり、唯一の指導原理である（ルカ10:27）。「また主は救と知恵と知識を豊かにして、あなたの代を堅く立てられる」（イザヤ33:6）。この知恵と知識は、神のみ言葉のみが与え得るものである。

神の戒めに従うことについてイスラエルに語られた言葉は、今日も、同様に真実である。「これは、もろもろの民にあなたがたの知恵、また知識を示す事である」（申命記4:6）。個人的誠実さ、家庭の純潔、社会の福祉、または、国家の安定に対する唯一の安全策がここにあるのである。人生のあらゆる混乱と危険、矛盾した主張のさ中にあって、唯一の安全で確実な規則は、神が言われることである。「主のさとしは正しくて」、「これらの事を行う者はとこしえに動かされることはない」（詩篇19:8、15:5）。

ソロモンの背信の教訓に留意する者は、彼をおとしいれたそれらの罪との最初の接触を避けるのである。天の神の要求に従うことだけが人間を背信から守るのである。神は人間に大きな光と多くの祝福をお与えになった。しかし、彼らがこの光とこれらの祝福を受け入れなければ、彼らは不服従と背信におちいらないように保護されることができない。

高い信頼の地位に高められた人々が、神から離反して人間の知恵を求める時に、彼らの光は暗くなる。彼らに委ねられた能力はわなとなるのである。

争闘の終結に至るまで神から離反する人々があるものである。サタンはわれわれが神の力に保護されているのでなければ、巧みに環境を利用して、知らず知らずのうちに魂の防備を弱めてしまうのである。われわれは1歩進むごとに、「これは、主の道であろうか」と尋ねてみなければならない。生命のある限り、断固とした目的をもって、愛情と情欲とを守らなければならない。われわれが神により頼み、いのちがキリストとともに隠されているのでなければ、一瞬でも安全ではあり得ないのである。目をさまして祈ることが純潔を保つための安全策である。

神の都に入る者はみな、狭い門、すなわち、激しく身を悩ますことによって入るのである。「汚れた者……は、その中に決してはいれない」（黙示録21:27）。しかし、誰1人として倒れたからといって、失望して挫折する必要はない。かつては神から栄誉を受けた年配の者が、情欲の祭壇の上で、美徳を犠牲にして魂を汚したとしても、もし彼らが悔い改めて罪を捨て、神に立ち返るならば、彼らにも、なお、希望はあるのである。「死に至るまで忠実であれ。そうすれば、いのちの冠を与えよう」と言われたお方は、「悪しき者はその道を捨て、正しからぬ人はその思いを捨てて、主に帰れ。そうすれば、主は彼にあわれみを施される。われわれの神に帰れ、主は豊かにゆるしを与えられる」とも招いておられるのである（黙示録2:10、イザヤ55:7）。神は罪を憎まれるが、罪人をお愛しになる。「わたしは彼らのそむきをいやし、喜んでこれを愛する」と言われる（ホセア14:4）。

ソロモンの悔い改めは真実のものであった。しかし、彼が示した悪行の害毒は、取りかえすことができなかった。彼が背信した間にも、王国の中には、彼らに委ねられた信頼にこたえて、純潔と忠誠を保った人々があった。しかし、背信した者も多かった。そして、偶像礼拝と世俗の風習の導入によって引き起こされた悪の勢力は、王の悔い改めによって、簡単に阻止することはできなかったのである。

善事に対する彼の影響は大いに弱められた。彼の指導に全的信頼をおくことをちゅうちょする者が多かった。彼は自分の罪を告白し、後世のために、彼の愚行と悔い改めの記録を残したのではあるが、彼の悪行の及ぼした害毒を完全にぬぐい去ることを望むことはできなかった。

彼の背信に勢いを得て、ひたすら、ただ悪のみを行 う者が多かったのである。そして、彼に続いた多くの干たちの堕落を見る時に、そこに、ソロモンが神から与えられた能力を悪用したことの悲しい影響をたどることができるのである。ソロモンは自分の悪行の苦い思い出に苦しみ、「知恵は戦いの武器にまさる。しかし、ひとりの罪びとは多くの良きわざを滅ぼす」。「わたしは日の下に1つの悪のあるのを見た。それはつかさたる者から出るあやまちに似ている。すなわち愚かなる者が高い地位に置かれ」ていると述べなければならなかった。

「死んだはえは、香料を造る者のあぶらを臭くし、少しの愚痴は知恵と誉よりも重い」（伝道の書9:18、10:5、6、1）。

ソロモンの生涯が教えている多くの教訓の中で、善または悪に対する影響力ほど、強調されたものはない。われわれの範囲はどんなに狭いものであっても、われわれは、なお、善または悪に対して影響を及ぼすのである。それは、われわれの知識と支配の範囲を越えて、他の人々に祝福かのろいを与えるのである。それは、不満と利己心に満ちた陰うつなものでもあれば、また何か心に秘められた罪の恐ろしい毒気をもったものでもあり得る。それとも、それは、信仰と勇気と希望に満ち、生命力にあふれ、愛の甘い香りに満ちたものでもあり得るのである。確かに、善であれ、悪であれ、影響の力は大きいのである。

われわれの影響が、死に至らせる死のかおりになるということは恐ろしいことであるが、その可能性が十分あるのである。1人の魂が道を誤まり、永遠の祝福を見失うという大きな損失を、いったい誰が推測することができようか。しかし、われわれの向こう見ずな1つの行為、軽はずみな1つの言葉が、他の人の生涯に強い影響を及ぼして、その人を滅びにおとしいれることがあるのである。品性の1つの欠陥が、多くの人々をキリストから引き離すことがあるのである。

種がまかれて収穫され、それが、またまかれて収穫は増し加わっていく。この法則はわれわれの他との交わりにおいても同じである。すべての行為、すべての言葉は、実を結ぶ種である。親切、服従、自己犠牲などの行為はみな、他の人々のなかに再現され、彼らによってさらに他の人々のなかに再現されていく。そのように、ねたみ、悪意、また紛争は、みな、多くの人が汚される「苦い根」を生やす種である（ヘブル12:15）。そして、その「多くの人」は、さらにどんなに多くの人々を毒することであろう。こうして、善と悪との種まきは、いつまでも続くのである。

第6章 王国の分裂

「ソロモンはその先祖と共に眠って、父ダビデの町に葬られ、その子レハベアムが代って王となった」（列王紀上11:43）。

レハベアムは王位につくと間もなく、シケムへ行き、そこで全部族から正式に認められることを期待した。「すべてのイスラエルびとが彼を王にしようとシケムへ行ったからである」（歴代志下10:1）。

集まった人々の中に、ネバテの子ヤラベアムがいた。このヤラベアムは、ソロモンの治世の時代に、「非常に手腕のある人」として知られていた。そして、シロ人である預言者アヒヤは、「見よ、わたしは国をソロモンの手から裂き離して、あなたに10部族を与えよう」という驚くべき言葉を彼に与えていたのであった（列王紀上11:28、31）。

主は、彼の使命者によって、王国分裂の必要性について、ヤラベアムに明言されたのであった。この分裂は起こらなければならなかった。主は次のように言われた。「それは彼がわたしを捨てて、シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコムを拝み、父ダビデのように、わたしの道に歩んで、わたしの目にかなう事を行い、わたしの定めと、おきてを守ることをしなかったからである」（列王紀上11:33）。

さらにまた、王国の分裂はソロモンの治世が終わ る前には起こらないことが、ヤラベアムに指示されていた。主は次のように言われた。「しかし、わたしは国をことごとくは彼の手から取らない。わたしが選んだ、わたしのしもベダビデが、わたしの命令と定めとを守ったので、わたしは彼のためにソロモンを一生の間、君としよう。そして、わたしはその子の手から国を取って、その10部族をあなたに与える」（同11:34、35）。

ソロモンは神の預言者が預言した危機を賢明に乗り切るように、彼の選ぼれた後継者、レハベアムの心を準備したいと望んだのであったが、その幼少期の訓練がはなはだしくおろそかにされた彼の息子の心に、善に対する強力な建設的影響を及ぼすことができなかった。

レハベアムはアンモン人の母から優柔不断の特質を受けついだ。彼は神に仕えようと努力し、ある程度の繁栄が与えられたこともあった。しかし、彼は断固として立たなかった。彼はついに、幼少の時から彼をとりまいていた悪い影響に負けた。ソロモンが異教徒の女たちと結婚したことが、レハベアムの生涯の失敗と彼の最後の背信という恐ろしい結果を招いたのである。

部族の人々は以前の王の圧政下において、苛酷な取り扱いに苦しんだ。ソロモンが背信した時の濫費は、人々に重税を課し、彼らから多くの労役を要求するに至らせた。新しい王の戴冠式を行うに先立って、部族の中の主立った人々は、ソロモンの息子がこれらの重荷を軽くする心構えがあるかどうかを尋ねた。「そこでヤラベアムとすべてのイスラエルは来て、レハベアムに言った、『あなたの父は、われわれのくびきを重くしましたが、今あなたの父のきびしい使役と、あなたの父が、われわれに負わせた重いくびきを軽くしてください。そうすればわたしたちはあなたに仕えましょう』」（歴代志下10:3、4）。

レハベアムは、政策を発表する前に、助言者たちと相談したいと思って、「3日の後、またわたしの所に来なさい」と言った（同10:5）。それで民は去っていった。

「レハベアム王は父ソロモンの存命中ソロモンに仕えた長老たちに相談して言った、『あなたがたはこの民にどう返答すればよいと思いますか』。彼らはレハベアムに言った、『あなたがもしこの民を親切にあつかい、彼らを喜ばせ、ねんごろに語られるならば彼らは長くあなたのしもべとなるでしょう』」（同10:6、7）。

しかし、レハベアムは、それには満足せずに、青少年のころ交わった青年たちに向かって言った。「この民がわたしにむかって、『あなたの父がわれわれに負わせたくびきを軽くしてください』というのに、われわれはなんと返答すればよいと思いますか」（列王紀上12:9）。青年たちは、彼が王国の民を厳格にあしらい、彼のしたいと思うことを何にも妨害されるつもりがないことを、初めから明らかにするように進言した。

レハベアムは、至上権を行使できるということに心がおごって、王国の長老たちの勧告を無視して、青年たちを彼の助言者にすることに決めた。こうして、決められた日が来て、「ヤラベアムと民は皆」、彼の施政方針を聞こうとして、レハベアムのところにきた。すると、レハベアムは、「荒々しく民に答え、……彼らに告げて言った、『父はあなたがたのくびきを重くしたが、わたしはあなたがたのくびきを、さらに重くしよう。父はむちであなたがたを懲らしたが、わたしはさそりをもってあなたがたを懲らそう』」（同12:12～14）。

もしレハベアムと未経験な彼の助言者たちが、イスラエルに関する神のみこころを理解したならば、彼らは国家の行政に決定的改革を求める国民の要求を聞き入れたことであろう。しかし、シケムの集会においてやってきた好機に際して、彼らは、原因から結果を推論することをしなかった。こうして、彼らは多くの人々に対する彼らの影響力を永久に弱めてしまった。ソロモンの時代に始まった圧政を継続し、さらにそれを重くするという彼らの決意の表明は、イスラエルに対する神の計画とは正反対のものであった。そして、それは人々に彼らの動機の真実性を疑わせる十分 な理由であった。王と彼が選んだ助言者たちは、この愚かで無慈悲な方法で権利を行使することにより、自分たちの地位と権威を誇ったのである。

主は、レハベアムが宣言した政策を実施することをお許しにならなかった。各部族の中にはソロモンの治世の圧政的政策に十分目覚めた人々が幾千とあった。そして彼らは、今や、ダビデの家に反逆するほかには道がないと考えた。「イスラエルの人々は皆、王が自分たちの言うことを聞きいれないのを見たので、民は王に答えて言った、『われわれはダビデのうちに何の分があろうか、エッサイの子のうちに嗣業がない。イスラエルよ、あなたがたの天幕へ帰れ。ダビデよ、今自分の家の事を見よ』。そしてイスラエルはその天幕へ去っていった」（列王紀上12:16）。

レハベアムの軽率な言葉が作った裂け目は、とりかえしのつかないものとなった。この時以来、イスラエルの12の部族は分裂し、ユダとベニヤミンの部族が、レハベアムの統治のもとに南のユダ王国となり、北方の10部族はヤラベアムの統治のもとに、別のイスラエル王国を建設して、それを保っていった。

こうして、王国の分裂を預言した預言者の言葉は成就したのである。「これは…主が仕向けられた事であった」（同12:15）。

レハベアムは、10の部族が彼に対する忠誠をひるがえしたのを見て、行動を起こした。彼は「徴募の監督であったアドラム」という有力者をつかわして、彼らをなだめようとした。しかし、平和の使節の受けた取り扱いは、レハベアムに対する彼らの感情をあらわしたものであった。「イスラエルが皆、彼を石で撃ち殺した」のである。こうした強烈な反逆に驚いて、「レハベアム王は急いで車に乗り、エルサレムへ逃げた」（列王紀上12:18）。

「ソロモンの子レハベアムはエルサレムに来て、ユダの全家とベニヤミンの部族の者、すなわちえり抜きの軍人18万を集め、国を取りもどすために、イスラエルの家と戦おうとしたが、神の言葉が神の人シマヤに臨んだ、『ソロモンの子であるユダの王レハベアム、およびユダとベニヤミンの全家、ならびにそのほかの民に言いなさい、「主はこう仰せられる。あなたがたは上っていってはならない。あなたがたの兄弟であるイスラエルの人々と戦ってはならない。おのおの家に帰りなさい。この事はわたしから出たのである」』。それで彼らは主の言葉をきき、主の言葉に従って帰っていった」（同12:21～24）。

レハベアムは、3年の間、彼の治世の最初に起こった苦い経験から利益を得ようと努めた。彼のこの努力は、順調に進んだ。彼は、「ユダに防衛の町々を建てた」。「彼はその要害を堅固にし、これに軍長を置き、糧食と油とぶどう酒をたくわえ、……これを非常に強化し」た（歴代志下11:5、11、12）。しかし、レハベアムの治世の初期におけるユダの繁栄の秘訣は、このような方策によったのではなかった。ユダとベニヤミンの部族を優位に立たせたのは、神を最高の支配者として認めたことであった。

多くの神を恐れる人々が、北方の部族の中から、彼らの数に加わった。「またイスラエルのすべての部族のうちで、すべてその心を傾けて、イスラエルの神、主を求める者は先祖の神、主に犠牲をささげるために、レビびとに従ってエルサレムに来た。このように彼らはユダの国を堅くし、ソロモンの子レハベアムを3年の間強くした。彼らは3年の間ダビデとソロモンの道に歩んだからである」（同11:16、17）。

このような道を歩き続けることが、レハベアムの過去の誤りの大半のつぐないをなし、彼の賢明な統治力に対する信頼を回復する機会であった。しかし霊感の筆は、ソロモンの後継者が、主に忠誠をつくすために強力な影響を及ぼさなかったという悲しい記録をとどめている。彼は生まれながら強情で、自己を過信し、わがままで、偶像礼拝を好んだのであったがもし彼が神に心から信頼したならば、強い品性と堅い信仰と神の要求に服従する精神を啓発させることができたのであった。しかし、時が経過するにつれて、王は地位の権力と彼が建てた要害を頼りにするようになった。彼は、徐々に、生まれながらの弱点に鮮ついに、全く偶像礼拝の側に力を注ぐようになった。「レハベアムはその国が堅く立ち、強くなるに及んで 主のおきてを捨てた。イスラエルも皆彼にならった」（同12:1）。

「イスラエルも皆彼にならった」という言葉は、なんと悲しく、なんと深い意義を持っていることだろう。周囲の国々に対する光として神が選ばれた民が、力の根源から離れて、周囲の国々と同じようになろうとしていた。ソロモンと同様に、レハベアムの悪影響も、多くの人々を神から離れさせた。悪にふける者は、今日においても、程度の差こそあれ、彼らと同じであって、悪行の影響は、それを行った者だけにとどまらない。誰1人として、自分だけで生きていないのである。また、誰1人として、その罪のなかで1人で死なない。どの人の生涯も、他の人々の道を明るく楽しいものにする光となるか、それとも、失望と破滅をもたらす暗いみじめな影響力となるのである。われわれは、他の人々を幸福と永遠の生命に向上させるか、それとも、悲哀と永遠の死へと堕落させるかのどちらかである。

そして、われわれが自分たちの行為によって、われわれのまわりにいる人々の悪の力を強めて、活動を起こさせるならば、われわれは、彼らの罪にあずかるのである。

神はユダの王の背信を罰せずにはおかれなかった。「彼らがこのように主に向かって罪を犯したので、レハベアム王の5年にエジプトの王シシャクがエルサレムに攻め上ってきた。その戦車は1200、騎兵は6万、また彼に従ってエジプトから来た民は……無数であった。シシャクはユダの要害の町々を取り、エルサレムに迫って来た。

そこで預言者シマヤはレハベアムおよびシシャクのゆえに、エルサレムに集まったユダのつかさたちのもとに来て言った、「『主はこう仰せられる、「あなたがたはわたしを捨てたので、わたしもあなたがたを捨ててシシャクにわたした」』」（歴代志下12:2～5）。人々は、神の刑罰を侮るほど、はなはだしい背信におちいってはいなかった。彼らは、シシャクの侵入によってこうむった損害の中に神の手を認めて、しばらくの間へりくだった。彼らは「主は正しい」と言った。

「主は彼らのへりくだるのを見られたので、主の言葉がシマヤにのぞんで言った、『彼らがへりくだったから、わたしは彼らを滅ぼさないで、間もなく救を施す。わたしはシシャクの手によって、怒りをエルサレムに注ぐことをしない。しかし彼らはシシャクのしもべになる。これは彼らがわたしに仕えることと、国々の王たちに仕えることとの相違を知るためである』。

エジプトの王シシャクはエルサレムに攻めのぼって、主の宮の宝物と、王の家の宝物とを奪い去った。すなわちそれらをことごとく奪い去り、またソロモンの造った金の盾をも奪い去った。それでレハベアム王は、その代りに青銅の盾を造って、王の家の門を守る侍衛長たちの手に渡した。……レハベアムがへりくだったので主の怒りは彼を離れ、彼をことごとく滅ぼそうとはされなかった。またユダの事情もよくなった」（同12:6～12）。

しかし、苦難が取り除かれて国家がもう1度繁栄すると、多くの者は恐怖を忘れて、ふたたび、偶像礼拝におちいった。この人々の中にレハベアム王自身もはいっていた。彼は、襲って来た災難によって、へりくだりはしたけれども、この経験を彼の生涯の決定的転換期としなかったのである。彼は神が彼に教えようとなさった教訓を忘れ、国家に刑罰をもたらした罪に逆もどりしてしまった。「主を求めることに心を傾けないで、悪い事を行った」とあるこの数年の不名誉な年月の後で、「レハベアムはその先祖たちと共に眠って、ダビデの町に葬られ、その子アビヤが彼に代って王となった」（同12:14、16）。

レハベアムの治世の初期に起こった王国の分裂によって、イスラエルの栄光は去り始め、ふたたび元の輝かしさを回復することはなかった。その後の幾世紀間において、時には道徳的価値と遠大な識見をもった王が、ダビデの位につき、これらの王たちの時代にユダの人々に与えられた祝福が、まわりの国々にも及んでいった。時には、主のみ名が他のすべての神々よりもあがめられ、神の律法は尊敬された。時折、大いなる預言者が現れて、王たちの手を強め、忠誠を維持するように国民を激励したのである。しかし、レ ハベアムが、王位についた時に、すでに芽生えていた悪の種は、完全に抜き取ることができなかった。そして、時には、かつては神に恵まれた民であったものが、異教徒間の物笑いになるほどに堕落するに至ったのである。

しかし、偶像礼拝に走った人々のかたくなさにもかかわらず、神は、彼らをあわれんで、分裂した王国が、全滅におちいらないように、全力をつくされた。そして、月日が経過し、サタンの勢力に動かされた人々の策略によって、イズラエルに対する神の計画が全く挫折したように思われた時にもなお、神は選民の捕囚と回復とによって、神の恵み深い計画をあらわされたのである。

王国の分裂は驚くべき歴史の糸口に過ぎず、そこに、神の忍耐と豊かな憐れみが示された。神が良いわざに熱心な選びの民をご自分のものとして聖別しようとしておられる人々は、彼らの先天的後天的悪への傾向のために、通過しなければならない苦難のるつぼにおいて、ついに、こう認めるのである。

「主よ、あなたに並びうる者はありません。あなたは大いなる者であり、あなたの名もその力のために大いなるものであります。万国の王であるあなたを、恐れない者がありましょうか。……万国のすべての知恵ある者のうちにも、その国々のうちにも、あなたに並びうる者はありません」。「しかし主はまことの神である。生きた神であり、永遠の王である」（エレミヤ10:6、7、10）。

そして、偶像礼拝者たちは、偽りの神々が、人を高めることも救うこともできないという教訓をついに学ぶのである。「天地を造らなかった神々は地の上、天の下から滅び去る」（同10:11）。

人々は、生ける神、万物の創造主、万物の統治者に忠誠をつくすことによってのみ、休みと平安を得ることができるのである。イスラエルとユダの懲らしめを受けて悔い改めた人々は、ついに声を合わせて、彼らの先祖の神、万軍の主と彼らの契約関係を更新するのであった。そして、彼らは、こう宣言するのであった。

「主はその力をもって地を造り、

その知恵をもって世界を建て、

その悟りをもって天をのべられた。

彼が声を出されると、

天に多くの水のざわめきがあり、

また地の果から霧を立ちあがらせられる。

彼は雨のために、いなびかりをおこし、

その倉から風を取り出される。

すべての人は愚かで知恵がなく、

すべての金細工人は

その造った偶像のために恥をこうむる。

その偶像は偽り物で、

そのうちに息がないからだ。

これらは、むなしいもので、迷いのわざである。

罰せられる時に滅びるものである。

ヤコブの分である彼はこのようなものではない。

彼は万物の造り主だからである。

イスラエルは彼の嗣業としての部族である。

彼の名を万軍の主という」。

（同10:12～16）

第7章 悲劇の王ヤラベアム

ダビデの家に反逆したイスラエルの10部族に推されて、王位についたかつてのソロモンの家来、ヤラベアムは、政治と宗教の両方の面において、賢明な改革を行う立場に置かれた。彼は、ソロモンの治世下において、よい素質と健全な判断力を持っていることを示したのである。そして、彼が忠実に王に仕えた年月の間に得た知識は、彼を思慮深く支配するに適した者にしたのである。ところが、ヤラベアムは神に信頼しなかった。

ヤラベアムが何よりも恐れたことは、やがて将来に おいて、国民の心が、ダビデの位を占める王の方に引かれていってしまうのではないかということであった。もし10部族が、昔ながらのユダ王国の首都をたびたび訪れることを許されるならば、宮では、ソロモンの時代と同様に礼拝が行われていたので、多くの者はエルサレムに首都をおく政府に忠誠をつくしたいと思うかも知れなかった。ヤラベアムは、助言者たちの勧告を受け入れて、彼の支配に対する反逆の可能性をできるだけ少なくするために、断固とした一撃を加えることにした。彼は、新しく形成された王国の国境内にベテルとダンの二か所に礼拝の中心を設けて、これを達成しようとした。10部族は、エルサレムではなくて、こうした場所に、神を礼拝するために招かれるのであった。

このような移動を行うに当たって、ヤラベアムは、目に見えない神の臨在を象徴する目に見える何物かを置くことによって、イスラエルの人々の想像力に訴えようと考えた。そこで彼は、2つの金の子牛を造らせて、それを礼拝の中心地に定められた場所の堂内にすえさせた。ヤラベアムは、神を代表するものを作って、明らかに主がお命じになった戒めを犯した。「あなたは自分のために、刻んだ像を造ってはならない。……それにひれ伏してはならない。それに仕えてはならない」（出エジプト20:4、5）。

ヤラペアムは、10部族をエルサレムから引き離すことを強く願うあまりに、彼の計画の基本的弱点を見のがした。イスラエルの人々の先祖たちがエジプトの奴隷であった時に親しんだ神の偶像的象徴を彼らの前に置くことによって、彼らをどんなに大きな危険にさらしているのかを、彼は考慮しなかったのである。最近、ヤラベアムがエジプトに滞在していたことは、人々の前にこうした異教の偶像を置くことの愚かさを教えたはずであった。しかし、北方の部族を毎年、聖なる都に行くことをやめさせようとする彼の固い決意は、最も無分別な方法を彼にとらせた。「あなたがたはもはやエルサレムに上るには、およぼない。イスラエルよ、あなたがたをエジプトの国から導き上ったあなたがたの神を見よ」と彼は言った（列王紀上12:28）。こうして彼らは金の像の前に身をかがめ、異なった礼拝の形態を採用するように招かれた。

王は、新しくべテルとダンに建てられた神殿で祭司として奉仕するように彼の領地内に住んでいたレビびとたちに訴えたが、彼の努力は失敗に終わった。そこで彼は「一般の民」を祭司に任命しなければならなかった（同12:31）。多くのレビ人をも含んだ数多くの忠実な人々は、将来を心配して、神の戒めに従って礼拝することができるエルサレムに逃れて行った。

「またヤラベアムはユダで行う祭と同じ祭を8月の15日に定め、そして祭壇に上った。彼はべテルでそのように行い、彼が造った子牛に犠牲をささげた。また自分の造った高き所の祭司をベテルに立てた」（列王紀上12:32）。

このようにして、神が定められた制度を破棄した王の大胆な神への反抗的態度は、譴責を受けずにすますことはできなかった。王がベテルで建てた異教の神の祭壇の奉献の式をつかさどり、香をたいていたさなかに、ユダの王国から、神の人が彼の前に現れた。この人は、新しい礼拝制度を始めようと試みた王を告発するために送られたのであった。預言者は、「祭壇にむかい…呼ばわって言った、『祭壇よ、祭壇よ、主はこう仰せられる、「見よ、ダビデの家にひとりの子が生れる。その名をヨシヤという。彼はおまえの上で香をたく高き所の祭司らを、おまえの上にささげる。また人の骨がおまえの上で焼かれる」』。

その日、彼はまた1つのしるしを示して言った、「『主の言われるしるしはこれである、「見よ、祭壇は裂け、その上にある灰はこぼれ出るであろう」』」。直ちに「神の人が主の言葉をもって示したしるしのように祭壇は裂け、灰は祭壇からこぼれ出た」（同13:2、3、5）。

ヤラベアムは、これを見て、神に対する反抗的精神に満たされ、彼に使命を伝えた者を止めようとした。彼は怒って、「祭壇から手を伸ばして、『彼を捕らえよ』と言ったが」、彼の性急な行動は、直ちに譴責を受けた。主の使命者に向かって伸ばした手は、急に力が ぬけて、枯れ、引っ込めることができなくなった。

王は驚いて、彼のために神に祈ってほしいと、預言者に訴えた。「『あなたの神、主に願い、わたしのために祈って、わたしの手をもとに返らせてください』。神の人が主に願ったので、王の手はもとに返って、前のようになった」（列王紀上13:4、6）。

異教の神の祭壇を厳粛に奉献しようとしたヤラベアムの努力はむだに終わった。それを尊敬するということは、エルサレムにある主の神殿の礼拝を敬わないことになるめであった。イスラエルの王は、預言者の言葉を聞きいれて、神の礼拝から人々を引き離していた彼の邪悪な目的を悔い改めて捨て去るべきであった。しかし、彼は心をかたくなにして、自分勝手な道を歩こうと決意したのである。

ベテルの祭りの時には、イスラエルの人々の心はまだ、かたくなになり切っていたのではなかった。多くの者は、聖霊の力に感じやすい心を持っていた。主は、急速に背信の道を歩んでいる者が、とりかえしがつかなくなる前にその歩みを止めるように計画された。主は、偶像礼拝の儀式を中断するために神の使者を送り、王と国民とに、この背信がどのような結果をもたらすかを示されたのである。祭壇が裂けたことは、イスラエルの中で行われていた憎むべきことに対する神の怒りのしるしであった。

主は、滅ぼすことではなくて、救おうと努めておられる。主は罪人を救うことを喜ばれる。「わたしは生きている。わたしは悪人の死を喜ばない」（エゼキエル33:11）。

彼は警告と嘆願とによって、心のかたくなな人々が、彼らの悪い行いを離れて神に帰り、生きるように呼びかけておられる。神は、お選びになった使命者に、聖なる大胆さをお与えになる。それは、聞く人々が恐れを抱いて、悔い改めに至るためである。神の人は、なんと厳然と王を譴責したことであろう。そして、この確固不動の態度は必要であった。これ以外に、当時の罪悪を譴責する方法はなかった。主は、聞く者の心に忘れ得ない印象を与えるために、彼のしもべに大胆さをお与えになったのである。主の使命者は、人の顔を恐れずに、正義のために、ひるまず立たなければならない。彼らは、神に信頼しているかぎり、恐れる必要はない。なぜならば、任命を彼らにお与えになる方は、また、彼の守護の確証をもお与えになるからである。

預言者が、彼のメッセージを語り終えて帰ろうとした時に、ヤラベアムは彼にむかって、「わたしと一緒に家にきて、身を休めなさい。あなたに謝礼をさしあげましょう」と言った。預言者は答えて言った、「たとい、あなたの家の半ばをくださっても、わたしはあなたと一緒にまいりません。またこの所では、パンも食べず水も飲みません。主の言葉によってわたしは、『パンを食べてはならない、水を飲んではならない。また来た道から帰ってはならない』と命じられているからです」（列王紀上13:7～9）。

遅延させずにユダヤに帰ろうという計画どおりに行動したならば、預言者は安全だったのである。彼が別の道を通って家に帰っていると、自分も預言者であると主張する1人の老人が彼に追いつき、神の人に向かって、偽りの証言をなし、次のように言った。「わたしもあなたと同じ預言者ですが、天の使が主の命によってわたしに告げて、『その人を一緒に家につれ帰り、パンを食べさせ、水を飲ませよ』と言いました」。くりかえし虚偽の言葉が語られ、しつこく招かれたので、ついに神の人は説得されて引き返すことになった。

真の預言者が、義務の命じるところとは反対の道を歩んだために、神は、彼が罪の罰を受けることをお許しになった。彼と彼をベテルに引き返すように招いた者とが、食事についていたとき、全能者の霊感が、偽りの預言者に臨んだ。「彼はユダからきた神の人にむかい呼ばわって言った、『主はこう仰せられます、「あなたが主の言葉にそむき、あなたの神、主がお命じになった命令を守らず、……水を飲んだゆえ、あなたの死体はあなたの先祖の墓に行かないであろう」』」（列王紀上13:18～22）。

この運命の預言は、間もなく文字通り成就した。「そしてその人がパンを食べ、水を飲んだ後、彼はそ の人のため、……ろばにくらを置いた。こうしてその人は立ち去ったが、道でししが彼に会って彼を殺した。そしてその死体は道に捨てられ、ろばはそのかたわらに立ち、ししもまた死体のかたわらに立っていた、人々はそこをとおって、……かの老預言者の住んでいる町にきてそれを話した。その人を道からつれて帰った預言者はそれを聞いて言った、『それは主の言葉にそむいた神の人だ』」（同13:23～26）。

不忠実な使命者にくだった刑罰は、祭壇にむかって発せられた預言の真実性をさらに証拠だてるものであった。もし、預言者が主の言葉にそむいた後でもなお、安全に道を行くことを許されたならば、王は、この事実を自分自身の不服従を正当化するために用いたことであろう。裂けた祭壇、枯れた手、主の明白な命令にあえてそむいた者の恐るべき死などによって、ヤラベアムは、神の怒りの速やかなことを悟り、これらの刑罰を見て、悪行をいつまでも続けないように、自らに対する警告とすべきであった。しかし、ヤラベアムは、悔い改めるどころか、「一般の民を、高き所の祭司に任命した。すなわち、だれでも好む者は、それを立てて高き所の祭司とした」。こうして、彼は、自分自身が大きな罪を犯すばかりでなくて、「イスラエルに（罪を）犯させた」。「この事はヤラベアムの家の罪となって、ついにこれを地のおもてから断ち滅ぼすようになった」（同13:33、34、14:16）。

ヤラベアムは、22年の騒然とした治世の末期近くになって、レハベアムの後継者アビヤと戦って、惨敗した。「ヤラベアムは、アビヤの世には再び力を得ることができず主に撃たれて死んだ」（歴代志下13:20）。

ヤラベアムの治世に始まった背信は、ますます著しくなって、ついにイスラエル王国を全く滅亡させるに至った。ヤラベアムの死ぬ前に、ヤラベアムが王位につくことを以前に預言したシロの老預言者アヒヤは、次のように言った。「主はイスラエルを撃って、水に揺らぐ葦のようにし、イスラエルを、その先祖に賜わったこの良い地から抜き去って、ユフラテ川の向こうに散らされるでしょう。彼らがアシラ像を造って主を怒らせたからです。主はヤラベアムの罪のゆえに、すなわち彼がみずから犯し、またイスラエルに犯させたその罪のゆえにイスラエルを捨てられるでしょう」（列王紀上14:15、16）。

それでも、主は、彼らを主に対する忠誠に引きもどすために、なし得る限りのことをまずしたうえでなければ、イスラエルをお捨てにならなかった。王たちが次々と天の神に大胆に反逆してイスラエルをさらに邪悪な偶像礼拝におとしいれていた長い暗黒時代を通じて、神は、背信した人々に、次々と使命をお送りになった。神は、預言者たちによって、背信の潮流を止め、神に立ち返るようにあらゆる機会を彼らにお与えになった。王国分裂後の時代に、エリヤとエリシャが生存して働き、ホセア、アモス、オバデヤなどのあわれみに満ちた訴えが国中に聞こえるのであった。罪から人々を救う神の大いなる力についての気高い証言を与えることなくして、イスラエル王国は放棄されてしまうのではなかった。最も暗黒の時代においてさえ、天の支配者に忠実な人々がいくらか残っていて、偶像礼拝のさなかにあってさえ、聖なる神の前に潔白な生活を送ったのである。これらの忠実な人々は、主の永遠のみこころが、ついに成就される多くの残りの民の中に数えられるのであった。

第8章 急速にひろがった背信

ヤラベアムの死からエリヤがアハブの前に現れる時まで、イスラエルの人々は霊的衰退の一路をたどった。主を恐れず異なった形式の礼拝を奨励した王たちの支配下にあって、大多数の人々は急速に、生きた神に対する礼拝の義務を忘れて、偶像礼拝の習慣を種々取り入れた。

ヤラベアムの子のナダブは、イスラエルの王位をわずか数か月占めたに過ぎなかった。彼の邪悪な一 生は、政権を手に入れようとして反乱を起こした彼の将軍の1人のバアシャによって、突然、終わってしまった。ナダブと彼の家に属するものは、みな殺されてしまった。「主がそのしもベシロびとアヒヤによって言われた言葉のとおりであって、これはヤラベアムがみずから犯し、またイスラエルに犯させた罪のため」であった（列王紀上15:29、30）。

こうして、ヤラベアムの家は滅びた。彼によって始められた偶像礼拝は、罪深い者たちの上に天からの刑罰を招いたのである。それにもかかわらずそのあとに続いたバアシャ、エラ、ジムリ、オムリなどの王は、40年近くの間、同じような致命的悪行の道を歩んだ。

イスラエルのこうした背信期間の大半にわたってアサがユダ王国を治めた。長年の間、「アサはその神、主の目に良しと見え、また正しと見えることを行った。彼は異なる祭壇と、もろもろの高き所を取り除き、石柱をこわし、アシラ像を切り倒し、ユダに命じてその先祖たちの神、主を求めさせ、おきてと戒めとを行わせ、ユダのすべての町々から、高き所と香の祭壇とを取り除いた。そして国は彼のもとに穏やかであった」（歴代志下14:2～5）。

「エチオピヤびとゼラが、100万の軍隊と300の戦車を率いて」攻めて来た時に、アサの信仰ははげしく試みられた（同14:9）。アサは、こうした危機において、彼が建てた石垣とやぐらと門と貫の木のあるユダの「要害の町」や、訓練された彼の軍勢の「大勇士」たちにも頼らなかった（同14:6～8）。王は万軍の主によりたのんだ。主の名によって、驚くべき救いが、古代イスラエルのために行われたのである。

アサは、彼の軍隊を戦闘体勢にしておいて、神の助けを仰いだのである。

今や、敵軍は眼前に迫ってきた。これは、主に仕える者にとって試練の時であった。すべての罪を告白したであろうか。ユダの人々は神の救いの力に全的に信頼したであろうか。指導者はこのような事を考えていたのである。人間的考えからすれば、エジプトの大軍はその前にあるものをみな一掃するように思われたのである。しかし、アサは、平和の時に、娯楽と快楽にふけっていなかった。彼は、どんな緊急事態にも対処できるように準備していたのである。彼は戦闘の準備のできた軍隊をもっていた。彼は国民に神との平和を結ばせるように努力したのであった。そして、今、彼の軍隊は、敵軍よりも数は少なかったが、彼が信頼した神に対する信仰は少しも衰えなかった。

王は、繁栄の時に主を求めていたのであるから、こうした逆境の時においても、主に寄り頼むことができた。彼の嘆願は、彼が、神の驚くべきカを知らない人でなかったことを示している。彼は嘆願した。「主よ、力のある者を助けることも、力のない者を助けることも、あなたにおいては異なることはありません。われわれの神、主よ、われわれをお助けください。われわれはあなたに寄り頼み、あなたの名によってこの大軍に当ります。主よ、あなたはわれわれの神です。どうぞ人をあなたに勝たせないでください」（歴代志下14:11）。

アサの祈りは、すべてのキリスト者が祈るにふさわしい祈りである。われわれは、血肉に対してではなくて、もろもろの支配と、権威と天上にいる悪の霊に対して戦うのである（エペソ6:12参照）。われわれは、人生の戦いにおいて、正義に反抗する悪の勢力に立ち向かわなければならない。われわれの希望は人間ではなくて、生ける神にある、われわれは、神が、み名の栄光のために、神の全能の力を人間の器の努力に結びつけてくださることを、心から確信して期待することができる。われわれは、神の義の武具をまとって、すべての敵に勝利することができるのである。

アサ王の信仰は著しく報われた。「そこで主はアサの前とユダの前でエチオピヤびとを撃ち敗られたので、エチオピヤびとは逃げ去った、アサと彼に従う民は彼らをゲラルまで追撃したので、エチオピヤびとは倒れて、生き残った者はひとりもなかった。主と主の軍勢の前に撃ち破られたからである」（歴代志下14:12、13）。

ユダとベニヤミンの勝ち誇った軍勢が、エルサレム に帰っていたとき、「神の霊がオデデの子アザリヤに臨んだので、彼は出ていってアサを迎え、これに言った、『アサおよびユダとベニヤミンの人々よ、わたしに聞きなさい。あなたがたが主と共におる間は、主もあなたがたと共におられます。あなたがたが、もし彼を求めるならば、彼に会うでしょう。しかし、彼を捨てるならば、彼もあなたがたを捨てられるでしょう』」。「しかしあなたがたは勇気を出しなさい。手を弱くしてはならない。あなたがたのわざには報いがあるからです」（同15:1、2、7）。

アサはこれらの言葉を聞いて、大いに勇気づけられて、まもなく、ユダにおける第二の改革を始めた。「憎むべき偶像をユダとベニヤミンの全地から除き、また彼がエフライムの山地で得た町々から除き、主の宮の廊の前にあった主の祭壇を再興した。

彼はまたユダとベニヤミンの人々およびエフライム、マナセ、シメオンから来て、彼らの間に寄留していた者を集めた。その神、主がアサと共におられるのを見て、イスラエルからアサのもとに下った者が多くあったからである。彼らはアサの治世の15年の3月にエルサレムに集まり、携えてきたぶんどり物のうちから牛700頭、羊7000頭をその日主にささげた。そして彼らは契約を結び、心をつくし、精神をつくして先祖の神、主を求めること」を約した。「主は彼らに会い、四方で彼らに安息を賜わった」（同15:8～12、15）。

アサの忠実な奉仕の長い記録は、時折、彼が神に全く信頼しなかったという誤りによって、損なわれた。ある時、イスラエルの王が、ユダ王国に侵入して、エルサレムからわずか5マイルのところにある要塞ラマを占領したときに、アサは、スリヤの王ベネハダデと同盟を結んで救いを求めた。こうして、危急の場合に、神のみに信領しなかったことを、預言者ハナニは、アサの前に現れて厳しく譴責し、次のように言った。

「あなたがスリヤの王に寄り頼んであなたの神、主に寄り頼まなかったのでスリヤ王の軍勢はあなたの手からのがれてしまった。かのエチオピヤびとと、リビアびとは輝で、その戦車と騎兵は、はなはだ多かったではないか。しかしあなたが主に寄り頼んだので、主は彼らをあなたの手に渡された。主の目はあまねく全地を行きめぐり、自分に向かって心を全うする者のために力をあらわされる。今度の事では、あなたは愚かな事をした。ゆえにこの後、あなたに戦争が臨むであろう」（歴代志下16:7～9）。

自分の間違いを認めて、神の前に心を低くするかわりに、「アサはその先見者を怒って、獄屋に入れた。この事のために激しく彼を怒ったからである。アサはまたそのころ民のある者をしえたげた」（同16:10）。

「アサはその治世の39年に足を病み、その病は激しくなったが、その病の時にも、主を求めないで医者を求めた」（同16:12）。王は、その治世の41年に死んだ。そして、彼の子ヨシャパテが王位についた。

アサが死ぬ2年前に、アハブが、イスラエル王国を治め始めた。彼の治世は、初めから、奇怪な恐るべき背信が目立っていた。彼の父、オムリはサマリヤの建設者で、「主の目の前に悪を行い、彼よりも先にいたすべての者にまさって悪い事をした」（列王紀上16:25）。しかし、アハブの罪はそれよりも大きかった。「彼はネバテの子ヤラべアムの罪を行うことを、軽い事とし、…彼よりも先にいたイスラエルのすべての王にまさってイスラエルの神、主を怒らせることを行った」（同16:31、33）。ベテルとダンで行われている礼拝形式を奨励するだけで満足せず、主の礼拝を廃止して、バアル礼拝を取りいれ、臆することなく人々を最も堕落した偶像礼拝に引き入れた。

「シドンびとの王エテバアルの娘イゼベルを妻にめとり」アハブは、「バアルに仕え、これを拝んだ。彼はサマリヤに建てたバアルの宮に、バアルのために祭壇を築いた」（同16:31、32）。

アハブは、首都において、バアル礼拝を始めたばかりでなく、イゼベルの指示のもとに、多くの「高き所」に異教の祭壇を築いた。そして、それを取り巻く木立の陰で、祭司たちやこの魅惑的偶像礼拝に関係した人々が、悲しむべき悪影響を及ぼし、ついには、ほとんどイスラエル全国が、バアルに従うに至ったので ある。「アハブのように主の目の前に悪を行うことに身をゆだねた者はなかった。その妻イゼベルが彼をそそのかしたのである。彼は主がイスラエルの人々の前から追い払われたアモリびとがしたように偶像に従って、はなはだ憎むべき事を行った」（同21:25、26）。

アハブは、道徳的能力が弱かった。彼が、勝気で積極的性格の持ち主であった異邦の女と結婚したことは、彼自身と国家とに悲惨な結果をもたらした。主義をもたず正しい行為に対する高い標準も持っていなかったので、彼の性格は、イゼベルの決然とした気質にやすやすと動かされていった。彼の利己的な性質は、神のイスラエルに対する憐れみや、選民の保護者であり指導者である彼自身の責任を理解することができなかった。

イスラエルは、アハブの治世の破壊的影響の下にあって、生ける神から遠く離れ、神の前で悪を行った。彼らは、長年の間、神を敬い恐れる心を失ってきていた。そして、今となっては、広く行きわたった神を汚す精神に公然と反対して立ち上がり、彼らの生活を大胆に暴露するものは1人もいなくなったように見えた。背信の黒い影が全国をおおった。バアルとアシタロテの像は至るところにあった。人間の手のわざが礼拝された偶像礼拝の神殿と奉献された木立とは増し加えられた。空気は、偽りの神々に献げられる犠牲の煙で汚染された。日、月、星に犠牲を献げた異教の祭司たちの酒に酔った叫びが、丘や谷にこだましていた。

イゼベルと彼女の邪悪な祭司たちの影響を受けて、人々は、神としてあがめられている偶像が、その神秘的な力によって、地、火、水などの宇宙の構成要素を支配していると教えられた。天のあらゆる境界、流れる小川、わき出る泉の流れ、静かにくだる露、地をうるおし、田畑に豊かな実りをもたらす雨などは、みな、あらゆる良い完全な賜物の与え主であられる神からのものではなくて、バアルとアシタロテの恵みによるものとされたのである。

人々は、丘や谷、流れや泉などが、生ける神のみ手のうちにあること、また、神は、太陽、空の雲、その他すべての自然の力を支配しておられることを忘れた。

主は、忠実な使命者によって、背信した王と国民とに何度も警告を発せられたが、こうした譴責の言葉はむだであった。霊感を受けた使命者が、イスラエルの唯一の神が主であることを唱えたがむだであった。また、使命者たちは主が彼らに委ねられた律法を高めたのであったがむだであった。人々は、偶像礼拝の豪華な虚飾と魅惑的儀式に心を奪われて、王や宮廷の例にならい、肉感的礼拝の興奮的で堕落的快楽にふけってしまった。彼らは愚かにも、神と神の礼拝を拒絶した。豊かな恵みのうちに、与えられた光は、暗くなった。精金の色はあせてしまった。

ああ、イスラエルの栄光は、どのようにして失われたのだろうか。神の選民が、背信してこのように堕落したことはこれまでになかった。「バアルの預言者450人、ならびにアシラの預言者400人」がいたのである（列王紀上18:19）。国家を壊滅から救うためには、神の奇跡的力によるほかはなかった。イスラエルは自ら進んで、主から離れたのであるが、それでもなお、主は罪に陥れられた人々をあわれんで追い求められた。そして、今や、神の預言者中の最大の預言者の1人を彼らに送ろうとしておられた。多くの者は、この預言者によって、彼らの先祖の神に対する忠誠へと導き返されるのであった。

第9章 預言者エリヤの出現

本章は列王紀上17:1～7に基づく

アハブの時代に、ヨルダン川の東のギレアデの山中に、信仰と祈りの人が住んでいて、彼の大胆な活動によって、急速に進んでいたイスラエルの背信は阻止されるのであった。テシベびとエリヤは、有名 な都市から遠く離れて住み、高い地位を占めてはいなかったけれども、神が彼の前に道を備えて、豊かな成功をお与えになることを確信して、仕事に着手したのである。彼は信仰と力に満ちた言葉を語った。そして、彼はその全生涯を、改革の事業に献げていた。彼は、罪を譴責し、罪悪の潮流を押しとどめるために、荒野に呼ばわる者の声であった。彼は罪の譴責者として、人々のところに来たのではあったが、彼の言葉は、癒しを願うすべての悩める人々に、ギレアデの乳香を与えたのである。

イスラエルがますます偶像礼拝の深みに落ち込むのを見たエリヤの心は、大きな悲しみと憤りを覚えた。神は、神の民のために、大いなる事を行われたのであった。神は、彼らを奴隷から解放して、「もろもろの国びとの地を彼らに与え、……彼らが主の定めを守り、そのおきてを行う」ことができるようになさった（誌篇105:44、45）。しかし、主の恵み深いみこころは、もうほとんど忘れ去られてしまった。不信は、選民を彼らの力の源であられる神から、急速に引き離していた。エリヤは、こうした背信を、彼の山の中のかくれがから眺めて、悲しみに沈んだ。彼は心を悩まして、かつては神に恵まれた民の悪行を神が阻止されるように祈り求めた。そして、もし必要ならば、彼らに罰を下してでも、彼らに天の神からの離反が何であるかを悟らせようとした。彼は、彼らが悪行の果て、ついに神の不興を招いて、全く滅ぼされるに至る前に、彼らが悔い改めることを願ったのである。

エリヤの祈りは聞かれた。訴えや忠告や警告が職なく繰り返されたにもかかわらずイスラエルを悔い改めさせることができなかった。刑罰によって、繰らに語るべき時が来たのである。

バアルの礼拝者たちは、露や雨などの天の宝は主がお与えになるものではなくて、自然の法則によるものであり、また、地が肥沃になって、豊かな実りをもたらすのは、太陽の創造的エネルギーによるものであると主張していたので、汚染された地上に、神ののろいがきびしく下ることになったのである。背信したイスフエルの部族は、物質的祝福をバアルの力に依存した愚かさを知らされるのであった。彼らが悔い改髭て神に立ち返り、神がすべての祝福の源であることを認めない限り、地には、雨も降らなければ露もおりなくなるのであった。

天からの刑罰の言葉をアハブに伝える任務が、エリヤに負わせられた。彼は主の使命者になることを求めたのではなかった。主の言葉が彼に臨んだのである。彼は神の働きの栄誉のために熱心だったので、従うことは悪王の手にかかって、速やかに殺されることを招くようなものであったが、神の召しに従うことをためらわなかった。預言者はただちに出発して夜も昼も旅をして、ついに、サマリヤに到着した。彼は宮殿において、入場の許可を求めもしなければ、彼が来たことが知らされるのも待たなかった。彼は、当時の預言者たちが着ていた荒布の衣を着て、誰にも気づかれずに護衛兵たちを通りすぎ、あっという間に王の前に立って、彼を驚かせた。

エリヤは、彼の突然の出現に対して、なんの弁解もしなかった。イスラエルの王ではなくて、創造主が、彼に語ることをお命じになったのである。そして、彼は手を天に向けて、生ける神に誓って厳粛に、今や至高者であられる神の刑罰がイスラエルに降ろうとしていることを断言した。「わたしの仕えているイスラエルの神、主は生きておられます。わたしの言葉のないうちは、数年雨も露もないでしょう」と彼は宣言した（列王紀上17:1）。

エリヤが彼の言葉を語ったのは、神のみことばの確実な力に対して強い信仰を働かせたからにほかならなかった。もし彼が自分が仕える神に絶対的信頼を持っていなかったならば、アハブの前に立つことはしなかったであろう。

エリヤはサマリヤへ行く途中で、水のつきない流れや、緑におおわれた山々や、かんばつに襲われそうもない堂々とした森林を通過した。彼が見たものは、すべて、美におおわれていた。預言者は、どのようにして、流れの水が止まって干からび、山々や谷が、かんばつで焼けつくようになるだろうかと、怪しむこともできた。しかし、彼は、不信仰におちいらたかっ た。彼は、神が背信したイスラエルを卑しめて、刑罰によって彼らを悔い改めさせることを疑わずに信じていた。天の神の厳命が出されたのである。神の言葉に誤りはあり得なかった。エリヤは自分の生命の危険をもかえりみずに、恐れることなく、彼の任務を果たしたのである。刑罰の切追を告げる言葉は、あたかも青天のへきれきのごとくに、悪王の耳にひびいた。しかし、アハブが驚きから立ち直り、返答をすることができる前に、エリヤは、彼の言葉の結果を待って目撃しようともせず、彼が現れた時と同様に、忽然と姿を消してしまった。そして、主は彼の前に行かれて、道を平らにされた。預言者は次のように命じられた。「ここを去って東におもむき、ヨルダンの東にあるケリテ川のほとりに身を隠しなさい。そしてその川の水を飲みなさい。わたしはからすに命じて、そこであなたを養わせよう」（同17:3、4）。

王は熱心にさがし求めたが、エリヤを見つけることはできなかった。王妃イゼベルは、天の宝を閉じ込めてしまった言葉に対して腹を立てて、直ちにバアルの預言者たちと謀った。彼らは彼女と一緒になって、預言者エリヤをのろい、主の怒りに反抗した。彼らは、災いの言葉を発した者を発見しようと思ったけれども、それは失望に終わるにきまっていた。また、広くはびこった背信のために、刑罰がくだされたということを、隠しておくこともできなかった。エリヤがイスラエルの罪を弾劾したことと、速やかに刑罰がくだるという彼の預言の知らせは、急速に全国に広がった。恐れを抱いたものもあったけれども、一般の人々は、天からの言葉をさげすみ、あざ笑った。

エリヤの言葉は直ちに実施された。初め、災害が起こることを嘲笑した人々は、間もなく、まじめに考えなければならなくなった。露や雨にうるおされていた地が、ほんの数か月のうちに、干からびて、植物は枯れてしまった。時が経過するにつれて、枯れたことのない川が減水し始めて、小川は乾き始めた。しかし、指導者たちは、バアルの力に信頼し、エリヤの無益な預言の言葉を無視するように人々に訴えた。祭司たちは、なおも、雨が降るのはバアルの力によるのだと主張した。エリヤの神を恐れるな、また、神の言葉におののくな、季節ごとに収穫を実らせて、人間と動物を養うのはバアルであると彼らは力説したのである。

アハブに対する神の言葉は、イゼベルと彼女の祭司たち、そしてバアルとアシタロテに従うすべての者に、彼らの神の力を試めす機会を与え、もしできることならば、エリヤの言葉が誤りであることを証明する機会を与えた。幾百の偶像礼拝の祭司たちの確信に対して、エリヤの預言は、孤立した存在であった、預言者エリヤが宣言したにもかかわらず、もしバァルが雨や露をふらし、川の水を流し続けて、植物を繁茂させることができるならば、その時には、イスラエルの王はバアルを礼拝し、国民はバアルが神であると言えばよいのである。

バアルの祭司たちは、人々をだましておくことに心を決めて、彼らの神々に犠牲を献げ、地に雨を降らせるように、夜も昼も彼らの神々に祈り続けた。祭司たちは高価な供え物を献げて、彼らの神々の怒りを和らげようとした。彼らは、もっと有益なことのために用いればよいと思われる熱心さと忍耐力をもって、異教の神々の祭壇のまわりを去ろうともせずに、真剣になって、雨を祈り求めた。のろわれた国土全体において夜ごとに、彼らの叫びと嘆願の声があがった。しかし、燃えるような昼間の太陽の光線をさえぎる雲は空に現れなかった。乾燥した地をうるおす雨も露もなかった。バアルの預言者たちがどんなことをしても、主の言葉は何の変わりもなく成就するのである。

1年が経過したが、雨は降らなかった。地は火で焼かれたように干からびた。焼けつく太陽の熱は、わずかに残った植物を枯らしてしまう。川の流れは乾き、羊の群れや家畜は、苦しんで鳴き声をあげながら、あちらこちらをさ迷い歩く。これまで青々と繁っていた野原が、焼けつく砂漠となり、不毛の荒野と化した。

偶像の礼拝に献げられた緑の木々は葉が落ちたただ、枯枝だけになってしまった林の木々に木陰はない。空気は乾燥して、窒息しそうである。砂塵の暴風は視界をさえぎり、息も止まりそうである。かり ては、繁栄した都市や村落が、悲しむべき場所になってしまった。飢えとかわきとが、人間と動物を苦しめ、恐ろしい勢いで、彼らの生命を奪っている。戦慄すべき飢饉が刻々と切迫している。

しかし、イスラエルは、こうした神の力の証拠を与えられたにもかかわらず悔い改めず神が彼らに学ばせようと望まれた教訓を学ばなかった。彼らは、自然を創造された神が自然の法則を支配なさること、また、彼らを祝福の器にすることも、あるいは破滅の器にすることもおできになることを悟らなかった。彼らは、高慢で、偽りの礼拝に心を奪われてしまい、神の大いなる手のもとでへりくだることを快しとしなかった。そして、彼らは彼らの災害の理由とすべき何か他の原因をさがし始めた。

イゼベルはかんばつが主の刑罰であることを全然認めようとしなかった。彼女は不屈の決意をもって、天の神に反抗し、ほとんどすべてのイスラエル国民と1つになって、エリヤが彼らのすべての災害の原因であると非難した。エリヤが彼らの礼拝を非難する証言をしたのではなかったか。もし彼を片づけることさえできれば、彼らの神々の怒りは静められて、災害は終わるのだとイゼベルは主張した。

アハブは王妃に迫られて、預言者のかくれがをくまなく捜索し始めた。彼は自分が憎み、また恐れている人間を捜索するために、方々の隣国に使者をつかわした。そして、彼は、捜索をできるだけ完ぺきなものにするために、これらの王国や国家から預言者の行方は不明であるという宣誓を要求した。しかし、捜索はむだであった。預言者は、王の敵意から安全に守られていた。王の罪が神の怒りを招き、地に神の告発が下ったのであった。

イゼベルはエリヤを捕らえようとする努力鉄敗したのを見て、イスラエルにおける主の預言者を全部殺して、復讐しようとした。誰1人生かしておいてはならなかった。灘したイゼベルは、多くの神のしもべたちを虐殺して、自分の目的を達成した。

しかし、全滅したわけではなかった。アハブの家司であったが神に忠実に仕えていたオバデヤは、自分の生命の危険もかえりみず、「100人の預言者を覇い出して50人ずつほら穴に隠し、パンと水をもって彼らを養った」（列王紀上18:4）。

飢饉の2年目が過ぎてもなお天は無情にも雨のしるしを見せなかった。かんばつと飢饉は、全国に悲惨な災いを及ぼし続けていた。父親も母親も、子供たちの苦しみを和らげることができず、彼らが死んでいくのをどうすることもできなかった。それでも背信したイスラエルは、神の前にへりくだることを拒み、彼らの上にこうした恐ろしい罰をくだした者に対して不平を言い続けた。彼らは、その苦難と悩みが、悔い改めの招きであり、彼らが天の神のゆるしの限界を越えて致命的1歩を踏み出すのを止める神の介入であることを認め得なかったようである。

イスラエルの背教は、飢饉の数多い恐怖のすべてよりも恐るべき害悪であった。神は、人々を欺瞞から解き放って、彼らの生命とすべてのものの与え主であられる神に対する責任が、彼らに負わせられていることを理解させようとなさった。神は、彼らが失った信仰を回復させようとしておられた。そして、彼らに大きな苦難を与えなければならなかったのである。

「主なる神は言われる、わたしは悪人の死を好むであろうか。むしろ彼がそのおこないを離れて生きることを好んでいるではないか」。「あなたがたがわたしに対しておこなったすべてのとがを捨て去り、新しい心と、新しい霊とを得よ。イスラエルの家よ、あなたがたはどうして死んでよかろうか。わたしは何人の死をも喜ばないのであると、主なる神は言われる。それゆえ、あなたがたは翻って生きよ」。「あなたがたは心を翻せ、心を翻してその悪しき道を離れよ。イスラエルの家よ、あなたはどうして死んでよかろうか」（エゼキエル18:23、31、32、33:11）。

神は、イスラエルに使命者たちを送って、彼らに神への忠誠に立ち返るように訴えられたのであった。もし彼らが、こうした訴えに心を留め、バアルから生きた神に立ち返ったならば、エリヤの刑罰に関する言葉は、語られなかったことであろう。

しかし、命から命に至らせるかおりであった警告が、 彼らにとって死から死に至らせるかおりとなってしまったのである。彼らは自尊心が傷つけられた。そして、彼らは使命者に対して怒りを抱き、今や、預言者エリヤを極度に憎むようになった。もし彼らがエリヤを捕らえることができさえすれば、彼らは喜んで彼をイゼベルに引き渡し、彼の声を沈黙させることによって、彼の言葉の成就を阻止することができるとでも思ったのである。彼らは、災害にもかかわらず、彼らの偶像礼拝を固守し続けた。こうして、彼らは天の刑罰を地にくだした罪を増し加えていた。

苦難のうちにあるイスラエルの救いの道は、ただ1つしかなかった。それは、彼らに全能の神の懲罰の手を伸べさせた罪を離れて、一心をもって主に立ち返ることであった。彼らには、次のような確証が与えられていた。「わたしが天を閉じて雨をなくし、またはわたしがいなごに命じて地の物を食わせ、または疫病を民の中に送るとき、わたしの名をもってとなえられるわたしの民が、もしへりくだり、祈って、わたしの顔を求め、その悪い道を離れるならば、わたしは天から聞いて、その罪をゆるし、その地をいやす」（歴代志下7:13、14）。決定的改革が起こるまで、神が、雨や露をとどめて、彼らにお与えにならなかったのは、こうした祝福された結果をもたらすためであった。

第10章 罪を責める声

本章は列王紀上17:8～24、18:1～19に基づく

エリヤはしばらくの間、ケリテ川の近くの山の中に隠れていた。そこで彼は3か月の間、奇跡的に食物が備えられた。後になって、かんばつが続き、川が乾いてしまった時に、神はエリヤに異邦の地に避難所を見つけるようにお命じになった。「立ってシドンに属するザレパテ（新約時代にはサレプタと呼ばれた）へ行って、そこに住みなさい。わたしはそのところのやもめ女に命じてあなたを養わせよう」と神は彼にお命じになった（列王紀上17:9）。

この女はイスラエル人ではなかった。彼女は神の選民が享受した特権と祝福を受けたことはなかった。しかし、彼女は真の神を信じ、彼女の道を照らしたすべての光に従って歩いていた。そこで、イスラエルの地にエリヤが安心して住むところがなくなった時に、神はエリヤを彼女の家に送り、そこに避難させられた。

「そこで彼は立ってザレパテへ行ったが、町の門に着いたとき、ひとりのやもめ女が、その所でたきぎを拾っていた。彼はその女に声をかけて言った、『器に水を少し持ってきて、わたしに飲ませてください』。彼女が行って、それを持ってこようとした時、彼は彼女を呼んで言った、『手に一口のパンを持ってきてください』」（列王紀上17:10）。

飢饉はこの貧困にうちひしがれた家庭をきびしく傷めつけ、哀れにも乏しい食糧はなくなりかけていた。やもめ女が生きるための戦いをやめなければならないと思ったその時に、エリヤがやって来たことは、なくてならぬものを備えて下さるという、彼女の生ける神の力を信じる信仰に対する最大の試練であった。しかし、彼女は、貧窮の極に達していても、彼女の最後の食事を分けてほしいと願う旅人の要求に応じて、彼女の信仰のあかしを立てたのである。

食事と水を求めるエリヤの願いに応じて、やもめ女は言った。「あなたの神、主は生きておられます。わたしにはパンはありません。ただ、かめに一握りの粉と、びんに少しの油があるだけです。今わたしはたきぎ2、3本を拾い、うちへ帰って、わたしと子供のためにそれを調理し、それを食べて死のうとしているのです」（同17：2）。エリヤは、彼女に言った、「恐れるにはおよばない。行って、あなたが言ったとおりにしなさい。しかしまず、それでわたしのために小さいパンを、1つ作って持ってきなさい。その後、あなたと、あなたの子供のために作りなさい。『主が雨を地のおもてに降らす日まで、かめの粉は尽きず、びんの 油は絶えない』とイスラエルの神、主が言われるからです」（同17:13、14）。

これ以上に大きな信仰のテストを要求することはできなかった。やもめ女は、これまで、すべての旅人を親切に手厚くもてなしたのであった。今、彼女は、自分と子供が苦しみに会うことをも顧みず、イスラエルの神が、彼女のすべての必要を満たしてくださることを信じて、「エリヤが言ったとおりに」行い、旅人をもてなすことについてのこの最高のテストに耐えたのである。

このフェニキアの女が神の預言者に示した歓待の精神は、実に驚くべきものであった。そして、彼女の信仰と寛大な心とは、驚くばかりに報われたのである。「彼女と彼および彼女の家族は久しく食べた。主がエリヤによって言われた言葉のように、かめの粉は尽きず、びんの油は絶えなかった。

これらの事の後、その家の主婦であるこの女の男の子が病気になった。その病気はたいそう重く、息が絶えたので、彼女はエリヤに言った、『神の人よ、あなたはわたしに、何の恨みがあるのですか。あなたはわたしの罪を思い出させるため、またわたしの子を死なせるためにおいでになったのですか』。

エリヤは彼女に言った、『子をわたしによこしなさい』。そして彼女のふところから子供を取り、自分のいる屋上のへやへかかえて上り、自分の寝台に寝かせ、……そして3度その子供の上に身を伸ばし、主に呼ばわって言った、……主はエリヤの声を聞きいれられたので、その子供の魂はもとに帰って、彼は生きかえった。

エリヤはその子供を取って屋上のへやから家の中につれて降り、その母にわたして言った、『ごらんなさい。あなたの子は生きかえりました』。女はエリヤに言った、『今わたしはあなたが神の人であることと、あなたの口にある主の言葉が真実であることを知りました』」（同17:15～24）。

ザレパテのやもめ女は、彼女の乏しい食物をエリヤに分け与えた。そして、その返礼として、彼女と彼女の息子の生命が保護されたのである。そして、試練と欠乏の時に、われわれよりさらに困窮状態にある人々に同情と援助を与えるすべての者に、神は大きな祝福を約束しておられる。神は、お変わりにならないのである。神の力は、エリヤの時代と比べて、今、少しも衰えていない。「預言者の名のゆえに預言者を受けいれる者は、預言者の報いを受け」るという約束は、それが救い主によって語られたときと少しも変わらず確実なものである（マタイ10:41）。

「旅人をもてなすことを忘れてはならない。このようにして、ある人々は、気づかないで御使たちをもてなした」（ヘブル13:2）。これらの言葉は、時の経過によって、少しもその効力を失っていないのである。われわれの天の父は、今もなお、神の子供たちの道に、わざわいのように見えるが、祝福となる機会をお備えになる。こうした機会を活用する人々は、大いなる喜びを味わうのである。「飢えた者にあなたのパンを施し、苦しむ者の願いを満ち足らせるならば、あなたの光は暗きに輝き、あなたのやみは真昼のようになる。主は常にあなたを導き、良き物をもってあなたの願いを満ち足らせ、あなたの骨を強くされる。あなたは潤った園のように、水の絶えない泉のようになる」（イザヤ58:10、11）。

キリストは今日の忠実な彼のしもべたちに言われる。「あなたがたを受けいれる者は、わたしを受けいれるのである。わたしを受けいれる者は、わたしをおつかわしになったかたを受けいれるのである」。み名によって行われた親切な行為は、どれ1つとして、賞賛と報酬を受け損じることはない。そして、キリストは、神の家族のどんなに弱く卑しい者をも、同じように情け深くお認めになるのである。

「この小さい者のひとり」、すなわち、信仰とキリストを知る知識において子供のような人々に、「冷たい水1杯でも飲ませてくれる者は、よく言っておくが、決してその報いからもれることはない」と彼は言われる（マタイ10:40、42）。

長年のかんばつと飢饉の間、エリヤは、イスラエルの人々が偶像礼拝を離れて神に忠誠をつくすように、熱心に祈っていた。主のみ手が、災禍に苦しむ地上 に置かれていた間、預言者エリヤは忍耐強く待っていた。至るところに、苦難と欠乏のきざしを見た時に、彼の心は悲しみに締めつけられ、速やかに改革を起こす力が与えられることを熱望した。しかし、神ご自身が神のご計画を実行しておられるのであった。そして、神のしもべのなし得ることは信仰をもって祈りつづけて、決定的行動を起こす時がくるのを待つだけであった。

アハブの時代にはびこった背信は、長年の邪悪な行為の結果であった。イスラエルは、年ごとに1歩1歩、正しい道から離反していったのであった。彼らは、幾世代にもわたって、彼らの足のために、真っすぐな道をつくることを拒んだのであった。そして、ついに、大半の人々が暗黒の力の導くがままに従っていった。ダビデ王の治世下にあって、イスラエルが、神の日ごとの恵みに全的に依存していることを認めて、喜ばしい声をあげ、至高者であられる神に賛美の歌を歌って以来、約1世紀が経過したのである。彼らが歌った賛美の言葉を聞いてみよう。

「われらの救の神よ、……

あなたは朝と夕の出る所をして

喜び歌わせられる。

あなたは地に臨んで、これに水をそそぎ、

これを大いに豊かにされる。

神の川は水で満ちている。

あなたはそのように備えして

彼らに穀物を与えられる。

あなたはその田みぞを豊かにうるおし、

そのうねを整え、夕立をもってそれを柔らかにし、

そのもえ出るのを祝福し、

またその恵みをもって年の冠とされる。

あなたの道にはあぶらがしたたる。

野の牧場はしたたり、小山は喜びをまとい、

牧場は羊の群れを着、

もろもろの谷は穀物をもっておおわれ、

彼らは喜び呼ばわって共に歌う」。

（詩篇65:5、8～13）

その時、イスラエルは、神が「地をその基の上にすえ」たかたであることを認めていた。彼らはその信仰を表して次のように歌った。

「あなたはこれを衣でおおうように大水でおおわれた。

水はたたえて山々の上を越えた。

あなたのとがめによって水は退き、

あなたの雷の声によって水は逃げ去った。

山は立ちあがり、

谷はあなたが定められた所に沈んだ。

あなたは水に境を定めて、これを越えさせず

再び地をおおうことのないようにされた」。

（詩篇104:5～9）

地と海と大空の自然の力が、定められた境のなかにおかれているのは、無限の神の大いなる力によるのである。そして、神は、こうした力を、神がお造りになったものの幸福のためにお用いになるのである。「その宝の蔵」は惜しみなく費やされて「雨を季節にしたがって…降らせ」人の手の「すべてのわざを祝福される」のである（申命記28:12）。

「あなたは泉を谷にわき出させ、

それを山々の間に流れさせ、

野のもろもろの獣に飲ませられる。

野のろばもそのかわきをいやす。

空の鳥もそのほとりに住み、

こずえの間にさえずり歌う。……

あなたは家畜のために草をはえさせ、

また人のためにその栽培する植物を与えて、

地から食物を出させられる。

すなわち人の心を喜ばすぶどう酒、

その顔をつややかにする油、

人の心を強くするパンなどである。……

主よ、あなたのみわざはいかに多いことであろう。

あなたはこれらをみな知恵をもって造られた。

地はあなたの造られたもので満ちている。

かしこに大いなる広い海がある。

その中に無数のもの、大小の生き物が満ちている。

……

彼らは皆あなたが時にしたがって

食物をお与えになるのを期待している。

あなたがお与えになると、彼らはそれを集める。

あなたが手を開かれると、彼らは良い物で満たされる」

（詩篇104:10～15、24～28）

イスラエルは喜ぶ理由を数限りなく持っていたのである。主が彼らを導きいれられた地は、乳と蜜の流れる国であった。荒野を放浪していた時に、神は彼らが雨の不足に苦しまねばならぬことは全くない国に彼らを導くという確証をお与えになったのであった。神は彼らに言われた。

「あなたがたが行って取ろうとする地は、あなたがたが出てきたエジプトの地のようではない。あそこでは、青物畑でするように、あなたがたは種をまき、足でそれに水を注いだ。しかし、あなたがたが渡って行って取る地は、山と谷の多い地で、天から降る雨で潤っている。その地は、あなたの神、主が顧みられる所で、年の始めから年の終りまで、あなたの神、主の目が常にその上にある」。

豊かな雨の約束は服従を条件にして与えられたのである。主は次のように言われた。「もし、きょう、あなたがたに命じるわたしの命令によく聞き従って、あなたがたの神、主を愛し、心をつくし、精神をつくして仕えるならば、主はあなたがたの地に雨を、秋の雨、春の雨ともに、時にしたがって降らせ、穀物と、ぶどう酒と、油を取り入れさせ、また家畜のために野に草を生えさせられるであろう。あなたは飽きるほど食べることができるであろう」。

主は彼の民に警告して言われた。「あなたがたは心が迷い、離れ去って、他の神々に仕え、それを拝むことのないよう、慎まなければならない。おそらく主はあなたがたにむかい怒りを発して、天を閉ざされるであろう。そのため雨は降らず、地は産物を出さずあなたがたは主が賜わる良い地から、すみやかに滅びうせるであろう」（申命記11:10～17）。

イスラエルには次のような警告が与えられていた。「しかし、あなたの神、主の声に聞き従わず、きょう、わたしが命じるすべての戒めと定めとを守り行わないならば」、「あなたの頭の上の天は青銅となり、あなたの下の地は鉄となるであろう。主はあなたの地の雨を、ちりと、ほこりに変らせ、それが天からあなたの上にくだって、ついにあなたを滅ぼすであろう」（申命記28:15、23、24）。

主は古代のイスラエルにこうした賢明な勧告をお与えになったのである。「それゆえ、これらのわたしの言葉を心と魂におさめ、またそれを手につけて、しるしとし、目の間に置いて覚えとし、これを子供たちに教え、家に座している時も、道を歩く時も、寝る時も、起きる時も、それについて語」らなければならない（同11:18、19）。

これらの言葉は明白であったにもかかわらず、幾世紀かが経過して、世代が移り変わるにつれて、彼らの霊的繁栄のために設けられた条件が見失われて、背信という破壊的影響力が神の恵みの障壁を1つ残らず一掃しようとしていた。

このようなわけで、神は、今、神の民に神の最も峻厳な刑罰を下されたのである。エリヤの預言は恐ろしいまでに成就していた。3年の間、災害を宣告した使命者の捜索は、町から町へ、国から国へとつづけられた。アハブの命令によって、多くの王たちは、見なれぬ預言者が彼らの国にはいないという宣誓をしなければならなかった。それでも捜索は続けられた。というのは、イゼベルとバアルの預言者たちは、エリヤを極度に憎んで、あらゆる手段を講じて彼を自分たちの手中に陥れようとしていたからである。それでもなお雨は降らなかった。

ついに、「多くの日を経て」、「行って、あなたの身をアハブに示しなさい。わたしは雨を地に降らせる」という主の言葉がエリヤに臨んだ（列王紀上18:1）。

エリヤは、その命令に従って、「その身をアハブに 示そうとして行った」。預言者エリヤが、サマリヤに向かって旅に出たちょうどそのころ、アハブは、家司オバデヤに飢えた群れや家畜のための草をさがすために、国中の水の源と小川を調査するように命じた。宮殿においてさえ、長く続いたかんばつの影響が痛切に感じられた。王は自分の家族の将来を深く憂えて、自分みずから、彼のしもべに加わって、適当な牧場をさがしに出かけることにした。「彼らは行き巡る地をふたりで分け、アハブはひとりでこの道を行き、オバデヤはひとりで他の道を行った」（同18:6）。

「オバデヤが道を進んでいた時、エリヤが彼に会った。彼はエリヤを認めて伏して言った、『わが主エリヤよ、あなたはここにおられるのですか』」（同18:17）。

イスラエルが背信していた間、オバデヤは忠実さを持ち続けていた。彼の主であった王も、彼を生ける神に背かせて、その忠誠心を失わせることはできなかった。ここで、彼は、「行って、あなたの主人に、エリヤはここにいると告げなさい」というエリヤの伝言を伝える光栄に浴した（同18:8）。

すると、オバデヤは非常に恐れて、「わたしにどんな罪があって、あなたはしもべをアハブの手にわたして殺そうとされるのですか」と言った。こうした伝言をアハブに伝えるということは、死を招くことになることは確かであった。オバデヤは預言者に説明して言った。「あなたの神、主は生きておられます。わたしの主人があなたを尋ねるために、人をつかわさない民はなく、国もありません。そしてエリヤはいないという時は、その国、その民に、あなたが見つからないという誓いをさせるのです。あなたは今『行って、エリヤはここにいると主人に告げよ』と言われます。しかしわたしがあなたを離れて行くと、主の霊はあなたを、わたしの知らない所へ連れて行くでしょう。わたしが行ってアハブに告げ、彼があなたを見つけることができなければ、彼はわたしを殺すでしょう」（同18:9～12）。

オバデヤは、エリヤが、彼を強いてつかわさないように熱心に嘆願して言った。「しかし、しもべは幼い時から主を恐れている者です。イゼベルが主の預言者を殺した時に、わたしがした事、すなわち、わたしが主の預言者のうち100人を50人ずつほら穴に隠して、パンと水をもって養った事を、わが主は聞かれませんでしたか。ところが今あなたは『行って、エリヤはここにいると主人に告げよ』と言われます。そのようなことをすれば彼はわたしを殺すでしょう」（列王紀上18:12～14）。

エリヤは、厳粛に誓って、この伝言が、むだになることはないことをオバデヤに約束した。「わたしの仕える万軍の主は生きておられる。わたしは必ず、きょう、わたしの身を彼に示すであろう」。こうした確証のもとに、「オバデヤは行ってアハブに会い、彼に告げた」（同18:15、16）。

王は、彼が恐れ憎んでいたエリヤからの伝言を、恐怖の入り混じった驚きをもって聞いた。王は、彼を必死になって捜し求めていたのであった。王は、エリヤが、ただ、王に会うことだけのために、彼の生命を危険にさらすことをしないのを、よく知っていた。エリヤは、イスラエルに対して、もう1つの災害を宣言しようとしているのであろうか。

王の心は恐怖に襲われた。彼はヤラベアムの手が枯れたことを思い出した。アハブは召しに従うことを避けることもできなければ、神の使者に対して手を上げることもできなかった。そこで、恐怖におののく王は護衛の兵隊たちを連れて、エリヤに会うために出かけた。

王と預言者はたがいに面と向かい合って立っている。アハブは激しい憎しみを抱いているにもかかわらず、エリヤの前では、女々しく、力がぬけたように思われる。彼は、まず、どもりながら、「イスラエルを悩ます者よ、あなたはここにいるのですか」と言い、無意識のうちに、彼の心の奥にひそむ感情をあらわすのである。アハブは、天が青銅のようになったのは、神の言葉によるものであったことを知ってはいたがそれでもなお、彼は、地に下った厳しい刑罰の責任を預言者に負わせようとしていたのである。

悪を行う者たちは、義の道を離れた当然の結果と して下る災害を神の使命者たちのせいにするものである。サタンの権力下に身をおくものは、神がごらんになるように、物事を見ることができない。真理の鏡が彼らの前にさし出される時に、彼らは譴貢を受けたと思って腹を立てる。彼らは罪に目をくらまされて、悔い改めることを拒否する。彼らは、神のしもべたちが彼らに敵対し、厳しい非難を受けるに値すると考える。

エリヤは自分の潔白なことを意識して、アハブの前に立ち、自分を弁解しようとも、また、王にへつらおうともしないのである。また、かんばつは、ほとんど終わったというよい知らせによって、王の怒りを避けようともしないのである。彼は何の謝罪もしないのである。彼はいきどおりと神のみ栄えのための熱意に燃えて、アハブの告発を彼に帰して、この恐ろしい災害をイスラエルにもたらしたのは、彼の罪であり、彼の先祖の罪であると、恐れることなく王に宣言するのである。「わたしがイスラエルを悩ますのではありません。あなたと、あなたの父の家が悩ましたのです。あなたがたが主の命令を捨て、バアルに従ったためです」とエリヤは、勇敢に断言した（同18:18）。

今日、断固とした譴責の声が必要である。なぜならば、悲しむべき罪が、人々を神から引き離したからである。不信が急速に広く行きわたっている。幾千という人々は、「この人が王になるのをわれわれは望んでいない」というのである（ルカ19:14）。よく聞く耳ざわりのよい説教は、心に永続的印象を与えない、ラッパは音をはっきり出さない。人々は、神の言葉の明白で鋭い真理によって、心が切り裂かれない。

もしその本心を表現するならば、そのように明白に語る必要があろうか、という自称キリスト者たちが多くいる。彼らは、また、バプテスマのヨハネがパリサイ人に、「まむしの子らよ、迫ってきている神の怒りから、のがれられると、おまえたちにだれが教えたのか」と言う必要があったのだろうかとたずねる（ルカ3:7）。また、ヨハネは、なぜヘロデに、兄弟の妻と共に住むことは正しくないと言って、ヘロデヤの怒りを招く必要があったのだろうか。キリストの先駆者は、はっきり物を言ったために、その生命を失ったのである。彼は、罪のうちに生活している人々の怒りを引き起こさないで、通りすごすことはできなかったのであろうか、と彼らはたずねるであろう。

このように、神の律法の忠実な擁護者として立つべき者が論じ合い、ついに、忠実さのかわりに方策が取りいれられて、罪が譴責されずにまかり通っている。教会の中に、忠実な譴責の声がもう1度聞かれるのは、いったい、いっのことであろうか。

「あなたがその人です」（サムエル下12:7）。ナタンが、ダビデに語ったこうした明白で間違う余地のない言葉が、今日、教会の講壇から聞かれることはほとんどなく、また、公の印刷物にもほとんど見ることができないのである。もし、こうした言葉が、これほどまれでなかったならば、もっとわれわれの間に神の力があらわれるのを見ることであろう。主の使命者たちは、賞賛を愛する心と、人の歓心を得たいと思う心を悔い改めるのでなければ、彼らの努力が実を結ばないことをつぶやくべきではない。こうした精神が、彼らに真理を抑圧させるのである。

神が平安をお語りにならないのに、平安、平安と叫んで人を喜ばせるこうした牧師たちは、神の前に心を低くして、彼らの不誠実と道徳的勇気の欠乏についてゆるしを求めるべきである。彼らが、彼らにゆだねられた言葉をなめらかにしたのは、彼らが隣人を愛したためではなくて、彼らが、放縦で、安逸を愛していたからである。真の愛はまず神の栄えと魂の救いを求める。この愛をもっている人々は、率直に語るために引き起こされる不愉快な結果を避けようとして、真理を回避することはない。魂が危機に陥っているならば、神の使者たちは、自分たちのことを考えず、悪を弁解したり、取り繕ったりしないで、彼らに与えられた言葉を語るのである。

すべての牧師が、その地位とその働きの神聖さを自覚して、エリヤが示したような勇気を示してほしいものである。牧師たちは、神の任命を受けた使者 として、大きな責任のある地位におかれている。彼らは、「あくまでも寛容な心でよく教えて、責め、戒め、勧め」なければならない（Ⅱテモテ4:2）。彼らは、キリストにかわって、天の奥義の管理者として働き、従順なものを励まし、不従順なものに警告を与えなければならない。彼らは世俗の策略を重んじてはならない。彼らはイエスが彼らにお命じになった道から足を踏み外してはならない。彼らは多くの証人に雲のように囲まれていることを覚えて、信仰をもって前進しなければならない。彼らは、自分自身の言葉を語るのではなくて、地上の王たちより偉大なお方が語るようにお命じになった言葉を語らなければならない。彼らの言葉は、「主はこう言われる」でなければならない。神は、エリヤ、ナタン、バプテスマのヨハネのような人々、すなわち、結果がどうなろうとも、忠実に神の言葉を伝える人々を召しておられる。また、所有するすべてのものを犠牲にすることを要求されても、勇敢に真理を語る人々を、神は召しておられるのである。

すべての者の力と勇気と影響力とが必要な危機において、神は、正義のために固く立つことを恐れる人々をお用いになることはできない。神は、悪と忠実に戦い、もろもろの支配と、権威と、やみの世の主権者、また、天上にいる悪の霊と戦う人々を召しておられるのである。神は、このような人々に対して、「良い忠実な僕よ、よくやった。……主人と一緒に喜んでくれ」と言われるのである（マタイ25:23）。

第11章　カルメル山の対決

本章は列王紀上18:19～40に基づく

エリヤはアハブの前に立って、イスラエルのすべての人、およびバアルの預言者とアシタロテの預言者が、カルメル山で彼のところに集まることを求めた。「それで今、人をつかわしてイスラエルのすべての人およびバアルの預言者450人、ならびにアシラの預言者400人、イゼベルの食卓で食事する者たちをカルメル山に集めて、わたしの所にこさせなさい」と彼は命じた（列王紀上18:19）。

命令はあたかも主のみ前に立っているかと思われた人が発したのである。そしてアハブは、預言者が王であって、自分は家来であるかのように直ちにそれに従った。急使たちが国に送られ、エリヤおよびバアルとアシタロテの預言者たちのところに集合するように伝えた。人々はすべての町々村々で、指示された時に集まる準備をした。彼らがその場所に向かって進んでいった時に、多くの人々は不思議な予感を感じた。何か異常な事態が起ころうとしていた。でなければ、カルメルに集まれというこの命令はなぜだろうか。どんな新しい悲惨な災害が人々と地上に下ろうとしているのだろうか。

カルメル山はかんばつの前には美しい所であった。尽きない泉の水が流れを満たし、肥沃な斜面は美しい花や繁った森におおわれていた。しかし今、その美しさはかんばつの被害のためにしぼんでしまった。バアルとアシタロテを礼拝するために建てられた祭壇は、今や葉が枯れ落ちた木々の中に立っていた。これらとは著しく対照的に、最も高い峰の頂上には荒廃した主の祭壇があった。

カルメルはあたり一面の地域を広く見下ろしていた。その頂上はイスラエルの国の各地から見ることができた。山の麓には上で行われることを、ほとんどみな見ることができる好都合な場所があった。また山の斜面の木陰で行われた偶像礼拝によって、神の栄光は著しく汚されていた。そしてエリヤは、神の力のあらわれと神のみ名の栄えを擁護すろために、最も目立った場所としてこの山を選んだのである。

指定された日の早朝から、背信したイスラエルの群衆が山の頂上近くに集まってくる。イゼベルの預言者たちは厳めしく並んで進んでいく。

王は華麗な王衣をまとってあらわれ、祭司たちの 先頭の位置につく。すると偶像礼拝者たちは、彼に対する歓迎の叫びをあげる。しかし祭司たちの心はエリヤが語った時に、イスラエルの国に3年半の間雨も露もふらなかったことを思い出して恐れを感じる。彼らは何か恐るべき危機が迫っていると感じるのである。彼らが信頼してきた神々は、エリヤが偽りの預言者であることを証明することができなかった。彼らの狂気の叫び、彼らの祈りと涙、彼らの屈辱、彼らの忌まわしい儀式、彼らの絶え間なく捧げられる高価な犠牲などに対して、彼らの礼拝する神々は奇妙に無関心であった。

エリヤは集まったイスラエルの群衆に囲まれながら、アハブと偽りの預言者たちと顔を合わせて立っている。彼は主の栄誉を擁護するためにただ1人で現れたのである。恐ろしい災害を引き起こした当人として全国の非難を受けている彼が、今イスラエルの王とバアルの預言者たち、軍人たち、取り巻く群衆の前に、一見何の防備もなく立っている。しかし、エリヤはただ1人ではない。天の保護天使たち、力に満ちた天使たちが、彼の上にも彼のまわりにもいるのである。

預言者エリヤは神の命令を実行することが自分に委ねられていることを十分に自覚して、恥じず恐れず群衆の前に立っている。彼の顔は恐るべき厳粛さに輝いている。人々は不安な予感を抱きながら、彼が語るのを待っている。エリヤはまず崩れた主の祭壇を眺めてから、群衆を眺めてラッパのような明瞭な声で、「あなたがたはいつまで2つのものの間に迷っているのですか。主が神ならばそれに従いなさい。しかしバアルが神ならば、それに従いなさい」と叫ぶ（列王紀上18:21）。

人々はひと言も彼に答えない。大群衆の中で誰1人として、主に対する忠誠を表明するものはいないのである。欺瞞と無知とが暗雲のようにイスラエルをおおってしまったのである。すべての者が、一時にこうした致命的背信に陥ったのではなかったが、主が警告と譴責の言葉を彼らに送られた時に、それに心を留めないことが度重なるうちに、徐々にそうなったのである。

義を行うことを離れ悔い改めを拒否する度に、彼らの罪は深まり彼らを天から遠く引き離した。そして今、この危機において彼らは、頑強に神のために立っことを拒んだ。

主は神の働きの危機における無関心と不忠実を憎まれる。全宇宙は善悪の大争闘の最後の場面を、言葉では表現することができない深い関心をもって眺めている。神の民は永遠の世界の境界に近づいている。彼らにとって天の神に忠誠であることより重大なことがほかにあろうか。神は各時代を通じて道徳的英雄を持っておられたが、今もなおヨセフ、エリヤ、ダニエルのように、自分たちが神の特選の民であることを認めるのを恥としない人々を持っておられる。神の特別の祝福は、行動する人々の働きに伴うのである。彼らは真っすぐな義務の道から離れず、神の力によって「すべて主につく者は」だれかと尋ねる人々である（出エジプト32:26）。また彼らはただ単にそう聞くだけにとどまらず、神の民の側に立つことを選ぶものは進み出て、明白に王の王、主の主に対する彼らの忠誠を表すように要求する人々である。このような人々は彼らの意志や計画を、神の律法に従属したものにする。彼らは神に対する愛のゆえに、生命も惜しいとは思わない。彼らの働きはみ言葉から光を得て、それを世界に燦然と輝かすことである。彼らの標語は、神に対する忠誠ということである。

カルメル山上のイスラエルが疑い、ためらっている時に、再びエリヤの声が沈黙を破った。「わたしはただひとり残った主の預言者です。しかしバアルの預言者は450人あります。われわれに2頭の牛をください。そして1頭の牛を彼らに選ばせ、それを切り裂いて、たきぎの上に載せ、それに火をつけずにおかせなさい。わたしも1頭の牛を整え、それをたきぎの上に載せて火をつけずにおきましょう。こうしてあなたがたはあなたがたの神の名を呼びなさい。わたしは主の名を呼びましょう。そして火をもって答える神を神としましょう」（列王紀上18:22～24）。

エリヤの提案は全く道理にかなっていたので、人々 はそれを避けることができずにやっとの思いで、「それがよかろう」と答える。

バアルの預言者たちは、あえて反対の声をあげない。エリヤは彼らに向かって、「あなたがたは大ぜいだから初めに1頭の牛を選んで、それを整え、あなたがたの神の名を呼びなさい。ただし火をつけてはなりません。」と命じるのである（同18:25）。

偽りの預言者たちは、外面は大胆で反抗的な態度をとっていたが、彼らのやましい心は恐怖におののいて祭壇の用意をし、たきぎと生けにえをのせる。そして彼らは呪文を唱え始める。彼らが彼らの神の名を呼んで、「バアルよ、答えてください」という甲高い叫び声は、回りの森や山々にこだまして、隈なくひびき渡る。祭司たちは彼らの祭壇の周りに集まり、踊ったり、体をねじったり、叫んだり、髪の毛をむしったり、身を傷つけたりして彼らの神の助けを願い求めるのである。

朝は過ぎ昼になるが、それでもバアルは彼の惑わしに陥った信奉者たちの叫びに答えるきざしを示さない。彼らの気も狂わんばかりの祈りに対して何の声も答えもない。犠牲は焼かれないままそこに残されている。

彼らが熱狂的な祈りを捧げている時に、悪賢い祭司たちは何かの方法で祭壇に火をつけて、人々に火が直接バアルから来たように信じさせようと、たゆまず努力している。しかし、エリヤはすべての行動を見ている。それでも祭司たちは、なんとかして人々を欺く機会を捕らえようとして、彼らの無意味な儀式を続けるのである。

「昼になってエリヤは彼らをあざけって言った。『彼は神だから、大声をあげて呼びなさい。彼は考えにふけっているのか、よそへ行ったのか、旅に出たのか、または眠っていて起されなければならないのか』。そこで彼らは大声に呼ばわり、彼らのならわしに従って、刀とやりで身を傷つけ、血をその身に流すに至った。こうして昼が過ぎても彼らはなお叫び続けて、夕の供え物をささげる時にまで及んだ。しかしなんの声もなく、答える者もなく、また顧みる者もなかった」（同18:27～29）。

サタンは彼に欺かれて彼の礼拝に身を捧げている人々を、喜んで助けに来たことであろう。彼は犠牲に火を点じるために喜んで稲妻を送ったことであろう。しかし、主はサタンの活動範囲を定め、彼の力を制限された。だから敵のどんな策略によっても、バアルの祭壇に1つの火を点じることもできなかった。

ついに祭司たちは、大声でわめき立てたために声がかれ、その衣は自らの身を傷つけた血にまみれて、絶望状態に陥る。彼らの熱狂ぶりは衰えを見せない。今や彼らの嘆願には、彼らの太陽神に対する恐ろしいのろいの言葉が混じる。エリヤはそれを一心に見守っているのである。なぜならば、もし祭司たちが何かの方法で祭壇に火をつけることに成功するならば、彼はただちに引き裂かれてしまうのであった。

夕方が近づいてくる。バアルの預言者たちは疲労のため倒れて混乱に陥る。ある者が何かを言うと、他の者が別のことを言うので、ついに彼らはその騒ぎをやめてしまう。彼らの叫びとのろいの声は、もうカルメル山上に響かなくなる。彼らは絶望してこの争論から引き下がる。

人々は敗れた祭司たちの示威運動を、1日中目撃していた。彼らは、祭司たちが自分たちの願いをかなえるために、太陽の燃えさかる光線を手につかむかのように、熱狂的に祭壇の周りを飛びはねるのを見た。彼らは、祭司たちが自分たちの身を傷つけるという恐ろしい光景をふるえながら眺めて、偶像礼拝の愚劣さを反省する機会が与えられた。群衆の中の多くの者は、魔神信仰の示威運動には退屈し、今やエリヤの運動に深い関心を抱いて待機するのである。

夕の供え物を捧げる時になり、エリヤは人々に向かって、「わたしに近寄りなさい」と命じる。彼らがふるえながら近づいてくると、彼はかつて人々が天の神を礼拝していた、壊れている祭壇のところへ行ってそれを繕うのである。彼にとってこの瓦礫の上は、どんなに壮麗な偶像礼拝の祭壇よりも尊いのである

エリヤはこの昔ながらの祭壇を修復することにより て、イスラエルがヨルダン川を渡って約束の地に入った時に、主が彼らと結ばれた契約を尊重していることをあらわしたのである。彼は、「ヤコブの子らの部族の数にしたがって12の石を取り、……主の名によって祭壇を築」いた（列王紀上18:30）。

むだな骨折りに疲れ果てた失意のバアルの祭司たちは、エリヤが何をするのかを見ようと待っている。彼らはエリヤが、彼らの神々の弱さと無力さを暴露したテストを提案したことを憎むが、彼の力を恐れている。

人々もまた恐怖心を抱き、息をのむばかりの期待をもってエリヤが準備をつづけるのを見守っている。バアルの信奉者たちの、熱狂的で無意味な狂乱さとは著しく対照的に、預言者エリヤの態度は静かである。

祭壇ができ上がると、預言者はその周りにみぞを作る。そして薪を並べ、牛を切り裂き、その犠牲を祭壇の上に載せて、人々に犠牲と祭壇とに水を十分かけるように命じるのである。「『4つのかめに水を満たし、それを燔祭とたきぎの上に注げ』。また言った、『それを2度せよ』。2度それをすると、また言った、『3度それをせよ』。3度それをした。水は祭壇の周囲に流れた。またみぞにも水を満たした」（同18:33～35）。

エリヤは主の怒りを招いた長い間の背信を人々に思い起こさせ、イスラエルの国からのろいが取り除かれるように、心を低くして彼らの先祖の神に立ち返るように呼びかける。そして、彼は目に見えない神の前にうやうやしく身をかがめ、手を天にあげて簡単な祈りを捧げるのである。バアルの預言者たちは、朝早くから午後遅くまで大声で叫び、あわを吹いて踊った。しかしエリヤが祈った時には、カルメル山上に無意味な叫び声は響かなかった。彼は、主がその場の目撃者としてそこにおられて、彼の訴えを聞いておられるということを自覚しているかのように祈るのである。バアルの預言者たちは狂気じみて、つじつまの合わないことを祈った。エリヤはイスラエルの人々が神に立ち返ることと、神がバアルよりも優れた神であることを示して下さいと、簡単に熱をこめて祈るのである。

「アブラハム、イサク、ヤコブの神、主よ、イスラエルでは、あなたが神であること、わたしがあなたのしもべであって、あなたの言葉に従ってこのすべての事を行ったことを、今日知らせてください。主よ、わたしに答えてください、わたしに答えてください。主よ、この民にあなたが神であること、またあなたが彼らの心を翻されたのであることを知らせてください」（同18:36、37）

すべての者は、重苦しい厳粛な気持ちで沈黙している。バアルの預言者たちは、ふるえおののいている。彼らは罪を意識し、今にもその罰が下るものと考える。

エリヤの祈りが終わるか終わらないうちに、火の炎が稲光の明るいひらめきのように天から下って、高く築かれた祭壇の上の燔祭を焼きつくし、みぞの水をなめつくし、祭壇の石さえ焼きつくすのである。その炎の輝かしさは山々を照らし、群衆の目を眩惑させる。下の谷間では多くの者が、山上の人々の行動を不安な気持ちで見守っているが、火の下るのが明らかに見えて、すべての者はその光景に驚きの目を見張る。それは紅海において、イスラエルの人々とエジプトの軍勢とを隔てた、火の柱に似ているのである。

山上の人々は畏敬の念に満たされて、目に見えない神の前にひれ伏すのである。彼らは天から下った火を、あえて見つづけようとはしない。彼らは自分たち自身も焼きつくされるのではないかと恐れる。そしてエリヤの神を彼らの先祖たちの神として認め、その神に忠誠をつくさなければならないことを悟る。彼らはみな声をそろえて、「主が神である。主が神である」と叫ぶのである。その叫びは驚くばかり明瞭に山に響き渡り、下の谷間にこだまする。ついにイスラエルは迷いから覚めて、罪を悔いるのである。ついに人々は、自分たちがどれほどはなはだしく神のみ名を汚したかを自覚する。真の神が要求される霊的な礼拝と対照して、バアル礼拝の特質が完全に暴露されているのである。人々は、彼らが神のみ名を告白する に至るまで、雨や露をおとどめになった神の義ど隣れみとを認める。彼らは今エリヤの神は、他のすべての偶像にまさっていることを認める準備ができたのである。

バアルの祭司たちは、主の力の不思議なあらわれを眺めて驚く。しかし彼らは、自分たちの失敗と神の栄光のあらわれを見てもなお、悪行を悔い改めようとはしない。彼らはなおも、バアルの預言者でありたいのである。こうして彼らは滅びの時が熟したことを示した。悔い改めるイスラエル人は、彼らにバアル礼拝を教えた者の惑わしから保護されるのであるが、エリヤはこれらの偽りの教師を滅ぼす指示を主から受ける。罪を犯した指導者たちに対する人々の怒りは、すでに燃え上がっていた。

そしてエリヤが「バアルの預言者を捕らえよ。そのひとりも逃がしてはならない」と命令したときに、彼らはすぐに従う用意がある。彼らは祭司たちを捕らえて、キション川に連れていく。そして、決定的改革が始まったその日の終わる前に、バアルの預言者たちは殺される。その1人も生かしておいてはならない。

第12章　砂漠へ逃れる預言者

本章は列王紀上18:41～46、19:1～8に基づく

バアルの預言者たちを殺すことによって、北王国の10部族の間に大いなる霊的改革を推進する道が開かれた。エリヤは人々に彼らの背信を指摘した。そして、心を低くして主に立ち返るように彼らに呼びかけたのである。天の神の刑罰が執行された。人々は彼らの罪を告白して、彼らの先祖の神が生ける神であることを認めた。そして今や、天の神ののろいは取り除かれ、生命の物質的祝福が回復されるのであった。地は雨で潤されるのであった。「大雨の音がするから、上って行って、食い飲みしなさい」とエリヤはアハブに言った（列王紀上18:41）。それから預言者エリヤは、祈るために山の頂に登っていった。

エリヤがこのような確信をもってアハブに雨の準備をするように命じたのは、雨が降りそうな外面的証拠が何かあったためではなかった。エリヤは空に雲を見なかった。雷の音も聞かなかった。彼はただ彼自身の強い信仰に答えて、主の霊が彼を動かして語らせられた言葉を語ったにすぎなかった。彼は1日中、びくともしないで神のみこころを行い、神の言葉の預言に対する絶対的信頼をあらわしてきた。そして今、彼は力のなし得る限りのことをなし終えた。そこで彼は、天の神が預言された祝福を豊かにお与えになることを知っていた。かんばつをお与えになった同じ神が、正しい行為の報いとして豊かな雨を約束されたのである。そしてエリヤは今、約束された雨が注がれるのを待った。彼は「顔をひざの間に入れ」て謙遜な態度をとり、悔い改めたイスラエルのために、神にとりなしの祈りを捧げた。

エリヤは神が彼の祈りを聞かれたというしるしがあらわれたかどうかを知るために、幾度もしもべを地中海を見下ろす岬につかわした。その度にしもべは帰ってきて、「何もありません」と言った。エリヤは気短になったり信仰を失ったりせずに、熱心に祈りつづけた。しもべは、青銅のような空には雨の降るしるしは何もないと言って6回も帰ってきた。

エリヤは臆することなく、もう1度彼を送り出した。するとしもべは、今度は帰ってきて「海から人の手ほどの小さな雲が起っています」と言った（列王紀上18:43、44）

これで十分であった。エリヤは空が暗くなるまで待たなかった。彼は信仰によって、その小さな雲のなかにあふるるばかりの雨を見た。そして彼は、その信仰に従って行動した。彼はすぐにしもべをアハブに送って、「雨にとどめられないように車を整えて下れ」と伝えさせたのである（同18:44下句）。

イスラエルの歴史におけるこの重大な危機こおい て、神がエリヤをお用いになることができたのは、彼が大きな信仰の人であったからである。、彼は祈り、信仰の手をのばして天の神の約束をつかんだ、そして彼は祈りが聞かれるまで祈りつづけた。彼は神が祈りをお聞きになったという十分な証拠が与えられるまで待たず神の恵みのほんのわずかなしるしにすべてをかけるのであった。しかし彼が神の助けによってなし得たことは、すべての者がそれぞれの神の奉仕における範囲内においてなし得ることなのである。ギレアデの山から出て来た預言者について、次のように記されている。「エリヤは、わたしたちと同じ人間であったが、雨が降らないようにと祈をささげたところ、3年6か月のあいだ、地上に雨が降らなかった」（ヤコブ5:17）。

このような信仰、すなわち、神のみ言葉の約束をつかんで、天の神がお聞きになるまで、どんなことがあっても手を離さない信仰が、今日世界に必要である。このような信仰がわれわれを天の神と密接に結びつけ、悪の勢力と闘う力をわれわれに与えるのである。神の民は信仰によって、「国々を征服し、義を行い、約束のものを受け、ししの口をふさぎ、火の勢いを消し、つるぎの刃をのがれ、弱いものは強くされ、戦いの勇者となり、他国の軍を退かせた」（ヘブル11:33、34）。われわれも今日、信仰によってわれわれに対する神のみこころの高い水準に到達しなければならない。「信ずる者には、どんな事でもできる」（マルコ9:23）。

信仰は、力ある祈りの重要な要素である。「神に来る者は、神のいますことと、ご自身を求める者に報いて下さることとを、必ず信じるはずだからである。」「わたしたちが何事でも神の御旨に従って願い求めるなら、神はそれを聞きいれて下さるということである。そして、わたしたちが願い求めることは、なんでも聞きいれて下さるとわかれば、神に願い求めたことはすでにかなえられたことを、知るのである」（へブル11：6、Ⅰヨハネ5:14、15）。

われわれはヤコブの不撓不屈の信仰、エリヤのたゆまぬ忍耐力とをもって、われわれの願いを天の父に申し上げ、彼が約束されたすべてのことを自分のものとすればよいのである。神はそのみ座の名誉にかけて、ご自分のみ言葉を成就してくださるのである。

アハブが山を下る準備をした時には、カルメル山の周りには夜の闇が迫っていた。「すると間もなく、雲と風が起り、空が黒くなって大雨が降ってきた。アハブは車に乗ってエズレルへ行った」（列王紀上18:45）。アハブは暗黒と大雨の中を王の都に向かって進んで行ったが、道をよく見ることができなかった。エリヤはその日、神の預言者としてアハブを国民の前で辱め、偶像礼拝の祭司たちを殺したのであるが、なお彼をイスラエルの王として認めた。そして今、彼は神の力に強められて、尊敬の行為として王の戦車の前を走って、都の門まで王を案内したのである。

神の使命者のこうした慈悲深い行為は、神のしもべであると主張しながら、自分たちを高く評価しているすべてのものに対する教訓である。自分には、そのような卑しい仕事はできないと感じる人々がある。彼らはしもべの仕事をしているのを発見されることを恐れて、必要な任務を行うことすらためらうのである。こうした人々はエリヤの模範から多くの教訓を学ばなければならない。彼の言葉によって、天の宝が3年の間地に降らなかった。彼は特別に神の栄誉を受け、カルメル山上の彼の祈りの応答として、天から火が降って犠牲を焼きつくした。彼の手は偶像礼拝の預言者たちを殺して、神の刑罰を執行したのである。エリヤは公の奉仕において神の栄誉を受け、著しい勝利を収めたあとで、快くしもべの仕事をしたのである。

エズレルの門のところで、エリヤとアハブは別れた。彼は城壁の外に残り、外套にくるまってそのまま土の上に寝ることにした。王は中に入って行って、間もなく王宮についた。そこで彼は、その日の驚くべき事と、神の驚くべき力のあらわれを王妃に話した。それは主が真の神であり、エリヤが神に選ばれた使命者であることを証明したのである。アハブが、偶像礼拝の預言者たちを殺したことをイゼベルに話した時に、心かたくなで改める気持ちのない彼女は激しく怒った。 イゼベルは、カルメル山上において神が摂理のみ手をもって働かれたことを認めず、なお反抗的態度をとって、大胆にエリヤの死を要求するのであった。

その晩1人の使者が疲れた預言者を起こして、イゼベルの言葉を彼に伝えた。「もしわたしが、あすの今ごろ、あなたの命をあの人々のひとりの命のようにしていないならば、神々がどんなにでも、わたしを罰してくださるように」（同19:2）。

あのように不屈の勇気を示し、国王や祭司たちや国民に対してあのように完全な勝利を収めたエリヤは、その後落胆したり、おじ気づいたりすることはあり得ないかのように思われる。しかし、このように多くの神の愛の保護の証拠を与えられた彼も、人間的弱さに勝つことができず、この暗黒の時に信仰と勇気を失ってしまった。彼はあわてて飛び起きた。雨は空から降っていた。そしてあたり一面真っ暗であった。エリヤは3年前に、イゼベルの憎しみとアハブの追跡を避けるために、神が彼を隠れ家へと導かれたことを忘れて、今必死になって逃げたのである。彼はべエルシバに着いて、「しもべをそこに残し」、「自分は1日の道のりほど荒野にはいって行っ」た（同19:3、4）。

エリヤは彼のいるべき場所を逃げ出してはならなかった。彼は主の栄誉を擁護することを彼にお命じになったお方の保護を仰ぎ求めて、イゼベルの威嚇に立ち向かわなければならなかった。彼は自分が信頼している神が、女王の怒りから彼を保護してくださることを、使者に告げるべきであった。彼が驚くべき神の力のあらわれを目撃してから、まだほんの数時間しか経っていなかった。

そしてこれは、彼が今捨て去られることはないという確証を彼に与えるはずであった。彼がその場にとどまり、神を彼の避け所、また力として真理のために固く立ったならば、彼は危害を受けることなく守られたことであろう。主はイゼベルに刑罰をお与えになって、もう1つの著しい勝利をお与えになったことであろう。そしてそれは、王や国民に深い感銘を与えて、大いなる改革を引き起こしたことであろう。

エリヤはカルメル山上において行われた奇跡によって、大いなることが起こることを期待した。彼はこうした神の力のあらわれのあとでは、イゼベルがアハブの心に影響を及ぼすこともなく、イスラエル全土に改革が速やかに行われるであろうと望んだのであった彼はカルメル山上において、食事もとらず1日中祈ったのである。しかしアハブの卓をエズレルの門まで案内したとき、彼の体は骨折りに疲れていたにもかかわらず心は勇気にあふれていた。

ところが、大いなる信仰と輝かしい成功の後によくあり勝ちな、反動的な気持ちがエリヤを襲っていた。彼はカルメル山において始まった改革が、長続きしないのではないかという絶望感に陥った。彼はピスガの峰まで高められたのであったが、今は谷間に落ちていた。彼は全能者の霊感を受けて、最もきびしい信仰の試練に耐えたのである。しかし、イゼベルのおどしが耳に鳴りひびき、サタンが今なお、この邪悪な女の策略によって、勝ち誇るかのように見えたこの失望の時に、彼は神に対する信頼を失った。彼は著しく高められたので、その反動もはなはだしかった、エリヤは神を忘れて、遠くへ逃げ去って行った。そしてついに、荒涼とした荒野にただ1人でいるのに気づいた。彼は疲れ果てて、れだまの木の下に座って休んだ。彼はそこに座って、自分の死を求めたのである。「主よ、もはや、じゆうぶんです。今わたしの命を取ってください。わたしは先祖にまさる者ではありません」と彼は言った（列王紀上19:4下句）。失望落胆して人里遠く落ち延びたエリヤは、2度と人間の顔を見たいとは思わなかった1ついに彼は、疲れ切って眠ってしまった。

誰でも時には、激しい失望と絶望に陥る時があって、心は悲しみに満たされ、神が今でも地上の子供たちの慈悲深い保護者であられることを信じ難日々があるものである。心は悩みにさいなまれて生きているよりは死んだほうがましだと思われる時がある。そうした時に多くの者は、神に対する信頼を知て、疑いと不信の奴隷になるのである。そのような時に、もしわれわれが霊的洞察力をもって、神の摂理の 意味を悟ることができたならば、天使たちがわれわれを助けて、われわれの足を永遠の山よりも堅い基礎の上におこうと努めているのを見ることができるであろう。そして、新しい信仰と新しい生命がわき上がることであろう。忠実なヨブは、苦難と暗黒の時にも、次のように言った。

「わたしの生れた日は滅びうせよ。」

「どうかわたしの憤りが正しく量られ、

同時にわたしの災も、はかりにかけられるように。」

「どうかわたしの求めるものが獲られるように。

どうか神がわたしの望むものをくださるように。

どうか神がわたしを打ち滅ぼすことをよしとし、

み手を伸べてわたしを断たれるように。

そうすれば、わたしはなお慰めを得」る。

「それゆえ、わたしはわが口をおさえず、

わたしの霊のもだえによって語り、

わたしの魂の苦しさによって嘆く。」

「わたしは息の止まることを願い……、

わたしは命をいとう。

わたしは長く生きることを望まない。

わたしに構わないでください。

わたしの日は息にすぎないのだから。」

（ヨブ3：3、6：2、8～10、7：11、15、16）

ヨブは人生にうみ疲れたとは言っても、死ぬことを許されなかった。ヨブには将来の可能旨性が示され、希望の言葉が与えられたのである。

「堅く立って、恐れることはない。

あなたは苦しみを忘れ、

あなたのこれを覚えることは、

流れ去った水のようになる。

そしてあなたの命は真昼よりも光り輝き、

たとい暗くても朝のようになる。

あなたは望みがあるゆえに…、

保護されて……

あなたは伏してやすみ、

あなたを恐れさせるものはない。

多くの者はあなたの好意を求めるであろう。

しかし悪しき者の目は衰える。

彼らは逃げ場を失い、

その望みは息の絶えるにひとしい。」

（ヨブII:15～20）

ヨブは失望と落胆のどん底から、神の憐れみと救いの力に絶対的に信頼するという高尚な境地に昇った。彼は勝ち誇って言った。

「見よ、神が私を殺しても、

私は神を待ち望み、……

神もまた、私の救いとなってくださる。」

「私は知っている。

私を贖う方は生きておられ、

後の日に、ちりの上に立たれることを。

私の皮が、このようにはぎとられて後、

私は、私の肉から神を見る。

この方を私は自分自身で見る。

私の目がこれを見る。ほかの者の目ではない。」

（ヨブ13:15、16、19:25～27・新改訳）

「主はつむじ風の中からヨブに答えられた」（同38:1）。そしてそのしもべに、神の力の勢いをあらわされた。ヨブは創造主のお姿を拝見したときに、自分自身を忌み嫌って、ちり灰の中で悔い改めた。その時に主は、彼に豊かな祝福を与え、彼の最後の年月を、彼の生涯の最良のものとすることがおできになったのである。

希望と勇気は、神に完全な奉仕をするために、ぜひ必要なものである。これらは信仰の実である。神はご自分のしもべたちが試練に遭った時に必要な力を、豊かに彼らに与えることがおできになる。そしてそうしようと望んでおられるのである。神の働きに対する敵の策略は、よく計画され確立しているように見えるであろう。しかし神は、これらの計画の最も強力なものでも、覆すことがおできである。そして神はし もべたちの信仰が十分に試めされたことをごらんになる時に、神ご自身の時と方法においてこれをなさるのである。

気落ちしている者に対して、信頼できる救済策がある。それは信仰と祈りと行いである。信仰と活動は、日毎に増大する確信と満足とを与える。あなたは不吉な予感に恐れを感じ、失望落胆に陥ろうとしているであろうか。一見絶望的で、最悪の事態にあっても恐れてはならない。神を信じよう。神はあなたの必要を知っておられる。神はすべての力を持っておられる。神の無限の愛と憐れみは、消耗することがない。神はその約束をなし遂げられないのではないかと恐れてはならない。神は永遠の真理である。神は、神を愛する人々と結ばれた契約を変更なさらない。そして神は、忠実なしもべたちが必要とするだけの能力をお与えになる。使徒パウロは、次のようにあかししている。「『わたしの恵みはあなたに対して十分である。わたしの力は弱いところに完全にあらわれる』。……だから、わたしはキリストのためならば、弱さと、侮辱と、危機と、迫害と、行き詰まりとに甘んじよう。なぜなら、わたしが弱い時にこそ、わたしは強いからである」（Ⅱコリント12:9、10）。

神はエリヤを、試練の時にお捨てになったであろうか。いや、そうではない。神はエリヤの祈りに答えて、天から火を降らせて山の頂を照らされた時と同様に、彼が神と人に捨てられたと感じた時にも、彼を愛しておられた。さてエリヤが眠っていると、静かに手を触れて快い声で呼びかける者があるので目が覚めた。彼は敵が彼を見つけたのかと思って、驚いて逃げ出そうとした。しかし、彼の上にかがんでいる憐れみ深い顔は、敵の顔ではなくて友の顔であった。神はしもべのために食物を持って、天からの使いをお送りになったのである。「起きて食べなさい」と天の使いは言った。「起きて見ると、頭のそばに、焼け石の上で焼いたパン1個と、1びんの水があった」（列王紀上19:5、6）。

エリヤは彼のために備えられた食物を食べたあとでまた眠った。もう1度天使が来た。天使は疲れ果てたエリヤにさわって、憐れみ深く言った。「『起きて食べなさい。道が遠くて耐えられないでしようから』。彼は起きて食べ、かつ飲み、その食物で力ついて40日40夜行って、神の山ホレブに着いた」（同19:7）。そこで彼はほら穴に隠れた。

第13章　失敗から立ちあがる

本章は列王紀上19:9～18に基づく

エリヤがホレブ山に隠れたことは、人間にはわからなかったが、神は知っておられた。そして疲労し、絶望に陥った預言者はそこにただ1人残されて、押し寄せる悪の勢力と戦うのではなかった。神は大いなる天使をつかわして、エリヤが避難しているほら穴の入口で彼に会い、彼の必要をたずね、イスラエルに対する神のみこころを明らかにされるのであった。

エリヤは神に全く信頼することを学ぶまでは、バアル礼拝に欺かれた人々に対する彼の働きを完成することができなかった。カルメル山上での驚くべき勝利は、さらに大きな勝利への道を開くはずであった。それにもかかわらず、エリヤはイゼベルに脅かされて、彼の前に開かれた驚くべき機会に背を向けていたのである。エリヤは、主が彼に占めることを望んでおられる有利な立場と比較して、現在彼がどんなに貧弱な状態にあるかを理解する必要があった。

神は疲れたしもべに、「あなたはここで何をしているのか」とおたずねになった（列王紀上19:9）。私はあなたをケリテ川に送り、その次にはザレパテのやもめのところに送った。私はあなたにイスラエルに帰って、カルメル山上で偶像礼拝の祭司たちの前二立つことを命じた。そして、王の車をエズレルの門まで導く力をあなたに与えた。しかしこんなにあわててあなたを荒野に逃亡させたのは、いったいだれなの か、あなたはここで何の用があるのか。

エリヤは悲痛な気持ちでつぶやいて言った。「わたしは万軍の神、主のために非常に熱心でありました。イスラエルの人々はあなたの契約を捨て、あなたの祭壇をこわし、刀をもってあなたの預言者たちを殺したので魂ただわたしだけ残りましたが、彼らはわたしの命を取ろうとしています」（同19:10）。

天使はエリヤにほら穴から出て来て、山の上で主の前に立ち、主の言葉を聞くように命じた。「その時主は通り過ぎられ、主の前に大きな強い風が吹き、山を裂き、岩を砕いた。しかし主は風の中におられなかった。風の後に地震があったが、地震の中にも主はおられなかった。地震の後に火があったが、火の中にも主はおられなかった。火の後に静かな細い声が聞えた。エリヤはそれを聞いて顔を外套に包み、出てほら穴の口に立った」（同19:11～13）。神はご自分を彼のしもべにあらわすのに、大いなる神の力のあらわれではなくて、「静かな細い声」をお選びになったのである。最も効果的に神のみこころを達成するのは、何も最も華々しい活動を行う働きであるとは限らないことを、神はエリヤに教えようとなさったのである。エリヤが主の啓示を待っていた間、嵐が吹きたけり、雷光がひらめき、焼きつくす火が通り過ぎた。しかし神は、こうしたすべてのものの中にはおられなかった。その次に静かな細い声が聞こえた。そして預言者エリヤは、主のみ前で頭を覆ったのである。彼のつぶやきはなくなり、心は和らげられ、鎮められた。今彼は、静かに神に信頼して固く寄り頼んでいれば、必要な時にはすぐに助けが与えられることを知ったのである。

人々の心に罪を悟らせて悔い改めに導くのは、神のみ言葉の最も博学な講演であるとは限らない。人々の心に触れるのは雄弁や論理ではなくて、聖霊の芳しい影響力である。聖霊は静かにしかも確実に働きかけて品性を改変し発するのである。人の心を変える力があるのは、神の聖霊の静かな細い声である。

「あなたはここで何をしているのか」とその声はたずねた。エリヤはふたたびそれに答えた。「わたしは万軍の神、主のために非常に熱心でありました。イスラエルの人々はあなたの契約を捨て、あなたの祭壇をこわし、刀であなたの預言者たちを殺したからです。ただわたしだけ残りましたが、彼らはわたしの命を取ろうとしています」（列王紀上19:14）。

主はエリヤに、イスラエルの悪人たちは、罰せられずにはすまされないと答えられた。偶像を礼拝する国家を罰して神のみこころを達成するために、特別な人々が選ばれなければならなかった。すべての者が、真の神の側につく機会を与えられるために、厳正な処置が取られなければならなかった。エリヤ自身がイスラエルに帰り、改革を起こすために、他の人々とともに重荷を負わなければならなかったのである。

主はエリヤにお命じになった。「あなたの道を帰って行って、ダマスコの荒野におもむき、ダマスコに着いて、ハザエルに油を注ぎ、スリヤの王としなさい。またニムシの子エヒウに油を注いでイスラエルの王としなさい。またアベルメホラのシャパテの子エリシャに油を注いで、あなたに代って預言者としなさい。ハザエルのつるぎをのがれる者をエヒウが殺し、エヒウのつるぎをのがれる者をエリシャが殺すであろう」（同19:15～17）。

エリヤはイスラエルの中で、自分だけが真の神の礼拝者であると考えていた。しかしすべての人々の心を読まれる神は、長くつづいた背信のなかにあって神に忠誠を保った者が多くいたことをエリヤに示された。「わたしはイスラエルのうちに7000人を残すであろう。皆バアルにひざをかがめず、それに口づけしない者である」と神は言われた（同19:18）。

一見、失望と敗北と思われる時におけるエリヤの経験から多くの教訓を学ぶことができる。すなわち、人々が一般に正義から離反している、現代の神のしもべたちに非常に貴重な教訓を教えている。今日広く行きわたっている背信は、預言者の時代にイスラエルに広がった背信とよく似ている。今日多くの人々は神よりも人間を高め人気ある指導者を称賛し、富を礼拝し、啓示の真理よりも科学を尊重してバアル

に従っている。疑惑と不信は人々の心に悪影響を支ぼし、多くの者は人間の理論を神の言葉の代わりこしている。彼らは、人間の理性が神の言葉の教え以上に高められるべき時が来たと、公然と教えている。義の標準である神の律法は、もうその効力を失ったと言われている。すべての真理の敵は瞞的力をもって働きかけ、神の占めるべき位置に人間の制度を設け、人類の幸福と救いのために定められたものを彼らに忘れさせようとしている。

しかしこの背信は、広がっているとは言っても、普遍的なものではない。世界中のすべての人が不法で罪深いのではない。すべての者が敵の側に加担したのではない。神は、バアルにひざをかがめない者を幾千人も持っておられる。また、キリストや律法についてもっと深く理解しようと熱望している者、イエスが速やかに来られて、罪と死の支配を終わらせてくださることを切望している者を多く持っておられる。バアルを知らずに礼拝している者も多くあって、聖霊はなお彼らに働きかけているのである。

このような人々は、神を知り、神のみ言葉の力を知った人々の個人的な援助を必要としている。このような時に、神の子供はみな活発に他人を助けていなければならない。聖書の真理を知っている者が、光を熱望する男女をたずね求める時に、神の天使は彼らに伴っていく。そして天使たちの行くところには、誰でも恐れることなく前進することができる。献身した働き人の忠実な努力の結果として、多くの人々が偶像礼拝から生きた神の礼拝に立ち返るのである。多くの人々は人間が作った制度を崇敬することをやめて、恐れることなく神と神の律法の側に立つのである。

真実で忠実な人々のたゆまぬ活動に負うところが多いのである。そのためにサタンは、服従する人々によって行われる神のみこころを、なんとかして妨げようと努力するのである。サタンはある者に、彼らの崇高で聖なる任務を見失わせて、この世の快楽に満足を味わわせようとする。サタンは彼らを安楽に定住させるか、それとも大きな世俗的利益を求めて、よい感化を及ぼすことができる場所から、彼らを移動させようと導くのである。彼はまた他の人々を、反対や迫害のゆえに失望させて、義務を行うことを回避させる、しかし天の神は、こうしたすべての人々を、この上もない慈悲深い心をもって見守られるのである。魂の敵によってその声を沈黙させられたすべての神の子に対して、「あなたはここで何をしているのか」という質問が投げかけられている。わたしはあなたに、全世界に出て行って福音を宣べ伝え、人々に神の日のための備えをさせるように任命したのである。あなたは、なぜここにいるのか。だれが、あなたを送り出したのか。

キリストの前にあった喜び、犠牲と苦難の中にあって彼を支えた喜びは、罪人が救われるのを見る喜びであった。これがキリストに従うすべての者の喜びであり、彼の大望をかき立てるものでなければならない。贖罪が、彼らと彼らの同胞にとって、どんなことを意味するものであるかをたとえわずかでも自覚する者は、人類の必要の大きさが幾分か理解できよう。彼らは、恐ろしい運命のもとにある幾千という人々の道徳的、霊的欠乏を見る時に、彼らに対して深いあわれみの情を抱くであろう。それと比較するならば肉体的苦痛はなんでもなくなるのである。

個人と同様に家族に対しても、「あなたはここで何をしているのか」という質問がなされている。多くの教会の中には、神のみ言葉の真理についてよく教えられた家族がある。そのような人々は、彼らのできる奉仕を必要としている場所へ移っていって、彼らの影響力の範囲を広げるとよいのである。神はキリスト者の家族が、地上の暗黒の場所へ出ていって、霊的暗黒に閉ざされている人々のために、賢く忍耐強く働くように招いておられる。こうした召しにこたえるのには、自己犠牲が必要である。多くの人々がすべての障害物の取り除かれるのを待っている間に、魂は望みなく、神なく死んでいる。世俗的利益のためや科学的知識獲得のために、人々は喜んで伝染病の多い地域へ入って行って、苦難と欠乏とに耐えるのである。救い主のことを他の人々に伝えるために喜ん でそれと同じことをする人々がどこにいるのであろうか。

もし霊的力に満ちた人が、困難な状況のもとで極度の苦しみに遭い、失望落胆して生きがいを全く見失ってしまったとしても、これは不思議でも新しいことでもないのである。そうした人々はみな、最大の預言者の1人が、激怒する女の怒りを避けて命からがら逃げ出したことを思い出すとよい。放浪に疲れ果てた逃亡者である彼は、失望落胆して死ぬことを願ったのである。しかし希望は失せ去り、一生の働きは敗北に終わったかと思われた時に、彼はその生涯における最も尊い教訓の一つを学んだのである。彼はその最も弱かった時に、どのように忌まわしい状況のもとにあっても、神に信頼することの必要とその可能性について学んだのである。

自分たちの生命のエネルギーを自己犠牲的働きのために使い尽くしながらも、落胆と疑惑に打ちひしがれそうになる者は、エリヤの経験から勇気を得るとよい。神の保護、神の愛、神の力は、その熱意が理解されず感謝されずその勧告と譴責が重んじられずその改革のための努力が憎しみと反対をもって報いられる神のしもべたちのために、特別にあらわされるのである。

サタンが最も激烈な攻撃をしてくるのは、魂が最も弱っている時である。サタンはこのようにして、神のみ子に勝利しようとしたのである。なぜならば、サタンはこのような方法によって、多くの人々に勝利したからであった。意志の力が弱まり、信仰がくじけた時に、長く勇敢に正義のために立った人々が誘惑に負けたのである。モーセは40年間の放浪と不信に疲れ果てて、一瞬、無限の力をもった神を見失った。彼は約束の国の瀬戸際で失敗した。エリヤも同様であった。かんばつと飢饉の年月の間主に信頼しつづけ、恐れることなくアハブの前に立ち、カルメル山上におけるあの試練の日に、イスラエル全国民の前に真の神のただ1人の証人として立った彼が、疲れ果てた時には死の恐怖に襲われて、彼の神に対する信仰を失ってしまった。

今日においてもそのとおりである。われわれも疑惑に襲われ、窮地に陥り、貧苦に悩むとき、サタンはわれわれの主に対する確信を動揺させようとするのである。彼がわれわれの誤りをわれわれの前に並べ立てて、神に対する不信を抱かせ、神の愛を疑わせようとするのはこの時である。彼は魂を失望させ、神から手を離させようとするのである。

争闘の最前線に立って聖霊に特別の働きをするように促されている者は、時々圧力が除かれた時に、その反動を感じるものである。落胆はどんなに英雄的な信仰をも動揺させ、どんなに堅固な意志をもぐらつかせるのである。しかし神は理解し、なお憐れみ、愛されるのである。神は心の動機と目的とをお読みになる。万事が暗澹としている時に、忍耐強く待ち信頼することは、神の働きの指導者たちが学ばなければならない教訓である。神は逆境の中にある彼らをお見捨てにならない。自分の無価値なことを知って全く神に寄り頼む魂ほど、一見無力に見えるが、真にこれほどに打ち勝つことができないものはほかにないのである。

試練の時に神に信頼することを改めて学ぶというエリヤの経験の教訓は、大きな責任の地位にある人々のためだけではない。エリヤの力であられたお方は、どんなに弱い者であっても、苦闘する神のすべての子供を支える力を持っておられる。神はすべての者に忠誠をお求めになり、すべての者に必要な力をお授けになるのである。人間は自分だけの力では無力である。しかし人間は神の力によって悪に勝利する力を持ち、他の人々をも勝利するように助けることができる。サタンは神を防御とする者に勝つことはできない。「人はわたしについて言う、『正義と力とは主にのみある』と」（イザヤ45:24）。

キリスト者の友よ、サタンはあなたの弱点を知っている。だからイエスにしっかりつかまっていなさい。神の愛のうちにつながっているならば、すべての試練に耐えることができる。キリストの義だけが、世界を襲っている悪の潮流をとどめる力をあなたに与えることができる。信仰をあなたの経験の中に持ち込みな さい。信仰は、すべての重荷を軽くし、すべての疲労を和らげる。今不可解な摂理は、神に絶えず信頼することによって解決することができる。神がお定めになった道を、信仰によって歩きなさい。試練は来るであろう。しかし前進しなさい。これはあなたの信仰を強め、あなたを奉仕に適した者にする。聖なる歴史の記録は、われわれがただそれを読んで驚くだけではなくて、古代の神のしもべたちの中に働いたのと同じ信仰が、われわれのうちにも働くために書かれたのである。主の力の通路となる信仰の人々がいるところならどこでも、主は今も同様の著しい方法でお働きになるのである。

ペテロと同様にわれわれに対しても、「サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願って許された。しかし、わたしはあなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈った」という言葉が語られている（ルカ22：31、32）。キリストは、ご自分が身代わりになって亡くなられたその人々をお捨てになることはない。われわれは彼を去り、誘惑に打ち負かされることであろう。しかしキリストは、ご自分の生命という贖いの代価を払われた人から、離れ去ることはおできにならない。

もしわれわれの霊的視界が開かれるならば、穀物の束をのせた車のように圧さえられ、悲しみに打ちひしがれてうなだれ、失望して今にも死んでしまいそうになっている魂を見ることであろう。またわれわれは、天使が急いで飛んでいって、こうした試みに遭っている人々を助け、彼らを取りまいている悪の軍勢を追い返し、彼らの足を確かな土台の上に置いているのを見るであろう。2つの軍勢の間の戦いは、この世の軍勢の戦いと同様に現実のものである。そして霊的争闘の結果いかんに、永遠の運命がかかっているのである。

預言者エゼキエルの幻のなかに、ケルビムの翼の下に手のようなものがあった。これは神のしもべたちに成功を与えるのは、神の力であるということを教えるためである。神がご自分の使命者としてお用いになる人々は、神の働きが彼らに依存していると考えてはならない。有限な者が、この責任の重荷を担うように放置されているのではない。まどろむことなく、常にご計画の達成のために働いておられるお方が、彼の働きを推進されるのである。彼は悪人たちの計画を阻止し、神の民に対して害を加えようとする者たちの策略を混乱させられる。王であり、主の主であられるお方が、ケルビムの間に座しておられる。そして、国々の争闘と動乱のなかにあって、今なお神の民を守っておられるのである。王たちの城砦が破壊され、怒りの矢が神の敵の心臓を射し貫くときに、神の民は神のみ手のうちに安全に守られるのである。

第14章　預言者エリヤの力

エリヤの時代から幾世紀の長きにわたって、彼の生涯の記録は、背信のさなかにあって正義のために立つように召された人々に、霊感と勇気を与えてきた。そして「世の終りに臨んでいる」われわれに、それは特別の意義を持っているのである（Ⅰコリント10：11）。歴史は繰り返されている。今日の世界にもアハブやイゼベルのような人物がいる。現代はエリヤが生存していた時と全く同じように、偶像礼拝の時代である。外面的殿堂はなく、目を向けるべき偶像はないかもしれない。しかし幾千という人々が、富、名声、快楽、また生まれ変わらない心の傾向のままに生きることを許す、耳ざわりのよい話などの、この世の神々に従っている。多くの人々は神と神の属性について誤った考えを抱き、全くバアルの礼拝者たちと同様に偽りの神を礼拝しているのである。キリスト者であると主張している多くの人々でさえも、神と神の真理に絶えず対抗している勢力と結託しているのである。こうして彼らは神から離れて、人間を高めるようになってしまうのである。

現代広く行きわたっているのは、不信と背信の精 神である。それは真理を知り啓蒙された精神であると言われているのであるが、実は途方もない人間の思いあがりである。人間の理論が高められて、神と神の律法があるべきところにおかれている。サタンは不服従には人々を神のようにする自由と解放があると約束して、彼らを不服徒な生活に誘惑する。神の明白な言葉に対する反対の精神があらわれ、神の啓示よりも人間の知恵が偶像のように賛美されている。人々は世俗の習慣と影響に従ったために心が暗くなり、混乱に陥って光と闇、真理と誤りを区別する力を全く失ってしまったようである。彼らは正しい道から遠く離れ去って、いわゆる哲学者と呼ばれているわずかの人々の意見を、聖書の真理よりもはるかに信頼する価値があると考える。神のみ言葉の訴えと約束、み言葉への不服従と偶像礼拝とに対する刑罰の警告などは、彼らの心をとかす力がないように思われる。彼らはパウロ、ペテロ、ヨハネを動かした信仰は時代遅れで、不可解で、現代の思索家たちの知性に訴える価値がないと思っている。

はじめに神は、人類が幸福と永遠の生命を得る方法として、神の律法を彼らにお与えになった。サタンが神のみこころを妨害することができるのは、この律法に人々を従わせないようにすることだけである。そして彼の絶え間ない努力は、その教えを誤って解釈し、その重要性を過小評価することであった。彼の最大の攻撃は、律法そのものを変更して、人々にそれに従っていると公言しつつ、その教えに違反させることであった。

ある著者は神の律法を変更しようとすることを、重要な2つの道の別れ道に立っている道標を、間違った方向に変える昔ながらの悪習にたとえている。こうしたいたずらはしばしば、大きな混乱と苦しみを引き起こしたのである。

道標はこの世界を旅する人々のために、神がお立てになったものであった。この道標の一方は、創造主に喜んで従うことが幸福と生命の道であることを示し、他方は不服従が不幸と死の道であることを示している。幸福への道は、モーセの律法が行われていた時代に逃れの町への道が明らかに指示されていたように、はっきりと示されていた。しかし、人類にとってこの邪悪な時代においては、あらゆる幸福の大敵が道標を反対にしてしまった。そして、多くの者が道を誤ってしまった。

主はモーセによって、イスラエルに次のようにお教えになった。「あなたがたは必ずわたしの安息日を守らなければならない。これはわたしとあなたがたとの間の、代々にわたるしるしであって、わたしがあなたがたを聖別する主であることを、知らせるためのものである。それゆえ、あなたがたは安息日を守らなければならない。これはあなたがたに聖なる日である。すべてこれを汚す者は必ず殺され……すべて安息日に仕事をする者は必ず殺されるであろう。ゆえに、イスラエルの人々は安息日を覚え、永遠の契約として、代々安息日を守らなければならない。これは永遠にわたしとイスラエルの人々との間のしるしである。それは主が6日のあいだに天地を造り、7日目に休み、かつ、いこわれたからである」（出エジプト31：13～17）。

主はこれらの言葉によって、服従が神の都への道であることをはっきりと指示されたのである。しかし、不法の者が道標を変えて、間違った方向に向けてしまった。彼は偽の安息日を制定して、その日に休めば創造主の命令に従っているのだと人々に思わせた。

神は7日目が主の安息日であると宣言なさったのである。「天と地が……完成した」時に、神はこの日を神の創造の働きの記念として高められたのである。神は「そのすべての作業を終って第7日に休まれた。神はその第7日を祝福して、これを聖別された」（創世記2：1～3）。

安息日の制度は出エジプトの時に、神の民の前にひときわ目立つようにもたらされた。彼らがまだ奴隷であったときに、彼らの監督は毎週要求される仕事の量を増加して、強制的に安息日にも働かせようとした。幾度となく労働条件は変えられ、苛酷になっていった。しかし、イスラエル人は奴隷生活から救われて、何の妨げもなく主のすべての戒めを守ることが できる所に導かれたのである。シナイにおいて律法が語られた。そしてその写しが、2枚の石の板に「神が指をもって書かれ」てモーセに授けられた（出エジプト31:18）。そしてイスラエルの人々は、40年近くにわたる彼らの放浪生活において、7日目ごとにマナが降らなかったことと、備え日に降った2倍の量が奇跡的に保存されたこととによって、神がお定めになった休みの日を常に思い起こさせられたのである。イスラエルの人々は、約束の国に入る前に「安息日を守ってこれを聖と」せよという訓戒をモーセから受けた（申命記5:12）。主はイスラエルが安層、日の戒めを忠実に守ることにより、彼らの創造主であり贖い主である主に対する彼らの責任を、常に思い起こすように計画されたのである。彼らが安息日を正しい精神をもって守るならば、偶像礼拝は起こり得ないのであった。ところが、十戒のこの戒めの要求には従わなくてもよいと言ってそれを破棄してしまえば、人々は創造主を忘れて、他の神々を礼拝するのである。「わたしはまた彼らに安息日を与えて、わたしと彼らとの間のしるしとした。これは主なるわたしが彼らを聖別したことを、彼らに知らせるためである」と神は言われた。

しかし、「彼らがその心に偶像を慕って、わがおきてを捨て、わが定めに歩まずわが安息日を汚した」。そして神は、人々に神に立ち返るように訴えて、安息日を清く守ることの重要性を改めて指摘されたのである。「主なるわたしはあなたがたの神である。わが定めに歩み、わがおきてを守ってこれを行い、わが安息日を聖別せよ。これはわたしとあなたがたとの間のしるしとなって、主なるわたしがあなたがたの神であることを、あなたがたに知らせるためである」と神は言われた（エゼキエル20:12、16、19、20）。

主はついに、ユダをバビロンの捕囚に陥れた罪に、彼らの注意を引いて言われた。「あなたは…わたしの安息日を汚した。」「それゆえ、わたしはわが怒りを彼らの上に注ぎ、わが憤りの火をもって彼らを滅ぼし、彼らのおこないを、そのこうべに報いた」（同22:8、31）。

ネヘミヤの時代にエルサレムが回復されたとき、安息日を破る人々は、次のように厳しく問いただされた「あなたがたの先祖も、このように行ったので、われわれの神はこのすべての災を、われわれとこの町に下されたではないか。ところがあなたがたは安息日を汚して、さらに大いなる怒りをイスラエルの上に招くのである」（ネヘミヤ13:18）。

キリストはこの地上の伝道生涯において、安息日が守るべきものであることを強調なさった。彼はそのすべての教えにおいて、彼ご自身がお定めになった制度に対する崇敬の念をあらわされた。彼の時代に安息日ははなはだしく曲解されていて、その順守は神の品性ではなくて、むしろ利己的で独裁的人間の品性を反映していた。キリストは、神を知っていると主張する人々の、神に対する誤った偽りの教えを破棄された。キリストは冷酷な敵意をもったラビたちにつけ回されながらも、彼らの要求に従うふりすらせずに、神の律法に従って断固として安息日を守り通されたのである。

彼は明白な言葉で、神の律法に対する彼の尊敬について証しされた。「わたしが律法や預言者を廃するためにきた、と思ってはならない。廃するためではなく、成就するためにきたのである。よく言っておく。天地が滅び行くまでは、律法の一点、一画もすたることはなく、ことごとく全うされるのである。それだから、これらの最も小さいいましめの1つでも破り、またそうするように人に教えたりする者は、天国で最も小さい者と呼ばれるであろう。しかし、これをおこないまたそう教える者は、天国で大いなる者と呼ばれるであろう」（マタイ5:17～19）。

福音時代を通じて人類の大敵は、第4条の安息日の戒めを特別攻撃の目標にしてきた。サタンは言っている。「わたしは神とは反対の目的をもって働く。わたしは神の記念である7日目の安息日を破棄するように、わたしの手下たちに権限を与える。こうしてわたしは、神によって聖別され、祝福された日が変更されたことを世界に示そう。その日が人々の心に覚えられることはない。わたしはその記憶を消し去る そのかわりに神の証明のない日、神と神の民との間のしるしとなることができない日を設けることにしよう、わたしはその日を受け入れる人々を導いて、神が第7日にお与えになった神聖さをその日に与えるようにさせよう。

わたしはわたしの代表者によって、わたし自身を高めよう。第1日が尊ばれて、プロテスタント教会は、この偽の安息日を本物として受け入れる。わたしは神が制定された安息日を順守しないことによって、神の律法を侮辱する。『これはわたしとあなたがたとの間の、代々にわたるしるしである』という言葉を、わたしのがわの安息日に活用しよう。

こうして世界はわたしのものになる。わたしは地上の支配者となり、この世の君となる。わたしはわたしの権力下にある者の心を支配して、安息日を特別に侮辱するようにしむける。そのしるしは何であるか。わたしは第7日を順守することを、地上の権力に対する不忠実のしるしとする。人間の法律が非常な厳しさで施行されるので、人々は第7日の安息日を守ろうとしなくなる。食糧や衣類の欠乏を恐れて、彼らは世といっしょになって神の律法に違反する。地は全くわたしの支配するところとなる。」

敵は偽の安息日を設けることによって、時と律法とを変えようとした。しかし、敵はほんとうに神の律法の変更に成功したであろうか。出エジプト31章の言葉がその答えである。昨日も今日も永遠に変わることのないお方が、第7日について宣言された。

「これはわたしとあなたがたとの間の、代々にわたるしるしである」。「これは永遠に……しるしである」（出エジプト31:13、17）。変更された道標は間違った方向を指してはいるが、神はお変わりにならない。神は今なお、イスラエルの大いなる神である。「見よ、もろもろの国民は、おけのひとしずくのように、はかりの上のちりのように思われる。見よ、主は島々を、ほこりのようにあげられる。レバノンは、たきぎに足りない、またその獣は、燔祭に足りない。主のみ前には、もろもろの国民は無きにひとしい。彼らは主によって、無きもののように、むなしいもののように思われる」（イザヤ40:15～17）。そして神は、アハブとエリヤの時代におけると同様に、今日においても神の律法を真剣に擁護されるのである。

しかしその律法は、なんと無視されていることであろう。見よ、今日、世界は公然と神に反逆している。まことに今日は、忘恩と形式主義、不誠実と誇りと背信に満ちた邪悪な時代である。人々は聖書をおろそかにし、真理を憎んでいる。イエスは彼の律法が拒否され、彼の愛が侮辱され、彼の使者たちが冷淡に扱われるのをごらんになる。彼は憐れみ深い言葉を語られたにもかかわらずそれを認める者はなかった。彼は警告を発せられたにもかかわらず、それを心にとめる者はいなかった。人の心の神殿の庭は、汚れた商売の場と化してしまった。利己心、ねたみ、誇り、悪意などがみな心の中に秘められている。

少しのためらいもなく神の言葉を嘲笑する者が多い。み言葉をそのまま信じる者は、笑いものにされている。法と秩序がますます軽蔑される傾向にあるが、これは直接、主の明白な命令を破ったことにその原因がある。暴力と犯罪は、服従の道を逸れた結果である。偶像の神殿で礼拝して、いたずらに幸福と平和を求めている群衆の悲惨と不幸とを見よ。

見よ、安息、日の戒めはほとんど全世界的に無視されている。また、週の第1日のいわゆる神聖さを擁護するために法令を制定するとともに、酒類売買を合法化する法律をつくっている人々の大胆な不信心さを見よ。

彼らは聖書のみ言葉よりも自分たちが賢明であると考えて、人間の良心を強制しようとする。その反面においては、神のかたちに造られた人間を動物化し、破壊する害悪に賛成しているのである。このような法令の制定を思いつかせたのは、サタン自身である。彼は、神の法令よりも人間の法令を高める者の上に、神ののろいが下ることをよく知っている。そして彼は、できる限りの力を尽くして、人々を滅びに至る広い道へと導こうとするのである。

人間は長い間、人間の意見と人間の制度とを礼拝してきたために、ほとんど全世界が偶像に従っている。 そして神の律法を変えようとした者は、あらゆる欺瞞的策略を用いて人々を神に対抗させ、また、義人であることを示すしるしに対して反抗させるのである。しかし主は、その律法が何の罰も受けることなくいつまでも破られ、軽蔑されることをお許しにならないのである。「その日には目をあげて高ぶる者は低くせられ、おごる人はかがめられ、主のみ高くあげられる」という時が来る（イザヤ2:11）。懐疑論者は、神の律法の要求をあざ笑って拒否することであろう。世俗の精神は多くの人々を汚染し、少数の人々を支配するに至るだろうが、神の働きは非常な努力とたゆまぬ犠牲によってのみ、その地歩を確保することができる。しかし真理は、ついには輝かしい勝利を収めるのである。

この地上における神の最後の働きにおいて、神の律法の標準はふたたび高められる。偽りの宗教は普及し、不法ははびこり、多くの人の愛は冷え、カルバリーの十字架は見失われ、死のとばりのような暗黒が世界を覆うことであろう。一般の風潮は、あげて真理に反対するであろう。神の民を滅ぼすために次々と策略がめぐらされることであろう。しかし最大の危機において、エリヤの神は、沈黙させ得ない使命の伝達者を起こされるのである。人口稠密な都市において、また、至高者に反対して語ることがその頂点に達した場所において、厳しい譴責の声が聞かれるのである。神の任命を受けた人々が、大胆に教会と世俗との結合を非難するのである。

彼らは人間が造った制度を守ることをやめて、真の安息日を守るように熱心に人々に訴えるのである。「神をおそれ、神に栄光を帰せよ。神のさばきの時がきたからである。天と地と海と水の源とを造られたかたを、伏し拝め。」……「おおよそ、獣とその像とを拝み、額や手に刻印を受ける者は、神の怒りの杯に混ぜものなしに盛られた、神の激しい怒りのぶどう酒を飲む」と、彼らはすべての国に宣言するのである（黙示録14:7～10）。

神はご自分の契約をお破りにならずまたみ口から出たことをお変えにならない。神の言葉は、神のみ座のように変わることなく、永遠に固く立つのである。審判の時に、神の指によって明らかに書かれたこの契約が持ち出されて、世界は無限の神の審判廷に引き出されて、宣告を受けるのである。

エリヤの時代と同様に今日も、神の戒めを守る人々と偽りの神の礼拝者との間の境界線は、はっきり引かれている。「あなたがたはいつまで2つのものの間に迷っているのですか。主が神ならばそれに従いなさい。しかしバアルが神ならば、それに従いなさい」（列王紀上18:21）。そして今日に対する使命は次のとおりである。「倒れた、大いなるバビロンは倒れた。……」「わたしの民よ。彼女から離れ去って、その罪にあずからないようにし、その災害に巻き込まれないようにせよ。彼女の罪は積り積って天に達しており、神はその不義の行いを覚えておられる」（黙示録18:2、4、5）。

すべての人に試練がやってくる時は、あまり遠くはない。われわれは偽の安息日を守るように強制される。それは、神の戒めと人間の戒めとの間の争いである。1歩1歩世俗の要求に屈伏して、世俗の習慣に妥協した人々は、その時、嘲笑、侮辱、投獄と死の脅威にさらされるよりは、地上の権力に従ってしまうのである。その時、金が不純物から分離される。真の敬神深さが、ただうわべだけの見せかけからはっきりと区別される。われわれが輝かしさを賛美した多くの星が、その時暗黒の中に消えていく。聖所の飾りのようなふうをしてはいたが、キリストの義をまとっていなかった人々は、その時裸の恥をさらす。

各地に散在する地の住民のなかには、バアルにひざをかがめない者がある。夜だけ現れる空の星のように、これらの忠実な人々は、暗きが地を覆い、やみがもろもろの民を覆うときに輝き出るのである。異教のアフリカ、ヨーロッパ、南米のカトリックの国々、中国、インド、海の島々、地のあらゆる暗黒の隅々に、神は、なお、暗黒のただ中に輝き出る選ばれた人々の星空を保っておられる。彼らを通して背信した世界に、神の律法に従うとき得られる人格を改変する力を、明瞭に示しておられるのである。彼らは今でさん あらゆる国民、国語、民族のなかにあらわれている。そしてサタンが、「小さき者にも、大いなる者にも、富める者にも、貧しき者にも、自由人にも、奴隷にも、すべての人々に」、違反者は死刑に処すると言って、偽の休日に対する忠誠のしるしを受けさせる最も暗黒な時に、これらの忠実な人々は、「責められるところのない純真な者となり……傷のない神の子」として、「星のようにこの世に輝いている」（黙示録13:16、ピリピ2:15）。夜が暗ければ暗いほど彼らは明々と輝くのである。

神の刑罰が背信した人々の上にくだっていた時に、エリヤはイスラエルの数を数えて、何と奇妙なことをしたことであろう。彼は主のがわには、ただ1人しか数えることができなかった。しかし、彼が「ただわたしだけが残りましたが、彼らはわたしの命を取ろうとしています」と言ったときに、「わたしはイスラエルのうちに7000人を残すであろう。皆バアルにひざをかがめ…ない者である」という主の言葉に彼は驚いた（列王紀上19:14、18）。

であるから、今日だれもイスラエルの数を数えることなく、すべての者は肉の心、温かい同情心、キリストのような心をもって失われた世界の救いのために手をさしのべよう。

第15章　妥協するヨシャパテ王

ヨシャパテは35歳で即位したが、それまで彼の前には、善良な王アサの模範があった。アサは彼の当面した大抵の危機において「主の目にかなう事をし」たのである（列王紀上15:11）。ヨシャパテは25年の栄えた治世において「父アサのすべての道に歩み、それを離れ」なかった（同22:43上句）。

ヨシヤパテは賢明に国を統治することに励み、偶像礼拝の風習に対して断固とした態度をとるように国民に説いた。王国内の多くの人々は、「なお高き所で犠牲をささげ、香をたいた」（同22:43下句）。王はこれらの聖堂を直ちに破壊してしまわなかった。しかし彼は最初から、アハブの治世においてはなはだしかった北王国の罪からユダ王国を守ろうと努めた。彼はアハブとは永年同時代に生きた王であった。ヨシャパテは彼自身、神に対して忠誠であった。彼は「バアルに求めずその父の神に求めて、その戒めに歩み、イスラエルの行いにならわなかった」。主は彼が誠実であったために彼とともにおられて、「国を彼の手に堅く立てられ」た（歴代志下17:3～5）。

「ユダの人々は皆ヨシャパテに贈り物を持ってきた。彼は大いなる富と誉とを得た。そこで彼は主の道に心を励まし」た。時の経過とともに改革が行われて、王は「高き所とアシラ像とをユダから除いた」（同17:5、6）。「彼は父アサの世になお残っていた祖殿男娼たちを国のうちから追い払った」（列王紀上22:46）。こうしてユダの住民は、彼らの霊的進歩を遅らせようとしていた多くの危険から徐々に解放されていったのである。

王国の全土において、人々は神の律法について彰えを受ける必要があった。彼らの安全はこの律法を理解することにかかっていた。その要求に人々の生活を合致させることによって、彼らは神と人間との両方に対して誠実になるのであった。

ヨシャパテはこの事を知っていたので、聖書に関する教育を十分に人々に与える方法を講じた。彼の王国の各地域を担当していたつかさたちは、教育σ〕任に当たる祭司たちが忠実に人々を教える段取りをとるように指示を受けた。こうした教師たちは、王の任命のもとにつかさたちの直接の指導を受けて働き「ユダの町々をことごとく巡回して、民の間に教をなした」（歴代志下17:9）。そして多くの人々が、禍の要求を理解することに努めて、罪を捨て去るに及んでリバイバルが起こったのである。

ヨシャパテが王として繁栄したのは、彼が国民の霊的必要のために賢明な処置をとったことに負うところが多かったのである。神の律法に従うことには 大いなる利益がある。神の要求に従う時に改変の力が働いて、人々の間に平和と善意をもたらすのである。神のみ言葉の教えがすべての人々の生活の支配的影響力となり、心と思いとがその抑制力のもとにおかれるならば、今日、国家的また社会的生活の中に存在している罪悪は消滅してしまうことであろう。各家庭からは人々に強い霊的洞察力と道徳力を与える感化があふれ出て、国家も個人も優位に立つことであろう。

ヨシャパテは永年にわたって、周囲の国々の妨害を受けることなく平和に過ごした。「ユダの周囲の国々は皆主を恐れ」た（歴代志下17:10）。彼はペリシテ人から金銭や贈り物を受けた。アラビヤ人からは多数の羊や山羊を受けとった。「こうしてヨシャパテはますます大いになり、ユダに要害および倉の町を建て、……大勇士である軍人たちを持っていた。……このほかにまたユダ全国の堅固な町々に、王が駐在させた者があった」（同17:12～19）。彼は豊かな「富と誉」とに恵まれて、真理と義のために大いなる力をふるうことができたのである（同18:1）。ヨシャパテは王位についてから数年後の繁栄の絶頂において、息子ヨラムがアハブとイゼベルとの娘、アタリヤと結婚することを承諾した。この結婚によってユダとイスラエルの二国間に同盟が結ばれたが、これは神の指示によるものではなかった。それは危機が臨んだ時に、王と多くの国民を不幸にしたのである。

ある時ヨシャパテは、サマリヤにいるイスラエルの王をたずねた。エルサレムの王は特別の優遇を受けた。そしてその訪問の終わりに当たって、彼はイスラエルの王と同盟してスリヤと戦うように説得された。アハブはユダの軍勢と自分の軍勢を連合させることによって、むかしの逃れの町の1つであるラモテを奪還しようと思った。彼はこの町は当然イスラエルに属するものであると主張したのである。

ヨシャパテは弱気になっていたとき、イスラエルの王と同盟を結んでスリヤと戦うことを軽率にも約束してしまった。しかし彼は思いかえして、この企てについて神のみこころをたずねることにした。ヨシャパテはアハブに、「まず主の言葉を求めなさい」と言った。アハブはそれに答えて、サマリヤの偽預言者400人を集めて彼らに言った「われわれはラモテ・ギレァデに、戦いに行くべきか、あるいは控えるべきか。」彼らは言った、「上って行きなさい。神はそれを王の手にわたされるでしょう」（歴代志下18:4、5）。

ヨシャパテはそれに満足せず神のみこころをはっきりと知りたいと思った。「ほかにわれわれが問うべき一主の預言者はここにいませんか」と彼はたずねた（同18:6）。アハブは答えて言った、「われわれが主に問うことのできる人が、まだひとりいます。イムラの子ミカヤです。彼はわたしについて良い事を預言せずただ悪い事だけを預言するので、わたしは彼を憎んでいます」（列王紀上22:8）。ヨシャパテは神の人をぜひ呼んでもらいたいと願った。ミカヤは彼らの前に現れて、アハブから「主の名をもって、ただ真実のみを…告げる」ように命じられて言った。「わたしはイスラエルが皆、牧者のない羊のように、山に散っているのを見ました。すると主は『これらの者は飼主がいない。彼らをそれぞれ安らかに、その家に帰らせよ』と言われました」（同22:16、17）。

預言者の言葉は王たちに、彼らの計画が神のお喜びにならないものであることを示すのに十分なはずであったが、王たちはどちらも警告に耳を傾けようとしなかった。アハブはすでに自分の行動を決定していて、それを遂行する決意であった。ヨシャパテは「わたしはあなたと一緒に戦いに臨みましょう」と誓ったのであった（歴代志下18:3）。彼はこうした約束をしたあとで、彼の軍勢を撤退させることを好まなかった。

「こうしてイスラエルの王とユダの王ヨシャパテはラモテ・ギレアデに上っていった」（列王紀上22:29）。

続いて起こった戦闘の中で、アハブは矢に当たって夕暮になって死んだ。「日の没するころ、軍勢の中に呼ばわる声がした、『めいめいその町へ、めいめいそ の国へ帰れ』」（同22:36）。こうして預言者の言葉は成就したのである。

ヨシャパテはこの悲惨な戦闘からエルサレムへ帰った。彼が都に近づくと、預言者エヒウが彼を迎えて譴責した。「あなたは悪人を助け、主を憎む者を愛してよいのですか。それゆえ怒りが主の前から出て、あなたの上に臨みます。しかしあなたには、なお良い事もあります。あなたはアシラ像を国の中から除き、心を傾けて神を求められました」（歴代志下19:2、3）。

ヨシャパテの治世の晩年は、主としてユダの国家的、霊的防衛の強化のために費やされた。彼は「また出て、ベエルシバからエフライムの山地まで民の中を巡り、先祖たちの神、主に彼らを導き返した」（同19:4）。

王がとった重大な処置の1つは、有力な裁判所を設置してそれを維持することであった。「彼はまたユダの国中、すべての堅固な町ごとに裁判人を置いた。」そして、その任に当たった人々に彼は訴えた。「あなたがたは自分のする事に気をつけなさい。あなたがたは人のために裁判するのではなく、主のためにするので魂あなたがたが裁判する時には、主はあなたがたと共におられます。だからあなたがたは主を恐れ、慎んで行いなさい。われわれの神、主には不義がなく、人をかたより見ることなく、まいないを取ることもないからです」（同19:5～7）。

裁判制度はエルサレムに控訴院を設けて完成された。ヨシャパテは「レビびと、祭司、およびイスラエルの氏族の長たちを選んでエルサレムに置き、主のために裁判を行い、争議の解決に当らせた」（同19:8）。

王はこれらの裁判官たちに忠実であるように訓戒を与え、彼らに命じて言った。「あなたがたは主を恐れ、真実と真心とをもって行わなければならない。すべてその町々に住んでいるあなたがたの兄弟たちから、血を流した事または律法と戒め、定めとおきてなどの事について訴えてきたならば、彼らをさとして、主の前に罪を犯させず、怒りがあなたがたと、あなたがたの兄弟たちに臨まないようにしなさい。そのようにすれば、あなたがたは罪を犯すことがないでしょう。見よ、祭司長アマリヤは、あなたがたの上にいて、主の事をすべてつかさどり、イシマエルの子、ユダの家のつかさゼバデヤは王の事をすべてつかさどり、またレビびとはあなたがたの前にあって役人となります。雄々しく行動しなさい。主は正直な人と共におられます」（歴代志下19:9～11）。

ヨシャパテは国民の権利と自由を大切に擁護するために、すべてを支配しておられる正義の神から人間家族のすべての者が受けている愛護を強調した。「神は神の会議のなかに立たれる。神は神々のなかで、さばきを行われる。」そして神のもとにあって裁判官として任務を果たすように命じられた者は、「弱い者と、みなしごとを公平に扱い、苦しむ者と乏しい者の権利を擁護」し、「彼らを悪しき者の手から助け出」さなければならない（詩篇82:1、3、4）。

ヨシャパテの治世の晩年においてユダ王国は敵軍の侵略を受け、地の住民はそれを前にして震えおののいた。「モアブびと、アンモンびとおよびメウニびとらがヨシャパテと戦おうと攻めてきた。」1人の使者がこの侵入の知らせを王に告げ、次のような驚くべき言葉を語った。「海のかなたのエドムから大軍があなたに攻めて来ます。見よ、彼らはハザゾン・タマル（すなわちエンゲデ）にいます」（歴代志下20:1、2）。

ヨシャパテは勇猛果敢な人であった。彼は永年にわたって、軍隊と要害の町々を強化してきた。彼はどんな敵にも対応する準備が整っていた。しかし彼はこの危機において、肉の腕に頼らなかった。彼は訓練された軍隊や城壁をめぐらした町々ではなくて、イスラエルの神に対する生きた信仰によって諸国民の前で、ユダを辱めようとして力を誇示するこれらの異教徒に勝とうと望んだのである。

「そこでヨシャパテは恐れ、主に顔を向けて助けを求め、ユダ全国に断食をふれさせた。それでユダはこぞって集まり、主の助けを求めた。すなわちユダのすべての町から人々が来て主を求めた」（同20:3、4）。

ヨシャパテは人々の前で、神殿の庭に立って心を注ぎ出して祈り、イスラエルの無力さを告白して神の約束を願い求めた。「われわれの先祖の神、主よ、あなたは天にいます神ではありませんか。異邦人のすべての国を治められるではありませんか。あなたの手には力があり、勢いがあって、あなたに逆らいうる者はありません。われわれの神よ、あなたはこの国の民をあなたの民イスラエルの前から追い払って、あなたの友アブラハムの子孫に、これを永遠に与えられたではありませんか。彼らはここに住み、あなたの名のためにここに聖所を建てて言いました。『つるぎ、審判、疫病、ききんなどの災がわれわれに臨む時、われわれはこの宮の前に立って、あなたの前におり、その悩みの中であなたに呼ばわります。すると、あなたは聞いて助けられます。』…今アンモン、モアブ、およびセイル山の人々をごらんなさい。昔イスラエルがエジプトの国から出てきた時、あなたはイスラエルに彼らを侵すことをゆるされなかったので、イスラエルは彼らを離れて、滅ぼしませんでした。彼らがわれわれに報いるところをごらんください。彼らは来て、あなたがわれわれに賜わったあなたの領地からわれわれを追い払おうとしています。われわれの神よ、あなたは彼らをさばかれないのですか。われわれはこのように攻めて来る大軍に当る力がなく、またいかになすべきかを知りません。ただ、あなたを仰ぎ望むのみです」（同20:6～12）。

ヨシャパテは確信をもって、「ただあなたを仰ぎ望むのみです」と言うことができた。彼はむかし神の選民を全滅から救うために度々介入された神に信頼するように、永年にわたって人々を教えてきた。そして今、王国が危機にひんしたときに、ヨシャパテはただひとりで立ったのではなかった。「ユダの人々はその幼な子、その妻、および子供たちと共に皆主の前に立っていた」（歴代志下20:13）。彼らは1つになって断食して祈った。彼らは1つになって、主が彼らの敵を混乱させ、主のみ名があがめられるように願い求めたのである。

「神よ、沈黙を守らないでください。

神よ、何も言わずに、黙っていないでください。

見よ、あなたの敵は騒ぎたち、

あなたを憎む者は頭をあげました。

彼らはあなたの民にむかって

巧みなはかりごとをめぐらし、

あなたの保護される者にむかって相ともに計ります。

彼らは言います。

『さあ、彼らを断ち滅ぼして国を立てさせず、

イスラエルの名を

ふたたび思い出させないようにしよう』。

彼らは心をひとつにして共にはかり、

あなたに逆らって契約を結びます。

すなわちエドムの天幕に住む者とイシマエルびと、

モアブとハガルびと

ゲバルとアンモンとアマレク、……

あなたがミデアンにされたように、

キション川でシセラとヤビンにされたように、

彼らにしてください。……

彼らをとこしえに恥じ恐れさせ、

あわて惑って滅びうせさせてください。

主という名をおもちになるあなたのみ、

全地をしろしめすいと高き者であることを

彼らに知らせてください。」

（詩篇83篇）

人々が王とともに、神の前にへりくだって神の助けを求めたときに、主の霊が「アサフの子孫であるレビびと」ヤハジエルに臨んだ。そして彼は言った。

「『ユダの人々、エルサレムの住民、およびヨシヤバテ王よ、聞きなさい。主はあなたがたにこう仰せられる、「この大軍のために恐れてはならない。おののいてはならない。これはあなたがたの戦いではなく、主の戦いだからである。あす、彼らの所へ攻め下りなさい。見よ、彼らはヂヅの坂から上って来る。あなたがたはエルエルの野の東、谷の端でこれに会うであろう。この戦いには、あなたがたは戦うに及ばない`ユダおよびエルサレムよ、あなたがたは進み出て立ち あなたがたと共におられる主の勝利を見なさい。恐れてはならない。おののいてはならない。あす、彼らの所に攻めて行きなさい。主はあなたがたと共におられるからである」』。

ヨシャパテは地にひれ伏した。ユダの人々およびエルサレムの民も主の前に伏して、主を拝した。その時コハテ人の子孫、およびコラ人の子孫であるレビ人が立ち上がり、大声をあげてイスラエルの神、主をさんびした。

彼らは朝早く起きてテコアの野に出て行った。その出て行くとき、ヨシャパテは立って言った。『ユダの人々およびエルサレムの民よ、わたしに聞きなさい。あなたがたの神、主を信じなさい。そうすればあなたがたは堅く立つことができる。主の預言者を信じなさい。そうすればあなたがたは成功するでしょう』。彼はまた民と相談して人々を任命し、聖なる飾りを着けて軍勢の前に進ませ、主に向かって歌をうたい、かつさんびさせ」た（歴代志下20:14～21）。これらの歌う人々は軍勢の前に進んで、勝利の約束が与えられたことに対して神に賛美の声をあげたのである。

歌を歌って主を賛美し、イスラエルの神をあがめながら敵軍に向かっていくというのは、奇妙な方法であった。これは彼らの戦いの歌であった。彼らは聖なる飾りを身に着けていた。もしわれわれが、今もっと神を賛美するならば、希望と勇気と信仰が増しつづけることであろう。そしてこれは、今日真理を擁護して立っている勇敢な兵士たちを奮起させるのではなかろうか。

「主は伏兵を設け、かのユダに攻めてきたアンモンモアブ、セイル山の人々に向かわせられたので、彼らは打ち敗られた。すなわちアンモンとモァブの人々は立ち上がって、セイル山の民に敵し、彼らを殺して全く滅ぼしたが、セイルの民を殺し尽すに及んで、彼らもおのおの互に助けて滅ぼしあった。

ユダの人々は野の物見やぐらへ行って、かの群衆を見たが、地に倒れた死体だけであって、ひとりものがれた者はなかった、（同20：22～24）。

神はこの危機においてユダの避け所であられたが、今日も神の民の避け所であられる。われわれはもろもろの君たちに頼ったり、人間を神の位置に立てたりしてはならないのである。われわれは、人間は倒れ、誤りを犯すものであることと、全能の神がわれわれの力強い防御のとりでであることを忘れてはならない。あらゆる危機において、戦いは神のものであると思わなければならない。神の資源は無限である。そしていかにも不可能と思われる事態は、それだけ勝利を大いなるものにするのである。

「われわれの救の神よ、われわれを救い、

もろもろの国民の中から

われわれを集めてお救いください。

そうすればあなたの聖なるみ名に感謝し、

あなたの誉を誇るでしょう。」

（歴代志上16:35）

ユダの軍勢は、多くの戦利品をたずさえて、「喜んでエルサレムに帰ってきた。主が彼らにその敵のことによって喜びを与えられたからである。すなわち彼らは立琴、琴およびラッパをもってエルサレムの主の宮に来た」（歴代志下20:27、28）。彼らには大いに喜ぶわけがあった。

「あなたがたは進み出て立ち、……主の勝利を見なさい。恐れてはならない。おののいてはならない」という命令に従って、彼らは全く神に信頼したのであった（同20:17）。そして神は彼らの城となり、彼らを救う者となられたのである。今彼らは、ダビデの霊感によって書かれた賛美の歌を理解しながら歌うことができたのである。

「神はわれらの避け所また力である。

悩める時のいと近き助けである。……

王は……弓を折り、やりを断ち、戦車を火で焼力れる。

『静まって、わたしこそ神であることを知れ。

わたしはもろもろの国民のうちにあがめられ、

全地にあがめられる』。

万軍の主はわれらと共におられる、

ヤコブの神はわれらの避け所である。」

（詩篇46篇）

「神よ、あなたの誉は、あなたのみ名のように、地のはてにまで及びます。

あなたの右の手は勝利で満ちています。

あなたのさばきのゆえに、シオンの山を喜ばせ、ユダの娘を楽しませてください。……

これこそ神であり、

世々かぎりなくわれらの神であって、とこしえにわれらを導かれるであろう。」

（詩篇48:10～14）

ユダの王と彼の軍勢の信仰によって、「もろもろの国の民は主がイスラエルの敵と戦われたことを聞いて神を恐れた。こうして神が四方に安息を賜わったので、ヨシャパテの国は穏やかであった」（歴代志下20:29、30）。

第16章　アハブ家の没落

本章は列王紀上21章、列王紀下1章に基づく

イゼベルが最初にアハブに及ぼした悪影響は、彼の生涯の後年にも続き、聖書歴史において、その類を見ない恥ずべき行為と暴力行為となってあらわれた。「アハブのように主の目の前に悪を行うことに身をゆだねた者はなかった。その妻イゼベルが彼をそそのかしたのである」（列王紀上21:25）。

アハブは生まれながら強欲な性質であったので、イゼベルの悪行に勢いと支持を得て、彼の邪悪な心の欲するままにふるまい、ついに、彼は利己心の支配下に完全に陥ってしまった。彼は自分の欲求が拒まれるのに耐えられなかった。彼は、欲しいと思ったものは当然自分のものにする権利があると考えた。

彼のこうした顕著な性質は、アハブの王位を継いだ王たちの時代に、王国の運命に悲劇的影響を及ぼすことになるのであったが、それは、エリヤが、まだ、イスラエルの預言者であったときに起こったでき事にあらわされている。王の宮殿のかたわらに、エズレルびとナボテに属するぶどう畑があった。アハブはこのぶどう畑を手にいれたいと思った。そして、それを買うか、それとも、それを他の土地と取りかえようと申し出た。「あなたのぶどう畑はわたしの家の近くにあるので、わたしに譲って青物畑にさせてください。その代り、わたしはそれよりも良いぶどう畑をあなたにあげましょう。もしお望みならば、その価を金でさしあげましょう」とアハブはナボテに言った（同21:2）。

ナボテは、彼のぶどう畑が先祖からのものであったので、それを高く評価し、手放すことを拒否した。「わたしは先祖の嗣業をあなたに譲ることを断じていたしません」と彼はアハブに言った（同21:3）。レビ記の律法によれば、どんな土地も永久に売却したりまたは取り替えたりしてはならなかった。イスラエルの民のすべての者は、「おのおのその父祖の部族の嗣業をかたく保つべきだからである」（民数記36：7）。

ナボテの拒否は利己的な王の心を害した。「アハブはエズレルびとナボテが言った言葉を聞いて、悲しみ、かつ怒って家にはいった。……アハブは床に伏し顔をそむけて食事をしなかった」（列王紀上21：4）。

イゼベルは、やがて、事件の詳細を聞いて、王の要求を拒む者があることを怒り、アハブにもう悲しむ必要はないと言った。「あなたが今イスラエルを治めているのですか。起きて食事をし、元気を出してください。わたしがエズレルびとナボテのぶどう畑をあなたにあげます」と彼女は言った（同21:7）。

アハブは彼の妻がどんな方法でほしい物を手に人れようが気にしなかった。イゼベルは直ちに彼女の邪悪な策略を実行に移した。イゼベルは王の名で手紙を書き、彼の印を押して、それをナボテが住んでいる町の長老たちと身分の尊い人々に送って言った 「断食を布告して、ナボテを民のうちの高い所にすわらせ、またふたりのよこしまな者を彼の前にすわらせ、そして彼を訴えて、『あなたは神と王とをのろった』と言わせなさい。こうして彼を引き出し、石で撃ち殺しなさい」（同21:9、10）。

人々はこの命令に従った。「その町に住んでいる長老たちおよび身分の尊い人々は、イゼベルが言いつかわしたようにした。彼女が彼らに送った手紙に書きしるされていたように」した（列王紀上21：11）。すると、イゼベルは王のところに行って、彼に一立ってぶどう畑を取るように言った。アハブはその結果がどうなるかも考えずに、盲目的に彼女の勧告に従い、ほしくてたまらない地所を取るために出かけて行った。

王は欺瞞と流血によって得たものを、なんの譴責も受けることなしに、楽しむことは許されなかった。「主の言葉がテシベびとエリヤに臨だ、『立って、下って行き、サマリヤにいるイスラエルの王アハブに会いなさい。彼はナボテのぶどう畑を取ろうとしてそこへ下っている。あなたは彼に言わなければならない、「主はこう仰せられる、あなたは殺したのか、また取ったのか」と』」（同21：17-19）。そして、主はアハブに恐るべき刑罰の宣告をすることをエリヤに命じられたのである。

預言者は神の命令を実行するために急いだ。罪深い王はぶどう畑で主の厳しい使者に面と向かって出会い、驚き恐れて、「わが敵よ、ついに、わたしを見つけたのか」と言った（同21:20上句）。

主の使者はためらうことなく、「見つけました。あなたが主の目の前に悪を行うことに身をゆだねたゆえ、わたしはあなたに災を下し、あなたを全く滅ぼ」す」と言った（同21：20下句～21）。あわみの情は何ひとつ示されなかった。アハブの家は、「ネバテの子ヤラベアムの家のようにし、アヒヤの子バアシヤの家のように」全く滅ぼされるのであった。主はそのしもべによって、「これはあなたがわたしを怒らせた怒りのゆえ、またイスラエルに罪を犯させたゆえ」であると言われた（同21:22）。

そして主はイゼベルについては、「犬がエズレルの地域でイゼベルを食うであろう」。「アハブに属する者は、町で死ぬ者を犬が食い、野で死ぬ者を空の鳥が食う」であろうと言われた（同21:23）。

王はこの恐るべき言葉を聞いた時に、「衣を裂き、荒布を身にまとい、食を断ち、荒布に伏し、打ちしおれて歩いた。

この時、主の言葉がテシベ人エリヤに臨んだ、『アハブがわたしの前にへりくだっているのを見たか。彼がわたしの前にへりくだっているゆえ、わたしは彼の世には災を下さない。その子の世に災をその家に下すであろう』」（同21:27～29）。

その後3年足らずで、アハブ王はスリヤ人の手にかかって死んだ。彼に続いて王になったアハジヤは、「主の目の前に悪を行い、その父の道と、その母の道、および…ヤラベアムの道に歩み、バアルに仕えて、それを拝み、イスラエルの神、主を怒らせた。すべて彼の父がしたとおりであった」（同22:52、53）。しかし、刑罰は神にそむいたその罪にすぐ続いて起こった。モアブとの悲惨な戦いと彼自身の生命を脅かした事故は、神の怒りが彼に注がれているしるしであった。

アハジヤは、「高殿のらんかんから落ちて」ひどいけがをした。そして、その結果が心配だったので、回復するかどうかを尋ねるために、エクロンのバアル・ゼブブに彼のしもべたちの幾人かをつかわした。

エクロンの神はその祭司たちによって、将来のでき事を告げるものと思われていた。多くの人々がそれを聞くために出かけた。しかし、そこで語られた預言や与えられた知識は、暗黒の君から出たものであった。

アハジヤのしもべたちは神の人に会った。彼は王のところに帰って次のように言うように命じた、「『あなたがたがエクロンの神バアル・ゼブブに尋ねようとして行くのは、イスラエルに神がないためか』。それゆえ主はこう仰せられる、『あなたは、登った寝台から降りることなく、必ず死ぬであろう』」（列王紀下1:4）。預言者は、こう言って、去っていった。

驚いたしもべたちは、急いで王のところへ帰り、神 の人の言葉を彼に伝えた。王は、「どんな人であったか」とたずねた。彼らは、「その人は毛ごろもを着て、腰に皮の帯を締めていました」と答えた。アハジヤは、「その人はテシベびとエリヤだ」と叫んだ（同1:7、8）。彼はもし彼のしもべたちが会った見知らぬ人がエリヤであったならば、語られた宣告の言葉は必ずそのとおりになることを知っていた。彼はできることならば差し迫った刑罰を避けようとして、預言者を呼びに使者をつかわした。

アハジヤは2度も預言者をおどすために兵隊たちをつかわしたが、2度とも彼らの上に神の刑罰が下った。第3番目の兵隊たちは神の前に心を低くした。その隊長は、主の使者に近づいて、「エリヤの前にひざまずき、彼に願って言った、『神の人よ、どうぞ、わたしの命と、あなたのしもべであるこの50人の命をあなたの目に尊いものとみなしてください』」（同1:13）。

「その時、主の使はエリヤに言った、『彼と共に下りなさい。彼を恐れてはならない』。そこでエリヤは立って、彼と共に下り、王のもとへ行って、王に言った、『主はこう仰せられます、「あなたはエクロンの神バアル・ゼブブに尋ねようと使者をつかわしたが、それはイスラエルに、その言葉を求むべき神がないためであるか。それゆえあなたは、登った寝台から降りることなく、必ず死ぬであろう」』」（同1:15、16）。

アハジヤは彼の父の治世の間、至高者であられる神の驚くべきみわざを目撃したのであった。彼は、守るべき神の律法の要求を無視する人々を神がどう扱われるかという恐るべき証拠が、背信したイスラエルに示されたのを見た。アハジヤは、こうした恐るべき現実があたかも愚かな話であるかのように行動した。彼は主の前に彼の心を低くするかわりに、バアルに従い、ついに、この最も大胆な不信行為に走ってしまったのである。反逆的で悔い改めようとしなかったアハジヤは、「エリヤが言った主の言葉のとおりに死んだ」（列王紀下1:17上句）。

アハジヤ王の罪とその刑罰の物語は、だれでも律法を無視するならば、必ず罰を受けるという警告である。今日、人々は異教の神々をあがめてはいないであろうが、幾千という人々が、イスラエルの王が行ったのと全く同じようにサタンの神殿で礼拝している、今日は、科学と教育が進歩したにもかかわらずアハジヤがエクロンの神を求めた時代よりももっと洗練され、魅力的な形態をとって、偶像礼拝が盛んに世界で行われている。日ごとに、預言の確かな言葉に対する信仰が薄れ行く悲しむべき徴候が増し加わり、それにかわって、迷信とサタン的魔力が多くの人々の心を捕らえている。

今日、異教礼拝の神秘的儀式にかわって、秘密結社、降神術の集会、心霊術の霊媒などの薄暗さと不可解さとがある。神のみ言葉、または、聖霊による光を拒否する幾千という人々が、これらの霊媒の言うことを熱心に受けいれている。心霊術の信者たちは、古代の魔術を軽蔑して語るであろうが、大欺瞞者は、彼らが別の形の彼の策略に陥るのを、勝ち誇って喜ぶのである。

心霊術の霊媒の勧告を求めることを嫌悪する多くの人々が、さらに好ましい形態の心霊術に心をひかれているのである。他の人々は、クリスチャンサイエンスの教えや、神知学の神秘主義や、その他東洋の宗教にまどわされている。

ほとんどすべての種類の心霊術の主唱者たちは、癒しの力を持っていると主張する。彼らは、この能力を電気、磁気の力、いわゆる「共感治療」または、人間の心の中にある潜在力によるものであると言っている。

このキリスト教時代にあってさえ、生きた神の力と資格をもった医師の技術に信頼せずに、こうした治療者のところへ行く人が多くある。子供の病床で見守っている母親は、「もうわたしにはこれ以上何もできない。わたしの子供を治して下さる力を持った医師はないものだろうか」と叫ぶ。彼女は、千里眼的磁気治療者が驚くべきいやしを行っていると聞いて彼女の愛する子供を彼にゆだねるのであるが、これは、正しく彼女のかたわらに立っているも同然のサタンに委ねることである。多くの場合、子供の将来は サタンの力に支配されて、それからぬけ出ることは、ほとんど不可能になるのである。

神がアハジヤの不信仰に対してお怒りになるには理由があった。神はイスラエルの人々の心を捕らえ、彼らに神に対する確信を抱かせるために、なさらなかった事が何かあっただろうか。神は、長年にわたって神の民に、ほかのだれにも示されなかった寛容と愛をあらわされた。神は、最初から、ご自分が「世の人を喜」ばれることをお示しになった（箴言8:31）。神は心から神を求めるすべての者にとって、いと近き助けであられた。それにもかかわらずイスラエルの王は神をすてて、神の民の最悪の敵の助けを求め、天の神よりは異教徒の偶像の方を信頼していることを、彼らに宣言したのである。それと同様に、人々が力と知恵の源泉であられる神を離れて、暗黒の君の援助や勧告を求める時に、神のみ栄えを汚すのである。もし神がアハジヤの行為をお怒りになったとするならば、もっと大きな光を持った者が、同様の道を歩くことを選ぶならば、神はそのような人々を、どのよりにごらんになることであろう。

サタンの魔術に身を委ねたものは、大きな利益にあずかったと誇ることであろう。しかし、それが、賢明で安全な道であることの証明であろうか。生命が延ばされたならどうなるだろうか。物質的利益が与えられたらどうなるだろうか。それは、最後に、神のみこころを潮したことの埋め合わせになるだろうか。一見、利益と見えたことは、みな、最後に取りかえしのつかない損失となるのである。神がサタンの力から神の民を守るために設けられた防壁を1つでも破壊するならば、必ず罰を受けるのである。

アハジヤには息子がなかったので、彼の兄弟のヨラムが彼の後を継ぎ、10部族を12年間治めた。その鯛を通じて、彼の母のイゼベルがなお生きていて、国家の政治に悪い影響を及ぼした。国民の多くは、まだ、偶像的習慣を行っていた。ヨラムは、「主の目の前に悪をおこなったが、その父母のようではなかった。彼がその父の造ったバアルの石柱を除いたからである。しかし彼はイスラエルに罪を犯させたネバテの子ヤラベアムの罪につき従って、それを離れなかった」（列王紀下3:2、3）。

ヨラムがイスラエルを治めていた時代に、ヨシャパテは死んだ。そして、同じくヨラムというヨシャパテの息子が、ユダの王位についた。しかし、アハブとイゼベルの間に生まれた娘と結婚していたので、ユダのヨラムはイスラエルの王と深い関係にあった。そしてその治世において、「彼はアハブの家がしたように」バアルに従った。「彼はまたユダの山地に高き所を造って、エルサレムの民に姦淫を行わせ、ユダを惑わした」（歴代志下21:6、11）。

ユダの王は彼の恐ろしい背信を、何の譴責も受けずに続けることは許されなかった。預言者エリヤは、まだ、天に移されていなかった。彼は、北王国を滅亡させたのと同じ道をユダ王国がたどっているのを見て、黙っていることができなかった。預言者は、ユダのヨラムに一通の手紙を送った。その中で、悪王ヨラムは次のような恐ろしい言葉を読んだのである。「あなたの先祖ダビデの神、主はこう仰せられる、『あなたは父ヨシャパテの道に歩まず、またユダの王アサの道に歩まないで、イスラエルの王たちの道に歩み、ユダとエルサレムの民に、かのアハブの家がイスラエルに姦淫を行わせたように、姦淫を行わせ、またあなたの父の家の者で、あなたにまさっているあなたの兄弟たちを殺したゆえ、主は大いなる災をもってあなたの民と子供と妻たちと、すべての所有を撃たれる。あなたはまた……大病に』」なる（同21:12～15）。

この預言の成就として、「主はヨラムに対してエチオピヤびとの近くに住んでいるペリシテびととアラビヤびとの霊を振り起されたので、彼らはユダに攻め上って、これを侵し、王の家にある貨財をことごとく奪い去り、またヨラムの子供と妻たちをも奪い去ったので、末の子エホアハズ〔注･別名アハジヤまたはアザリヤ〕のほかには、ひとりも残った者がなかった。

このもろもろの事の後、主は彼を撃って内臓にいえがたい病気を起させられた。時がたって、2年の終りになり、……重い病苦によって死んだ」。「その子 アハジヤ〔注・別名エホアハズ〕が代って王となった」（同21:16～19、列王紀下8:24）。

アハブの息子、イスラエルの王ヨラムのおいアハジヤがユダの王になったとき、ヨラムはまだイスラエルを治めていた。アハジヤはわずか1年しか治めなかったが、その母アタリヤが「彼の相談相手となって悪を行わせ」た。彼は「アハブの家がしたように主の目の前に悪を行った」（歴代志下22:3、4、列王紀下8:27）。彼の母イゼベルはなお生きていた。そして、彼は彼のおじイスラエルの王ヨラムと大胆に同盟を結んだ。

ユダのアハジヤは間もなく悲劇的な死にかたをした。「その父が死んだ後」、アハブの家の残った者が彼の相談役になった（歴代志下22:4）。アハジヤが、エズレルにいる彼のおじを訪問している時に、預言者エリシャは神の霊感を受けて、ラモテ･ギレアデより預言者のともがらの1人をつかわして、油を注いでエヒウをイスラエルの王とするように命じられた。その時、ユダとイスラエルの連合軍はラモテ・ギレアデでスリヤ人と戦っていた。ヨラムは戦いで傷つき、エズレルに帰り、エヒウに王の軍隊の指揮を委ねていた。

エリシャの使者はエヒウに油を注いで「わたしはあなたに油を注いで主の民イスラエルの王とする」と言った。そして彼は、厳粛に、天からの特別の任命を彼に与えた。主は彼のしもべによって言われた。「あなたは主君アハブの家を撃ち滅ぼさなければならない。それによってわたしは、わたしのしもべである預言者たちの血と、主のすべてのしもべたちの血をイゼベルに報いる。アハブの全家は滅びるであろう」（列王紀下9:6～8）。

エヒウは軍隊によって王としての宣言を受けた後で、エズレルに急いで行き、そこで、故意に罪を犯し続け、また、他の者にも罪を犯させていた人々の処刑を始めた。イスラエルのヨラム、ユダのアハジヤ、そして、皇太后のイゼベルは、「アハブの家に属する者でエズレルに残っている者」、「またそのすべてのおもだった者、その親しい者およびその祭司たち」とともに殺された。サマリヤの近くのバアル礼拝の中心地に住んでいた「バアルのすべての預言者、すべての礼拝者、すべての祭司」は、つるぎをもって撃ち殺された。偶像は取り出されて、焼かれた。そして、バァルの宮は廃虚と化した。「このようにエヒウはイスラエルのうちからバアルを一掃した」（列王紀下10:11、19、28）。

こうして、いっせいに処刑が行われたことが、イゼベルの娘アタリヤに聞こえた。彼女はまだユダ王国に支配的地位を占めていた。彼女が自分の息子のユダの王が死んだのを見て、「立ってユダの家の王子をことごとく滅ぼした」。この虐殺によって王位継承者であったダビデの子孫は、ひとりを除いて皆殺されてしまった。大祭司エホヤダの妻は、ヨアシという赤子を神殿の中に隠したのである。「アタリヤが国を治めた」間、この子は6年の間隠されていた（歴代志下22:10、12）。

その後、「レビびとおよびユダの人々は」（同23:8）大祭司エホヤダとともに幼児ヨアシを王にして油を注ぐことに同意して、彼を彼らの王であると宣言した。「人々は手を打って『王万歳』と言った」（列王紀下11:12）。

「アタリヤは民の走りながら王をほめる声を聞いたので、主の宮に入り、民の所へ行っ」た（歴代志下23:12）。「見ると、王は慣例にしたがって柱のかたわらに立ち、王のかたわらには大将たちとラッパ手たちが立ち、また国の民は皆喜んでラッパを吹いていた」。

「アタリヤはその衣を裂いて、『反逆です、反逆です』と叫んだ」（列王紀下11:14）。しかし、エホヤダは、アタリヤと彼女に従うすべての者を捕らえて、宮から刑場に引き出して、そこで彼らを殺すことを命じた。

こうして、アハブの家の最後に残った者が滅びうせた。彼がイゼベルと結んで及ぼした恐るべき悪影書は、彼の最後の子孫が滅ぼされるまで続いた。真の神の礼拝が、正式に廃されたことのなかったユダ王国においてさえ、アタリヤは多くの者を欺いたのである。悔い改めることをしなかった女王の処刑後、「国の民は皆バアルの宮に行って、これをこわし、その祭 壇とその像を打ち砕き、バアルの祭司マッタンをその祭壇の前で殺した」（同11:18）。

それに続いた改革が起こった。ヨアシを王であると宣言した人々は、厳粛に、彼らが「主の民となるとの契約を結んだ」。ユダ王国からは、イゼベルの娘の悪影響が除去され、バアルの祭司たちは殺され、その宮は焼かれたのであるから、「国の民は皆喜んだ。町は……穏やかであった」（歴代志下23:16、21）。

第17章　預言者エリシャの召し

神はエリヤに、もう1人の人に油を注ぎ彼のかわりに預言者とするように、お命じになった。神は言われた、「シャパテの子エリシャに油を注いで、あなたに代って預言者としなさい」（列王紀上19:16）。エリヤはこの命令に従ってエリシャをさがしに行った。彼が北に向かって旅をしていくと、景色はついさきほどまでとはなんと変わったことであろう。その時は3年半の間、露も雨も降らなかったので、地は乾き、農地は耕されていなかった。ところが今は、どちらを向いても青々としていて、かんばつと飢饉の時を取り返そうとしているかのようであった。

エリシャの父は富裕な農夫であった。そして彼の家族はほとんどすべてのものが背信している時にも、バアルにひざをかがめなかった人々であった。彼らの家では神をあがめ、昔ながらのイスラエルの信仰に忠誠をつくすことが、毎日の生活の規律であった。このような環境の中で、エリシャはその幼少時代を過ごしたのである。彼は静か畑舎の生活の中で、神と自然の教えと有用な働きの鍛練を受け、単純な習慣を養って両親と神に服従することを学んだ。これが後にに彼が占める高い地位に彼をふさわしくする助けとなったのである。

預言者への召しがエリシャに与えられたのは、彼が父のしもべたちと畑を耕していた時であった。彼は自分の最も手近にある膝をしていた。彼は人々間で指導者となる能力もあれば、また常に快く仕える謙遜な気持ちも兼ね備えていた。彼は静かで温和な性質であったけれども、精力的で着実な精神も持ち合わせていた。彼は高潔忠実で、神に対する愛と畏敬の念を持っていた。そして、日常生活のいやしい仕事の中で、確固とした目的と気高い品性を養い、常に恵みと知識を増し加えていった。彼は家庭における務めを果たして、父親と力を合わせているうちに、神とともに働くことを学んでいたのである。

エリシャは小事を忠実に行うことによって、より重い信任を受ける準備をしていた。彼は毎日、実際の経験を通して、より広くより高貴な働きに適したものとなっていった。彼は奉仕することを学んだ。そして彼はこれを学びながら、いかに教え導くかをも学んだのである。これはすべての者が学ばなければならない教訓である。神はどのような目的をもって、われわれに訓練をお与えになるのかはだれにもわからない、しかし、小事に忠実であることがより大きな責任を負わせられるのにふさわしい証拠であることは、だれにも明白である。人生の行為は、すべて、品性をあらわす。そして、小事を忠実に行い、「恥じるところのない錬達した働き人」となる者だけが、より大いなる働きをゆだねられて、神の栄誉を受けることができるのである（Ⅱテモテ21：15）。

小さな務めをどのように行おうと重大なことではないと感じる者は、さらに栄誉ある地位につくのに不適任であることを証明しているのである。その人は大きな任務を果たす力が自分に十分あると考えることであろうが、神は表面よりさらに深いところをごらんになる。

試めされ吟味された上で、「あなたがはかりで量られて、その量の足りないことがあらわれた」という宣告が、彼に対して書かれるのである。彼の不忠実は彼自身に返ってくる。彼は何1つ保留することのない服従によって与えられる恵みと能力と品性の力 とを受け損じるのである。

何か直接宗教的な働きに携わっていないという理由で、自分たちの生涯はなんの役にも立たず、神の国の進展のために何もしていないと感じる者が多い。もし彼らが何か偉大なことをすることができれば、どんなに喜んでそれをすることであろう。しかし、彼らはただ小さい事しかできないから、何もしないでいてよいと考える。これは誤りである。人は、伐採、開墾、耕作などの日常の普通の仕事をしていながら、神のために活発な奉仕に携わることができるのである。子供をキリストのために訓練する母親は、講壇に立っ牧師と同様の働きを神のためにしているのである。

もし行えば、人生を香ばしいものにする身近の義務を見過ごしにしていながら、何か驚くべき働きをする特別の才能を待望している者が多い。

そのような人々は、彼らのすぐ手近にある義務を行うとよいのである。成功は才能ではなくてむしろ、活動力と快く事に当たる精神によるのである。われわれが神に喜ばれる奉仕ができるのは、りっぱな才能を持っているからではなくて、日ごとの務めを良心的に果たし、満足感を持ち、素朴さを失わずに、心から他の人々の幸福を願うことにあるのである。どんなに卑しいと思われる境遇においても真の美徳を見出すことができる。愛のこもった忠実さをもって行われるごく平凡な務めが、神の目に麗しいのである。

エリヤは神の指導のもとに後継者を求めながら、エリシャが働いていた畑を通り過ぎ、青年の肩に献身の外套をかけた。シャパテの家族は、飢饉の間に、エリヤの働きと任務とをよく知るようになった。そして、今、神の霊は預言者の行動が何であるかを、エリシャの心に印象づけたのである。彼にとって、これは、神が彼をエリヤの後継者として召されたしるしであった。

「エリシャは牛を捨て、エリヤのあとに走ってきて言った、『わたしの父母に口づけさせてください。そして後あなたに従いましょう』。エリヤは彼に言った、『行ってきなさい。わたしはあなたに何をしましたか』」（列王紀上19:20）。これは拒絶ではなくて、信仰の試練であった。エリシャは事前によく状況を見きわめて、召しを受けるか拒絶するかを自分で決定しなければならなかった。もしも彼が家庭とその利益とに執着することを望むならば、家庭にとどまることも彼の自由であった。しかし、エリシャは召しの意味を理解した。彼は召しが神から出たものであることを知り、それに従うことをちゅうちょしなかった。彼はどんな世俗的利益のためであろうとも、神の使命者となる機会を見逃したり、または、神のしもべと交わる特権を犠牲にしたりしたくなかったのである。エリシャは、「ひとくびきの牛を取って殺し、牛のくびきを燃やしてその肉を煮、それを民に与えて食べさせ、立って行ってエリヤに従い、彼に仕えた」（同19:21）:彼はちゅうちょすることなく、彼を愛した家庭を去って、預言者の不安定な生活につき従っていった。

もしエリシャが彼に何が期待されているか、彼の仕事は何であるかをエリヤに聞いたならば、彼は次のような答えが与えられたことであろう。神は知っておられる。神があなたに知らせてくださるであろう。あなたが神におたずねするならば、神はあなたのすべての質問に答えてくださることであろう。もし神があなたを召されたという証拠があれば、わたしと一緒に来たらよいだろう。わたしの背後には神がおられること、そして、あなたの聞いているのは、神の声であることをよく悟りなさい。もし、あなたが神に喜ばれるために、すべてのものを全く無価値なものと思うことができるならば、来なさい。

キリストは、「永遠の生命を得るためには、どんなよいことをしたらいいでしょうか」とたずねた若いつかさに対して、エリシャに与えられたのと同様の召しを与えられた。「もしあなたが完全になりたいと思うなら、帰ってあなたの持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになろう。そして、わたしに従ってきなさい」（マタイ19:16、21）。

エリシャは後に残した楽しみと慰めとを振り返ろうともせずに、奉仕への召しを受けいれたのである。若いつかさは救い主の言葉を聞いて、「悲しみなが ら立ち去った。たくさんの資産を持っていたからである」（剛9:22）。彼は犠牲を払おうとしなかった。彼の財産に対する愛着は、神に対する愛よりも大きかったのである。彼はキリストのためにすべてを放棄することを拒むことによって、自分自身が主の奉仕をする価値のないことを証明したのである。

奉仕の祭壇にすべてを献げるようにという召しは、すべての者に与えられる。われわれすべてのものは、エリシャのように奉仕することも、また、持っているものを皆売るようにも求められてはいない。しかし、神は、われわれが神への奉仕をわれわれの生活の第一のものとし、この地上において、神の働きを進展させるために、1日に何かを必ず行うことを求めておられるのである。神はわれわれがみな同じ種類の働きをすることを期待しておられない。外国で働くように召される者もあれば、福音の事業を支えるために、財産を献げるように求められる者もある。

神は各自の献げ物をお受けになる。必要なのは生涯とそのすべての影響力とを献げることである。このような献身をする者は、天の神の召しを聞いて、従うのである。

神の恵みにあずかる者となったすべての者に、神は他の人々のためになすべき働きをお命じになる。各自はそれぞれの立場において、「ここにわたしがおります。わたしをおつかわしください」と言わなければならない。み言葉を伝える牧師、または医師、商人、農夫、専門職、技師であっても、人はみな責任が負わせられている。自分が救われた福音を他の人々に伝えることがその人の務めである。どのような仕事に従事していても、それはこの目的のための手段でなければならないのである。

最初、エリシャに要求されたのは、大きな仕事ではなかった。普通一般の務めが、なお、彼の訓練を構成する要素であった。彼はその師、エリヤの手に水を注いだと言われている。彼は主がお命じになることを何でも喜んで行った。そして、そのたびに、彼は謙遜と奉仕の教訓を学んだ。彼は、預言者の個人的な付き添いとして、小事を忠実に行った。それとともに、彼は、日ごとに強い信念をもって、神が彼に命じられた任務に専心した。

エリシャは、エリヤに従ってから後の生涯において誘惑を受けなかったわけではなかった。彼は多くの試練を受けた。しかし、その危急の時に、彼はいつも神に寄り頼んだ。あとに残した家庭のことを考えるように誘惑されたが、彼はこの誘惑に心を留めなかった。彼は手をすきにつけてから、後ろを見るまいと決心した。そして、さまざまの試練を経て、委ねられた任務に忠実であることを示した。

伝道の仕事はみ言葉の説教よりもはるかに多くの事を含んでいる。それはエリヤがエリシャを訓練したように、青年たちを一般の職業から召し出して、まず初めは小さな責任を負わせ、彼らが力と経験を得るに従って大きな責任を負わせるというふうにして、神の働きにおいて、責任を負うように訓練することである、伝道の働きには、信仰と祈りの人、「初めからあったもの、わたしたちが聞いたもの、目で見たもの、よく見て手でさわったもの、すなわち、いのちの言について一、……すなわち、わたしたちが見たもの、聞いたものを、あなたがたにも告げ知らせる」と言うことができる人々がいる（Ⅰヨハネ1:1～3）。

若い未経験な働き人は、こうした経験のある神のしもべたちと実際に一緒に働いて、訓練を受けなければならない。こうして、彼らは重荷を負うことを学ぶのである。

若い働き人にこのような訓練を与える人々は、高貴な任務に携わっている。主ご自身が彼らの努力に協力なさるのである。そして、献身の言葉が語りかけられ、熱心で敬神深い働き人と密接に交わる特権が与えられた青年たちは、この機会を最善に利用しなければならない。神は彼らを神のご用のために選び、彼らがその働きにさらに適した者になることができる場所に彼らを配置して、彼らに栄誉をお与えになった。そして、彼らは、謙遜、忠実、従順で、喜んで犠牲を払う精神をもたなければならない。もし彼らが神の訓練に従い、神の指令を実行し、神のしもべたちを彼らの助言者として選ぶならば、彼らは、正しく、高 い原則に従った着実な人々となり、神から責任を負わせられるに足る人々となることができる。

福音が純粋に宣言されるとき、人々は農園から、また、人々の心の大半を占領している普通の実業から召し出されるのである。そして、彼らは経験のある人々とともに働いて教育を受ける。彼らは効果的に働くことを学ぶにつれて、真理を力強く宣言するようになる。最も驚くべき神の摂理の働きによって、困難の山が動かされて海の中に投げ入れられる。地の住民たちは、実に重大な使命を聞いて理解するのである。人々は真理が何であるかを知るようになる。働きはますます前進してついに全世界に警告が発せられ、それから終わりがくるのである。

エリシャが召されてから後、数年の間、エリヤとエリシャとはともに働き、若者は、日ごとに彼の働きに対する準備を深めた。エリヤははなはだしい罪悪をくつがえすための神の器であった。アハブと異邦の女イゼベルの支持を受けて国民を欺いた偶像礼拝は、決定的打撃を受けた。バアルの預言者たちは殺された。イスラエルの民は、みな、非常に心を動かされ、多くの者は神の礼拝に立ち返った。エリシャはエリヤの後継者として、注意深く、忍耐強い教えによって、イスラエルを安全な道に導くように努力しなければならなかった。彼はモーセ以来の最大の預言者との交わりによって、彼がやがて1人でしなければならない働きの準備が与えられた。

こうして、彼らが一緒に働いていた時に、時々、エリヤは厳しい譴責をもって悪名高い悪事に対処するために召された。

悪王アハブがナボテのぶどう畑を手に入れたとき、アハブの運命と彼の家のすべての者の運命を預言したのはエリヤの声であった。そして、父アハブの死後、アハジヤが生ける神を離れてエクロンの神バアル・ゼブブに従った時に、もう1度、熱烈な抗議をしたのは、エリヤの声であった。

サムエルが建設した預言者の学校は、イスラエルの背信の時代に衰微してしまっていた。エリヤはこうした学校を再建し、若い人々が律法を大いなるものとし、かつ光栄あるものとする教育を受けられるようにしたのである。これらの学校のうち、ギルガルとべテルとエリコにあったものが記録に記されている。エリヤが天に携え上げられる直前に、エリヤとエリシャは、これらの教育の中心地を訪問した。神の預言者は、以前に訪れた時に与えた教訓を、今、また繰り返した。特に、彼は天の神に対して彼らが、真心から忠誠をつくすという彼らの大いなる特権について教えた。彼はまた、彼らの教育のあらゆる面が、簡素を特徴とすべきであることの重要性を彼らの心に印象づけた。このようにして彼らは、初めて天の型を受け、主の道に従って働くために出て行くことができたのである。

エリヤはこれらの学校が達成していることを見て励まされた。改革の働きはまだ完全ではなかった。しかし、彼は、「わたしはイスラエルのうちに7000人を残すであろう。皆バアルにひざをかがめ」ないという主の言葉が、全国において証明されるのを見ることができた（列王紀上19:18）。

エリシャが預言者エリヤに従って学校を巡回した時に、彼の信仰と決心とがもう1度試みられた。ギルガルまたべテルとエリコにおいても、預言者は、彼に引き返すように勧めるのであった。「どうぞ、ここにとどまってください。主はわたしをエリコにつかわされるのですから」とエリヤは言った。しかし、若い時に畑をすきで耕したときに、エリシャは失望落胆してはならないことを学んでいた。そして今、別の方面の務めに手をつけているのであるから、彼はその目的からそれることを好まなかった。彼はさらに奉仕のための準備の機会がある限り、彼の主人から離れようとしなかった。

エリヤにはわからなかったが、預言者の学校の彼の弟子たち、特にエリシャには、彼が生きながら天にあげられるという啓示が与えられていた。そこで、神の人のしもべは、試みられても彼のそばを離れなかった。引き返すようにというすすめが与えられるたびに、彼は「主は生きておられます。またあなたも生きておられます。わたしはあなたを離れません」と答え るのであった。

「そしてふたりは進んで行った。…彼らふたりは、ヨルダンのほとりに立ったが、エリヤは外套を取り、それを巻いて水を打つと、水が左右に分れたので、ふたりはかわいた土の上を渡ることができた。彼らが渡ったとき、エリヤはエリシャに言った、『わたしが取られて、あなたを離れる前に、あなたのしてほしい事を求めなさい』」。

エリシャは世的栄誉や地上の偉人たちの間の高い地位を求めなかった。彼が渇望したのは、今まさに天に移される栄誉にあずかろうとしているエリヤに豊かに注がれていた聖霊が豊かに与えられることであった。彼は、神が彼を召されたイスラエルにおける地位に彼を適したものにするのは、エリヤに宿っていた聖霊以外にないことを知っていた。そして彼は「どうぞあなたの霊の2つの分をわたしに継がせてください」と願ったのである。

この要求に対してエリヤは言った、「『あなたはむずかしい事を求める。あなたがもし、わたしが取られて、あなたを離れるのを見るならば、そのようになるであろう。しかし見ないならば、そのようにはならない』。彼らが進みながら語っていた時、火の車と火の馬があらわれて、ふたりを隔てた。そしてエリヤはつむじ風に乗って天にのぼった」（列王紀下2:1～11参照）。

エリヤは、キリストの再臨の時に地上に生きていて、死を味わうことなく「終りのラッパの響きと共に、またたく間に、一瞬にして変えられ」る聖徒の典型である（Ⅰコリント15:51、52）。キリストの地上の生涯の終わりが近づいたころ、変貌の山においてエリヤがモーセとともに救い主のかたわらに立つことを許されたのは、このようにして天にあげられる人々の代表としてであった。

このように栄化された人々は、あがなわれた者の王国を代表するひな型であることを弟子たちは見たのである。彼らはイエスが天の光に包まれておちれるのを見た。彼らは彼を神の子と認める声が「雲の中から」出るのを聞いた（ルカ9:35）。彼らは、再臨の時に死からよみがえる人々を代表するモーセを見た。そこには、また、地上歴史の最後において、死ぬべき者が死なぬ者に変えられて、死を見ることなく天に移される人々を代表するエリヤが立っていたのである。

エリヤは砂漠の中で寂しさと失望のあまり、もはやじゅうぶんであると言い、彼の命がとられることを願ったのであった。しかし、主は彼をあわれんで、その言葉をお受けにならなかった。エリヤにはまだなすべき大きな働きがあった。そして、その働きが終わった時に、彼は失望と孤独のうちに死んでしまうのではなかった。彼は墓に下るのではなくて、天使とともに神の栄光のみ前に昇っていくのであった。

「エリシャはこれを見て『わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ』と叫んだが、再び彼を見なかった。そこでエリシャは自分の着物をつかんで、それを2つに裂き、またエリヤの身から落ちた外套を取り上げ、帰ってきてヨルダンの岸に立った。そしてエリヤの身から落ちたその外套を取って水を打ち、『エリヤの神、主はどこにおられますか』と言い、彼が水を打つと、水は左右に分れたので、エリシャは渡った。エリコにいる預言者のともがらは彼の近づいて来るのを見て、『エリヤの霊がエリシャの上にとどまっている』と言った。そして彼らは来て彼を迎え、その前に地に伏し」た（列王紀下2:12～15）。

主はみ摂理のうちに彼が知恵をお授けになった人々を、神の働きから取り除くことをよしとされる場合、もしもその後継者たちが、神の助けを仰ぎ望んで神の道に歩くならば、彼らを助け、力をお与えになるのである。彼らはその先輩たちよりも賢くさえなるのである。なぜならば、彼らは先輩たちの経験から利益を得、その誤りから知恵を学ぶことができるからである。

その後、エリシャはエリヤの代わりとなった。小事に忠実であった彼は、大事においても忠実であることを証明するのであった。

第18章　悪水を良水にかえる

家長たちの時代に、ヨルダンの谷は「主の園のように…すみずみまでよく潤っていた」。ロトが彼の家庭を作るために選んだのは、この美しい谷であった。彼は「天幕をソドムに移した」（創世記13:10、12）。平原の町々が滅ぼされたときに、この地域一帯は不毛の荒地となり、それ以来、ユダの荒野の一部となった。

美しい谷間の一部分が残り、その生気を与える泉と小川とが人の心を喜ばせていた。イスラエルの軍勢はヨルダン川を渡ったあとで、穀類が豊かに実り、なつめやしや他の実のなる木々の林が茂っているこの谷に陣営を張り、約束の国の木の実を初めて食べたのであった。彼らの眼前に異教のとりで、カナンのあらゆる偶像礼拝の形態の中で最も汚れ堕落していたアシタロテの礼拝の中心地、エリコの城壁が立っていた。やがて、その城壁はくつがえされ、その住民は殺された。そして、その陥落の時に、全イスラエルの前で、厳粛な宣言がなされたのである。「おおよそ立って、このエリコの町を再建する人は、主の前にのろわれるであろう。その礎をすえる人は長子を失い、その門を建てる人は末の子を失うであろう」（ヨシュア6:26）。

5世紀が過ぎ去った。その場所は、神にのろわれ、荒れすたれていた。谷間のこの地域に住むことを楽しいものにした泉にさえ、のろいの暗い影がさした。しかし、アハブの時代にイゼベルの影響によってアシタロテの礼拝が復興し、建設者は恐ろしい代価を払わなければならなかったが、その礼拝の中心地、エリコが再建されたのである。ベテル人ヒエルは「エリコを建てた。彼はその基をすえる時に長子アビラムを失い、その門を立てる時に末の子セグブを失った。主がヌンの子ヨシュアによって言われた言葉のとおりである」（列王紀上16:34）。

エリコからほど遠くないところにある実り豊かな林の中にζ預言者の学校の1つがあった。そして、エリシャはエリヤの昇天後そこへ出かけた。

彼がそこに滞在していた時に町の人々が預言者のところに来て言った。「見られるとおり、この町の場所は良いが水が悪いので、この地は流産を起すのです」。以前は、純粋で生命を与え、町とその周りの地域に、大いに水を供給していた泉が、今は、使用することができなくなっていた。

エリシャはエリコの人々の願いに応じて「新しい皿に塩を盛って、わたしに持ってきなさい」と言った彼はそれを受けとると、「水の源へ出て行って、塩をそこに投げ入れて言った、『主はこう仰せられる、「わたしはこの水を良い水にした。もはやここには死も流産も起らないであろう」』」（列王紀下2:19～21）。

エリコの水が良い水になったのは人間の知恵によるものではなくて、神の奇跡的介入によるものであった。町を再建した人々は神の恵みを受ける価値がなかった。しかし、「悪い者の上にも良い者の上にも、太陽をのぼらせ、正しい者にも正しくない者にも、雨を降らして下さる」神は、この際、このあわれみのしるしによって、イスラエルの霊的病を喜んでいやそうとしておられることを示されたのである（マタイ5:45）。

それは永久的回復であった。「こうしてその水はエリシャの言ったとおりに良い水になって今日に至っている」（列王紀下2:22）。泉の水は、時の移り変わりを越えて流れつづけ、谷間のその地域を美しいオアシスにしたのである。

われわれは、水が良くなった物語から、多くの霊的教訓を学ぶことができる。新しい皿、塩、泉などは、みな大いに象徴的である。

エリシャは苦い水の源に塩を投げ入れることによって、数世紀後、救い主が「あなたがたは、地の塩である」と言って、弟子たちに教えられたのと同じ霊的教訓鰍えたのである（マタイ5：13）、汚染された泉に混ぜられた塩は、その水を清めて、これまで暗い影と死をもたらしていたところに、生命と祝福をもたらすようになった。神が神の民を塩にたとえられがは、神が彼らに恵みをほどこされたのは、彼らが僧 人々を救う器になるためであるという神のみこころを彼らに教えるためであった。神が全世界の前で1つの民を選ばれたということは、ただ彼らを神の息子、娘として受け入れるためだけでなくて、彼らによって世界が救いをもたらす恵みを受けるようになるためであった。

神がアブラハムを選ばれた目的は、彼をただ神の特別の友とするだけではなくて、彼を、主が国々に与えようと望まれた特別の特権の仲介者とするためであった。

世界は、真のキリスト教とは何であるかという証拠を必要としている。罪の害毒が社会の中心部をむしばんでいる。都市も町々も、罪と道徳的堕落に沈んでいる。世界は病気と苦難と罪悪に満ちている。近くにも遠くにも、貧困と苦悩にあえぐ魂がいて、心は罪感に打ちひしがれて、救いの力も受けられずに滅んでいる。真理の福音は常に彼らの前におかれている。それにもかかわらず彼らに対して、生命の香りとなるべき人々の模範が死の香りとなっていたために、彼らは滅びるのである。彼らが泉となって、永遠の命に至る水がわきあがるべきであったのに、水の源が汚染されていたために、この人々は苦い水を飲むのである。

塩はそれを加えた物質とよく混ぜねばならない。保存するためには塩は浸透しなければならない。そのように人々に福音の救済の力が及ぶのは、個人的な接触と交わりによってである。人々は集団としてではなく、個人として救われるのである。個人的な感化には力がある。それは、キリストの感化とともに働き、キリストが高められるものを高め、正しい原則を人々に伝え、世界の腐敗の進行をとどめるべきである。それは、キリストだけがお与えになることができる恵みを普及させなければならない。それは、熱心な信仰と愛を伴った純粋な模範の力によって、他の人々の生活と品性を高め、美化しなければならない。

主はエリコの汚染されていた泉に対して「わたしはこの水を良い水にした。もはやここには死も流産も起らないであろう」と言われた。汚染された水は神から離れた魂を代表している。罪は人を神から切り離すだけでなくて、神を知ろうとする願いと能力とを人間の心の中からうせ去らせてしまう。罪によって、人間全体が変調をきたし、精神は邪悪になり、想像力は腐敗した。人間の機能も堕落した。純粋の宗教と心の清さが欠けている。悔い改めに導く神の力が品性を改変させるに至っていない。魂は弱い。そして、勝利しようとする道徳的力の欠けているために、魂は汚れ、堕落している。

清められた心にとってはすべてのものが変わっているのである。品性の改変が行われたことによって、その人の中にキリストが宿っておられることが、世界に向かって、証拠立てられたのである。神の霊が魂のうちに新しい生命を生じさせて、思いと願いとをキリストのみ心に従わせるのである。そして、内なる人は神のかたちに変えられる。人々の罪をあがなう恵みの力は、欠陥の多い人間を、均斉のとれた実り豊かな者にすることができるということを、弱く、過ちにおちいり勝ちな男女が世界に示すのである。

神の言葉を受け入れる人は、蒸発してしまう水たまりや、大切な水を失ってしまうこわれた水ためのようなものではない。それは、つきない泉を源とする山間の流れのようなもので、岩間に飛び散って輝くその冷たい水は、疲れた人や、のどの渇いた人、重荷を負っている人々を活気づけるのである。それは絶え間なく流れる川のようなものである。そして、それは流れていくにつれて、ますます深く広くなって、ついにその生命を与える水は全地をおおうに至るのである。さざめき流れる小川はそのあとに緑と豊かな実りの賜物を残してくれる。岸辺はあざやかな緑に映え、樹木は深い緑を装い、草花は色とりどりに咲き誇る。焼けつくような暑さのもとで、地上の草木が枯死しようとしているとき、川の流れに沿って緑が1つの線をえがく。

神の真の子供もそれと同じである。キリスト教は、活気にみなぎった普遍的原則、生きた活動的霊的活力となってあらわれる。真理と愛という天の影響に心が開かれる時に、これらの原則は、再び砂漠の 中の川のように流れ始めて、今、不毛と飢饉に悩む地に、一豊かな実りをもたらすのである。

聖書の真理の知識によって洗い清められて、聖化された人々が、心から救霊の働きに従事するならば、彼らは、真にいのちからいのちに至らせる香りとなるのである。そして、彼らが日ごとに恵みと知識のつきない泉から飲む時に、彼らは自分たちの心が、主イエスの霊に満ちあふれるのに気づく。

そして、彼らの無我の奉仕によって、多くの者が肉体的に、知的に、霊的に祝福を受けるのを見るのである。疲れた者は力づけられ、病人はいやされて健康になり、罪の重荷を負っていた者は解き放たれるのである。はるか遠国における罪の奴隷から義の奉仕へと立ち返った人々の唇から感謝の声があがるのである。

「与えよ。そうすれば、自分にも与えられるであろう」。神の言葉は、「園の泉、生ける水の井、またレバノンから流れ出る川である」（ルカ6:38、雅歌4:15）。

第19章　平和をつくり出す人

本章は、列王紀下4章に基づく

エリシャの働きは、ある点においては、エリヤの働きと非常に異なっていた。エリヤには断罪と審判の言葉が委ねられた。彼の働きは恐れを知らぬ譴責の声となって、王と国民とに呼びかけて、彼らをその悪の道から立ち返らせることであった。エリシャの働きはもっと穏やかな任務であった。彼の働きはエリヤが始めた働きを盛り立て強化し、人々に主の道を教えることであった。霊感は彼が預言者のともがらに囲まれて、人々と個人的に接触し、彼の奇跡と教えとによって、癒しと喜びをもたらしたことを描いている。

エリシャは穏やかで、親切な心の持ち主であった。しかし、彼がまた厳しい態度をとることができたことは、彼がべテルへ行く途中で、町から出て来た神を敬わない青年たちにあざけられた時にとった行動によって示されている。この青年たちはエリヤの昇天のことを聞いていた。そして、彼らはこの厳粛なでき事をあざ笑って、「はげ頭よ、のぼれ。はげ頭よ、のぼれ」と言った（列王紀下2:23）。預言者は彼らの声を聞いてふり返ってみた。そして、全能者であられる神の霊感によって、彼らをのろった。続いて起こった恐ろしい刑罰は神からのものであった。「すると林の中から2頭の雌ぐまが出てきて、その子供らのうち42人を裂いた」（列王紀下2:24）。

もし、エリシャが、あざけりを見過ごしにしたならば、彼は引き続いて乱暴者たちにあざけり、ののしられて厳粛な国家的危機における彼の教育と救済の任務が挫折するかもしれなかったのである。このただ1度の恐怖すべき厳格さのあらわれは、彼の一一生を通じて人々の尊敬をかち得るのに十分なでき事であった。彼は50年間にわたって、ベテルの門に出入りし国内の至るところの町々を往き来し、怠惰で乱暴で、放蕩に身を持ちくずした若者たちの群れの間を鋤過ぎた。しかし、誰1人として、彼をあざけり、または、彼が持つ至高者であられる神の預言者としての資格をさげすむ者はなかった。

親切さにも限度がなければならない。断固とした厳しさによって、権威を維持しなければならない。さもないと、権威は多くの者にあなどられ、軽蔑されることであろう。親や保護者たちが、青年に、いわゆる優しい態度を示し、なだめすかし、わがままなことをするままにさせておくことは、彼らにとって、これにまさる有害なものはないのである。どの家族にも断固とした態度と決断と積極的な要求が必要である。

エリシャをあざ笑った青年たちに欠けていた尊敬の念は、注意深く育てなければならない美徳であるどの子供にも神に対する真の崇敬の念を教えなければならない。神のみ名を軽々しく、または、不注意に口にしてはならない。天使たちはそれを語る時に 彼らの顔をおおうのである。われわれ堕落した罪深い人間は、どんな敬虔な態度をとってそれを口にすべきなのであろうか。

神の代表者、すなわち、神に代わって語り行動するように召された牧師、親、教師に対して、尊敬をあらわさなければならない。彼らに尊敬をあらわすことによって、神があがめられるのである。

礼儀もまた、御霊の結ぶ美徳の1つであって、すべての者が養うべきものである。礼儀はともすれば激しく粗暴になり勝ちな性質をやわらかにする力がある。キリストの弟子であると言いながら、粗暴で、不親切で、礼儀に欠けているものは、まだイエスから学んでいないのである。彼らは疑いもなく誠実で、その高潔さについても疑念はないであろう。しかし、誠実と高潔とは、親切と礼儀の欠けていることのつぐないとはならない。

エリシャがイスラエルの多くの人々に強力な影響を及ぼすことができた親切な心は、シュネムに住んでいた家族との親しい交わりの物語に示されている。彼が全国をあちらこちら旅行した時に、「ある日エリシャはシュネムへ行ったが、そこにひとりの裕福な婦人がいて、しきりに彼に食事をすすめたので、彼はそこを通るごとに、そこに寄って食事をした」。その家の主婦は、エリシャが「神の聖なる人」であることを認めて、彼女の夫に言った。「わたしたちは屋上に壁のある1つの小さいへやを造り、そこに寝台と机といすと燭台とを彼のために備えましょう。そうすれば彼がわたしたちの所に来るとき、そこに、はいることができます」。

エリシャは、しばしば、この憩いの場に来て、その静かな平和を感謝した。神も彼女の親切な行為をお忘れにならなかった。彼女の家庭には子供がなかった。そして、今、主は彼女のもてなしに対して息子という賜物をお与えになったのである（同4:8～10）。

幾年かが過ぎ去った。子供は刈り入れ人と一緒に畑に出るくらいに大きくなった。ある日、子供は熱病にかかって「父にむかって『頭が、頭が』と言った」。父親は、子供を母親のところへ連れていくように命じた。「彼を背負って母のもとへ行くと、昼まで母のひざの上にすわっていたが、ついに死んだ。母は上がっていって、これを神の人の寝台の上に置き、戸を閉じて出てきた」（列王紀下4:19～21）。

シュネムの女はこの嘆きのなかにあって、エリシャの助けを求めに行く決心をした。そのとき、預言者はカルメル山にいた。そして、女はしもべを連れて直ちに出発した。「神の人は彼女の近づいてくるのを見て、しもベゲハジに言った、『向こうから、あのシュネムの女が来る。すぐ走って行って、彼女を迎えて言いなさい、「あなたは無事ですか。あなたの夫は無事ですか。あなたの子供は無事ですか」』」。ゲハジは言われたとおりにした。しかし、苦しんでいる母親は、エリシャのところに来るまでは彼女の悲しみの理由を明かさなかった。エリシャは彼女が息子を失ったことを聞いて、ゲバジに命じた、「腰をひきからげ、わたしのつえを手に持って行きなさい。だれに会っても、あいさつしてはならない。またあなたにあいさつする者があっても、それに答えてはならない。わたしのつえを子供の顔の上に置きなさい」（同4:25、26、29）。

しかし、母親はエリシャ自身が彼女と共に来るのでなければ満足しなかった。彼女は言った。「主は生きておられます。あなたも生きておられます。わたしはあなたを離れません」。「そこでエリシャはついに立ちあがって彼女のあとについて行った。ゲハジは彼らの先に行って、つえを子供の顔の上に置いたが、なんの声もなく、生きかえったしるしもなかったので、帰ってきてエリシャに会い、彼に告げて『子供はまだ目をさましません』と言った」（同4:30、31）。

彼らが家に着いたとき、エリシャは死んだ子供が寝かしてある部屋に入った。「彼ははいって戸を閉じ、彼らふたりだけ内にいて主に祈った。そしてエリシャが上がって子供の上に伏し、自分の口を子供の口の上に、自分の目を子供の目の上に、自分の両手を子供の両手の上にあて、その身を子供の上に伸ばしたとき、子供のからだは暖かになった。こうしてエリシ ャは再び起きあがって、家の中をあちらこちらと歩み、また上がって、その身を子供の上に伸ばすと、子供は7たびくしゃみをして目を開いた」（同4:33～35）。

エリシャはゲハジを呼んで、母親を彼のところへ呼ぶように命じた。「彼女がはいってくるとエリシャは言った、『あなたの子供をつれて行きなさい』。彼女ははいってきて、エリシャの足もとに伏し、地に身をかがめた。そしてその子供を取りあげて出ていった」（同4:36、37）。

こうして、この女の信仰は報われた。大いなる生命の与え主キリストが、彼女に息子を返されたのである。同様に、彼に忠実な人々は、キリストが再臨されて、死がそのとげを失い、墓が勝ち誇った勝利を奪い去られる時に、報いを受けるのである。その時に、キリストは死によって取り去られた子供たちを彼のしもべたちに返されるのである。「主はこう仰せられる、『嘆き悲しみ、いたく泣く声がラマで聞える。ラケルがその子らのために嘆くのである。子らがもはやいないので、彼女はその子らのことで慰められるのを願わない』。主はこう仰せられる、『あなたは泣く声をとどめ、目から涙をながすことをやめよ。あなたのわざに報いがある。彼らは敵の地から帰ってくる。……あなたの将来には希望があり、あなたの子供たちは自分の国に帰ってくると主は言われる』」（エレミヤ31:15～17）。

イエスは、死者に対するわれわれの悲しみを、限りない希望の言葉をもって慰めてくださる。「わたしはよみの力から、彼らを解き放ち、彼らを死から贖おう。死よ、おまえのとげはどこにあるのか。よみよ、おまえの針はどこにあるのか」（ホセア13:14・新改訳）。「わたしは……生きている者である。わたしは死んだことはあるが、見よ、世々限りなく生きている者である。そして、死と黄泉とのかぎを持っている」（黙示録1:18）。

「すなわち、主ご自身が天使のかしらの声と神のラッパの鳴り響くうちに、合図の声で、天から下ってこられるξその時、キリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえり、それから生き残っているわたしたちが、彼らと共に雲に包まれて引き上げられ、空中で主に会い、こうして、いつも主と共にいるであろう」（Ⅰテサロニケ4:16、17）。

エリシャは人類の救い主の型であった。そして、彼は救い主のように、彼の働きにおいていやしの働きと教えの働きを結合させた。エリシャはよその長期にわたる力強い活動を通じて、一預言者の学校によって行われていた重要な教育の働きを育成発展させるために、たゆまず、忠実に努力した。彼が、集まって来た熱心な青年たちに語った教えの言葉は、神の摂理と、聖霊の深い感動により、また、時には、彼が主のしもべとしての彼の権威の別の明確な証拠によって確認された。

彼が毒の入ったかまをもとどおりになおしたのは、彼がギルガルに設立された学校を訪問中のことであった。「その地にききんがあった。預言者のともがらが彼の前に座していたので、エリシャはそのしもべに言った、『大きなかまをすえて、預言者のともがらのために野菜の煮物をつくりなさい』。彼らのうちのひとりが畑に出ていって青物をつんだが、つる草のあるのを見て、その野うりを一包つんできて、煮物のかまの中に切り込んだ。彼らはそれが何であるかを知らなかったからである。やがてこれを盛って人々に食べさせようとしたが、彼らがその煮物を食べようとした時、叫んで『ああ神の人よ、かまの中に、たべると死ぬものがはいっています』と言って、食べることができなかったので、エリシャは、『それでは粉を持ってきなさい』と言って、それをかまに投げ入れ、『盛って人々に食べさせなさい』と言った1かまの中には、なんの毒物もなくなった」（列王紀下4:38～41）。

また、エリシャは、まだききんが地にあった時に、「バアル・シャリシャ」の人から贈られた「初穂のパンと、大麦のパン20個と、新穀1袋」とによって、100人に食を与えた。ぜひ食事をしなければならない人々が彼と共にいたのである。献げ物が来たとき、彼はしもべに、「『人々に与えて食べさせなさい』と言ったが、その召使は言った、『どうしてこれを100人の前に供えるのですか』。しかし彼は言った、『人々 に与えて食べさせなさい。主はこう言われる、「彼らは食べてなお余すであろう」』。そこで彼はそれを彼らの前に供えたので、彼らは食べてなお余した。主の言葉のとおりであった」（同4:42～44）。

キリストが彼の使者によって、飢えを満たすためにこの奇跡を行われるとは、何というキリストの慈悲深さであろう。主イエスは必ずしもこれほど著しく、また、感知できるものではなくても、その時以来、何度となく、人間の必要を満たすために働かれたのである。もし、われわれがもっと明確な霊的洞察力をもっていたならば、人の子らに対する神のあわれみ深い取り扱いを、もっとたやすく認めることができるであろう。

少量のものの上に注がれる神の恵みが、それを満ち足りたものにする。神のみ手はそれを100倍に増すことができる。神はその資源の中から、荒野において食事の用意をすることがおできである。神はみ手を触れて、わずかの食物を増加させて、すべての者を満ち足らせられるのである。預言者のともがらの手の中でパンと穀物とを増し加えたのは、神の力であった。

キリストの地上の伝道生活中、彼が、同様の奇跡によって群衆を養われた時に、昔の預言者と一緒にいた人々があらわしたのと同じ不信があらわされた。「どうしてこれを100人の前に供えるのですか」とエリシャのしもべは言った。そして、イエスが弟子たちに、群衆に食べさせるようにお命じになったときに、彼らは、「わたしたちにはパン5つと魚2ひきしかありません、この大ぜいの人のために食物を買いに行くかしなければ」と言った（ルカ9:13）。こんなに多くの人々のなかで、これが何になろうか。

これは各時代の神の民のための教訓である。主がなすべき働きをお与えになるときに、その命令が道理にかなったものであるか、または、従おうと努力すれば、どんな結果が生じるかなどを、人間は問うてはならない。手もとにあるものは、満たすべき必要のためには、十分でないかもしれない。

しかし、主の手の中にあればあり余ったものとなるのである。しもべは「それを彼らの前に供えたので、彼らは食べてなお余した。主の言葉のとおりであった」（列王紀下4:44）。

神がみ子という賜物によって買い取られた人々に対する神の関係をもっと深く悟り、この地上における神の働きの前進に対して、もっと大きな信仰を持つことが、今日、教会の大きな必要である。誰1人として目に見える資源の乏しさを嘆いて、時間を浪費してはならない。外見は有望ではないかもしれないが、活動と神に対する信頼は、資源をつくり出すのである。神は感謝と祝福を祈り求めつつ神に献げるものを預言者のともがらや疲れた群衆に与えられた食物を増し加えられたように増し加えてくださるのである。

第20章　大国シリヤからの訪問者

「スリヤ王の軍勢の長ナアマンはその主君に重んじられた有力な人であった。主がかつて彼を用いてスリヤに勝利を得させられたからである。彼は大勇士であったが、重い皮膚病をわずらっていた」（列王紀下5:1）。

スリヤの王ベネハダデはイスラエルの軍勢を打ち破り、その戦いにおいてアハブは死んだ。その時以来、スリヤ人はイスラエルに対して絶えず国鮒近の戦争をいどみ続けた。そして、そのような襲撃の際に、彼らは1人の少女を連れ去った。この少女は捕らえられて行った地で「ナアマンの妻に仕えた」。この少女は家庭から遠く離れた奴隷であったけれども、神の証人の1人で、神がご自分の民としてイスラエルを選ばれた目的を無意識のうちに達成したのである。彼女がその異教の家庭で仕えていた時に、彼女の主人を気の毒に思った。そして、エリシャが行なった驚くべきいやしの奇跡を思い出して、その女主人に向かって、「ああ、御主人がサマリヤにいる預言者と 共におられたらよかったでしょうに。彼はその重い皮膚病をいやしたことでしょう」と言った（同5:3）。彼女は、エリシャには天の神の力が宿っているのを知っていた。そして、この力によってナアマンはいやされると信じたのである。

異教の家庭における捕らわれの少女の行動とその態度は、初期の家庭訓練の力を力強く証明している。父親と母親にゆだねられた任務の中で、子供の保護と訓練ほど重要なものはない。両親は習慣と品性の基礎そのものを築かなければならない。彼らの模範と教育とによって、子供たちの将来の大半が決定されてしまうのである。

その生活が真に神を反映し、神の約束と命令が子供の中に感謝と崇敬の念を起こさせるような両親は幸福である。また、そのやさしさと正義と忍耐とが、神の愛と正義と忍耐を子供たちに解明し、彼らに対する愛と信頼と服従を教えることによって、天の神に対する愛と信頼と服従を教える両親は幸福である。このような賜物を子供に与える両親は、あらゆる時代のすべての富よりも尊い宝、永遠に至る宝を子供に授けるのである。

われわれは子供たちがどのような奉仕に召されるかを知らない。彼らは家庭の中で一生を過ごすかもしれない。また人生の一般の職業に従事することであろう。あるいは、異教の地に福音の教師として出かけるであろう。しかし、すべての者は同じく神のための伝道者、世界に対するあわれみの使者として召されているのである、彼らは、キリストの側に立って無我の奉仕をするための教育を受けなければならないのである。

このヘブルの少女の両親は、彼女に神のことを教えた時に、彼女がどんな運命をたどるかを知らなかった。しかし、彼らはゆだねられた任務に忠実であった。そして、スリヤの軍勢の長の家庭において、彼らの子供は彼女が尊ぶことを学んだ神のためのあかしを立てたのである。

ナアヤンは彼女が女主人に言った言葉を聞いた。そして、王の許可を得ていやしを求めて出かけた。「彼は銀10タラントと、金6000シケルと、晴れ着10着を携えて行った」（同5:5）。また、彼はスリヤの王からイスラエルの王への手紙を持って行ったが、それには、「わたしの家来ナアマンを、あなたにつかわしたことと御承知ください。あなたに彼の重い皮膚病をいやしていただくためです」と書いてあった。イスラエルの王は、その手紙を読んだ時、「衣を裂いて言った、『わたしは殺したり、生かしたりすることのできる神であろうか。どうしてこの人は、重い皮膚病の男をわたしにつかわして、それをいやせと言うのか。あなたがたは、彼がわたしに争いをしかけているのを知って警戒するがよい』」と（列王紀下5:6、7）。

エリシャはこのことを聞いて、王に人をつかわして言った。「どうしてあなたは衣を裂いたのですか。彼をわたしのもとにこさせなさい。そうすれば彼はイスラエルに預言者のあることを知るようになるでしょう」（同5:8）。

「そこでナアマンは馬と車とを従えてきて、エリシャの家の入口に立った」。するとエリシャは、使者を通じて、「あなたはヨルダンへ行って7たび身を洗いなさい。そうすれば、あなたの肉はもとにかえって清くなるでしょう」と言った（同5:9、10）。

ナアマンは、何か驚くべき天からの力のあらわれを見るものと期待していた。「わたしは、彼がきっと杖しのもとに出てきて立ち、その神、主の名を呼んで、その箇所の上に手を動かして、重い皮膚病をいやすのだろうと思った」と彼は言った。ヨルダンに行って洗うように言われた時に、彼の誇りが傷つけられた。そして、屈辱と失望のあまり、「ダマスコの川アバナとパルパルはイスラエルのすべての川水にまさるではないか。わたしはこれらの川に身を洗って清まることができないのであろうか」と叫んだ。「こうして彼は身をめぐらし、怒って去った」（同5:11、12）。

ナアマンの高慢心はエリシャが命じた方法に従おうとしなかった。スリヤの大将があげた川は、その周囲の木立によって美しくされ、多くの人々はこれらの心地よい川の岸辺に集まって、彼らの偶像の補を礼拝した。ナアマンにとって、こうした川にくだって いくことは、大きな屈辱感を与えるものではなかったしかし、彼が癒されるのは預言者の特別の指示に従うことによってのみであった。喜んで服従することによってのみ、願っている癒しが与えられるのであった。

ナアマンのしもべたちはエリシャの指示に従うように、彼に嘆願した。「預言者があなたに、何か大きな事をせよと命じても、あなたはそれをなさらなかったでしょうか。まして彼はあなたに『身を洗って清くなれ』と言うだけではありませんか」と彼らはしきりに勧めた。ナアマンの誇りが頭をもたげてきていた一方において、彼の信仰が試されていたのである。しかし信仰が勝利した。そして高慢なスリヤのナアマンは誇りを捨てて、主の啓示されたみこころにへりくだって従った。彼は「神の人の言葉のように7たびヨルダンに身を浸」した。すると彼の信仰は報われた。「その肉がもとにかえって幼な子の肉のようになり、清くなった」（同5:13、14）。

感謝に満ちて、「彼はすべての従者を連れて神の人のもとに帰ってきて、その前に立って言った、『わたしは今、イスラエルのほか、全地のどこにも神のおられないことを知りました』」（同5：15）。ナアマンは当時の習慣に従って、高価な贈り物を受けて下さいとエリシャにたのんだ。ところが、預言者はそれを拒んだ。彼は、神が憐れみのうちにお与えになった祝福に対する支払いを受けるべきではなかった。彼は「わたしの仕える主は生きておられる。わたしは何も受けません」と言った。ナアマンは「しいて受けさせようとしたが、それを拒んだ」（同5:16）。

「そこでナアマンは言った、『もしお受けにならないのであれば、どうぞ騾馬に2駄の土をしもべにください。これから後しもべは、他の神には燔祭も犠牲もささげず、ただ主にのみささげます。どうぞ主がこの事を、しもべにおゆるしくださるように。すなわち、わたしの主君がリンモンの宮にはいって、そこで礼拝するとき、わたしの手によりかかることがあり、またわたしもリンモンの宮で身をかがめる、とがありましょう。わたしがリンモンの宮で身をかがめる時、どうぞ主がその事を、しもべにおゆるしくださるように』」（列王紀下5:17、18）。

「エリシャは彼に言った、『安んじて行きなさい』。ナアマンが、エリシャを離れて少し行った」（同5:19）。

エリシャのしもベゲバジはこの年月の間に、彼の主人の生涯の働きの特徴であった自己犠牲の精神を養う機会が与えられていた。彼は主の軍勢の気高い旗手となる特権が与えられていた。天からの最高の賜物が長い間彼の手の届くところにあった。それにもかかわらず、彼はそれらに背を向けて、その代わりに世俗の富という卑しい合金をむさぼった。ここで彼は心にひそんだ強欲心のために、圧倒的誘惑に負けてしまった。ゲハジは心の中で考えた。「主人はこのスリヤびとナアマンをいたわって、彼が携えてきた物を受けなかった。……わたしは彼のあとを追いかけて、彼から少し、物を受けよう」。こうして、ひそかに、「ゲハジはナアマンのあとを追った」（同5:20、21上句）。

「ナアマンは自分のあとから彼が走ってくるのを見て、車から降り、彼を迎えて、『変った事があるのですか』と言うと、彼は言った、『無事です』」。ここで、ゲバジは計画的な偽りを言った。

「主人がわたしをつかわして言わせます、『ただいまエフライムの山地から、預言者のともがらのふたりの若者が、わたしのもとに来ましたので、どうぞ彼らに銀1タラントと晴れ着2着を与えてください』」。ナアマンはこの願いを喜んできき、銀1タラントのかわりに銀2タラントと「晴れ着2着を添えて」ゲハジに与えて、しもべたちにその宝物を背負っていくように命じた（列王紀下5:21下句～23）。

ゲバジはエリシャの家に近づくとしもべたちを先に帰して、銀と晴れ着を隠した。そうしておいて「彼がはいって主人の前に立っ」た。そして、彼はとがめ立てされないために、もう1つのうそを言った。預言者のどこへ行ってきたのかという質問に答えて、ゲバジは、「しもべはどこへも行きません」と答えた（同5:25）。

その時、厳しい非難の声が聞こえて、エリシャがすべての事を知っていることを示した。「あの人が車をはなれて、あなたを迎えたとき、わたしの心はあなたと一緒にそこにいたではないか、今は金を受け、着物を受け、オリブ畑、ぶどう畑、羊、牛、しもべ、はしためを受ける時であろうか。それゆえ、ナアマンの重い皮膚病はあなたに着き、ながくあなたの子孫に及ぶであろう」。罪ある人に対する天罰はてきめんであった。彼がエリシャの前を出ていくとき、「重い皮膚病が発して雪のように自くなっていた」（同5:26、27）。

高く聖なる特権が与えられた者のこの経験は、実に厳粛な教訓を教えている。ゲバジの行為は、驚くべき光が心にさし、生ける神の礼拝に対して好感を持ったナアマンの道につまずきの石を置くようなものであった。ゲハジが行った欺瞞行為は、弁解の余地がない。彼は死ぬまで重い皮膚病であった。そして、神にのろわれ、人々からいみ嫌われた。

「偽りの証人は罰を免れない、偽りをいう者はのがれることができない」（箴言19:5）。人々は、その悪行を、人間の目から隠すことができると考えるであろうが、彼らは神を欺くことはできない。「すべてのものは、神の目には裸であり、あらわにされているのである。この神に対して、わたしたちは言い開きをしなくてはならない」（ヘブル4:13）。ゲバジはエリシャを欺くことができると考えたが、神はゲバジがナアマンに語った言葉と彼ら2人の間に起こったでき事を詳しく神の預言者に示されたのである。

真理は神からのものである。種々様々の形態を装うあらゆる欺瞞はサタンからのものである。であるから、どんな方法においても、真理のまっすぐな道から離れるものは、悪魔の力に自分を売り渡しているのである。キリストの教えを受けた者は「実を結ばないやみのわざに加わらない」（エペソ5:11）。彼らは生活におけると同様、言葉も単純、正直、誠実である。彼らはその口に偽りがない聖なる人々との交わりに入る準備をしているのである（黙示録14:5参照）。

ナアマンが肉体をいやされ、心は悔い改めてスリヤの家庭に帰ってから幾世紀も後に、救い主は、神に仕えると主張するすべての者への実物教訓として、彼の驚くべき信仰を例に引き賞賛されたのである。「預言者エリシャの時代に、イスラエルには多くの重い皮膚病にかかった人がいたのに、そのうちのひとりもきよめられないで、ただシリヤのナアマンだけがきよめられた」（ルカ4:27）。神はイスラエルに多くの重い皮膚病にかかった人がいたが、彼らが不信仰におちいり、幸福への扉を閉ざしてしまったために、彼らを見過ごしにされた。自分が正しいと信じたことに忠実で、助けの必要を感じた異邦の将軍は、神から与えられた特権を侮辱し軽蔑したイスラエルの病人たちより、神の目にははるかに神の祝福にあずかる価値があったのである。神は神の恵みを感謝し天から与えられた光に答える者のために働かれるのである。

今日、各地に、心の正しい人々がいる。そして、そのような人々に天の光が輝いている。もし、彼らが、義務であると知ったことに忠実に従っていったならば、彼らはもっと光が与えられて、ついに昔のナアマンのように、生ける神、創造主のほかに「全地のどこにも神のおられない」ことを認めないわけにいかなくなるのである。

「暗い中を歩いて光を得な」いすべてのまじめな人に対して、「なお主の名を頼み、おのれの神にたよ」れという招きが発せられている。

「いにしえからこのかた、あなたのほか神を待ち望む者に、このような事を行われた神を聞いたことはなく、耳に入れたこともなく、目に見たこともない。あなたは喜んで義を行い、あなたの道にあって、あなたを記念する者を迎えられる」（イザヤ50:10、64:4、5）。

第21章　預言者工リシャの貢献

アハブがまだ治めていたころに、預言者の務めに召されたエリシャは、イスラエルの国に起こった多くの変化を見るまで生きのびた。スリヤのハザエルの治世中、イスラエル人には次々と刑罰が下った。ハザェルは背信した国家を懲らしめるむちとして召されたのであった。エヒウが始めた厳格な改革方策によって、アハブの全家が殺されてしまった。エヒウの後継者エホアハズは、スリヤとの長期戦によって、ヨルダンの東の町々をいくつか失った。一時はスリヤ人が全国を支配するかのように思われた。しかし、エリヤが開始し、エリシャが実行に移した改革によって、多くの人々は神を求めるようになった。バアルの祭壇は顧みられなくなり、神のみこころは心から神に仕えようとする人々の生活の中に徐々に、しかしながら着実になしとげられていった。

神がスリヤびとにイスラエルをむちうつことをお許しになったのは、誤りに陥ったイスラエルを神が愛されたためであった。神がエヒウを起こして邪悪なイゼベルとアハブの全家を殺されたのは、道徳力の弱い人々を神が憐れまれたからであった。神の憐れみ深い摂理によって、バアルとアシタロテの祭司たちが除かれて、彼らの異教の祭壇が破壊されたのである。知恵に富んでおられる神は、もし誘惑が除かれるならば、異教を捨てて、その顔を天に向けるようになる者があることを予見された。災禍が次々に彼らの上にくだることを神が許されたのは、このためであった。神の刑罰には、憐れみが混じっていた。神は、神のみこころが達成された時に神を求めることを学んだ人々のために、形勢を一変されたのである。

善と悪の勢力がその優劣を争い、サタンがアハブとイゼベルの治世においてなしとげた破壊を完ぺきなものにしようと全力をあげている時に、エリシャは彼のあかしを立て続けた。彼は反対に遭ったが、誰1人彼の言葉に反駁できる者はなかった。彼は全国においてあがめられ、尊敬された。彼のところに勧告を求めてくる者が多かった。

イゼベルがまだ生きていたとき、イスラエルの王ヨラムが彼の勧告を求めた。そして、ダマスコにいたときにはスリヤの王、ベネハダデの使者が彼のところを訪れたことが1度あった。スリヤ王はその時かかっていた病気が死に至るものかどうかを聞きたかったのである。預言者は至るところで真理がまげられ、大部分の人々が天の神に公然と反逆していたとき、すべての人に忠実なあかしを立てた。

そして、神は神が選ばれた使者をお見捨てにならなかった。スリヤの侵略が行われたある時、スリヤの王は、エリシャが敵の計画をイスラエルの王に通告したことを理由に、彼を殺そうとしたのである。スリヤの王は家来たちと評議して「しかじかの所にわたしの陣を張ろう」と言った。主はこの計画をエリシャに示された。そこで彼は「イスラエルの王に『あなたは用心して、この所をとおってはなりません。スリヤびとがそこに下ってきますから』と言い送った。それでイスラエルの王は神の人が白分に告げてくれた所に人をつかわし、警戒したので、その所でみずからを防ぎえたことは1、2回にとどまらなかった。

スリヤの王はこの事のために心を悩まし、家来たちを召して言った、『われわれのうち、だれがイスラエルの王と通じているのか、わたしに告げる者はないか』。ひとりの家来が言った、『王、わが主よ、だれも通じている者はいません。ただイスラエルの預言者エリシャが、あなたが寝室で語られる言葉でもイスラエルの王に告げるのです』」（列下紀下6:8～12）。

スリヤの王は、エリシャを殺そうとして命じた。「『彼がどこにいるか行って捜しなさい、わたしは人をやって彼を捕らえよう』。時に『彼はドタンにいる』と王に告げる者があったので、王はそこに馬と戦車および大軍をつかわした。彼らは夜のうちに来て、その町を囲んだ。神の人の召使が朝早く起きて出て見ると、軍勢が馬と戦車をもって町を囲んでいた」（同6:13～15）。

エリシャの召使は驚いてエリシャに知らせに来た。 「ああ、わが主よ、わたしたちはどうしましょうか」と彼は言った（同6:15下句）。

エリシャは答えた。「恐れることはない。われわれと共にいる者は彼らと共にいる者よりも多いのだから」。そして、召使が自分でこの事を知ることができるように、「エリシャが祈って『主よ、どうぞ、彼の目を開いて見させてください』と言うと、主はその若者の目を開かれたので、彼が見ると、火の馬と火の戦車が山に満ちてエリシャのまわりにあった」（同6:16、17）。神のしもべと武装した敵兵の軍勢との間には、天使たちの軍勢がいて、彼らを取り囲んでいた。天使たちは大いなる力をもって下ってきたが、それは滅ぼすためでも、人からの尊敬を強要するためでもなくて、主の弱い無力な人々のまわりに陣をしいて仕えるためであった。

神の民が窮地に陥り、一見、逃げ場がないかのように思われる時に、ただ神だけが彼らの頼りでなければならない。

スリヤの軍勢が天の見えない軍勢の存在も知らずに、大胆に前進してきた時に、「エリシャは主に祈って言った、『どうぞ、この人々の目をくらましてください』。するとエリシャの言葉のとおりに彼らの目をくらまされた。そこでエリシャは彼らに、『これはその道ではない。これはその町でもない。わたしについてきなさい。わたしはあなたがたを、あなたがたの尋ねる人の所へ連れて行きましょう』と言って、彼らをサマリヤへ連れて行った。

彼らがサマリヤにはいったとき、エリシャは言った、『主よ、この人々の日を開いて見させてください』。主は彼らの目を開かれたので、彼らが見ると、見よ、彼らはサマリヤのうちに来ていた。イスラエルの王は彼らを見て、エリシャに言った、『わが父よ、彼らを撃ち殺しましょうか。彼らを撃ち殺しましょうか』。エリシャは答えた、『撃ち殺してはならない。あなたはつるぎと弓をもって、捕虜にした者どもを撃ち殺すでしょうか。パンと水を彼らの前に供えて食い飲みさせ、その主君のもとへ行かせなさい』。そこで王は彼らのために盛んなふるまいを設けた。彼らが食い飲みを終ると彼らを去らせたので、その主君の所へ帰った」（列王紀下6:18～23）。

この後しばらくの間、イスラエルはスリヤの攻撃を受けなかった。しかし、決然と立ち上がった王ハザエルの強力な指揮のもとに、スリヤの軍勢はサマリヤを包囲した。イスラエルはこの包囲の時ほど大きな苦難に陥ったことはなかった。実に、父の罪が子のまた子に報いられたのである。長く続いた恐ろしいききんのために、イスラエルの王は非常手段をとろうとしていた。その時、エリシャは、翌日、救いが与えられることを予告したのである。

次の朝、夜明けごろ、主は、「スリヤびとの軍勢に戦車の音、馬の音、大軍の音を聞かせられた」。そこで彼らは恐れおののいて、「たそがれに立って逃げ」、「その天幕と、馬と、ろばを捨て、陣営をそのままにしておいて」豊富な食糧を残していった。彼らは「命を全うしようと逃げ」ヨルダンを渡ってしまうまでは途中で休まなかった（同7:6、7）。

軍隊が逃亡した夜、町の門にいた4人の重い皮膚病の患者たちは、ひもじさの余り、スリヤの陣営に行こうと話し合った。そして、包囲軍に投降して、彼らの憐れみの情に訴えて、食物を得たいものであると望んだ。ところが、彼らが陣営に入った時に、「そこにはだれもいなかった」のを見て、彼らはどんなに驚いたことであろう。妨げる者も禁じる者もいないので彼らは「1つの天幕にはいって食い飲みし、そこから金銀、衣服を持ち出してそれを隠し、また来て、他の天幕に入り、そこからも持ち出してそれを隠した。そして彼らは互に言った、『われわれのしている事はよくない。きょうは良いおとずれのある日であるのに、黙って』」いる。彼らは喜ばしい知らせをもって急いで町に帰った（同7:5下句、8、9）。

ぶんどり物は多かった。食糧は非常に多く、前日エリシャが予告したとおり、その日「麦粉1セアは1シケルで売られ、大麦2セアは1シケルで売られ」た。イスラエルの主の預言者によって語られた「主の言葉のとおりに」神のみ名がもう1度、異教の前で高く掲げられたのである（同7:16）。

こうして、神の人エリシャは、毎年、忠実に務めを行って、人々と親しく接触して働き続けた。そして、危機においては王たちの傍に立って、賢明な助言者となった。

王たちと国民が背信して偶像を礼拝したことは悲しむべき結果を生んだ。背信の暗い影はなお、至るところに明白ではあったが、ここかしこに断固としてバアルにひざをかがめることを拒否した人々があった。エリシャが彼の改革事業を続けた時に、多くの人々が異教主義から改宗した。そして、彼らは真の神の礼拝の喜びを知ったのである。エリシャはこうした神の恵みの奇跡に勇気づけられて、心の正しいすべての人々に救いの手をのばそうという大望をいだいた。彼はどこへ行っても、義の教師となるように努力したのである。

人間的見地からするならば、国家の霊的再生を期待することは、今日、世界の暗黒な場所で働いている神のしもべたちの前の展望と同様に、絶望的なものであった。しかし、キリストの教会は真理を宣べ伝えるための神の代理者である。教会は特別の働きをするように神の力が授けられているのである。そしてもし教会が神に忠実で、神の戒めに服従するならば教会の中に卓越した神の力が宿るのである。もしも教会がその忠誠の誓いに忠実であるならば、どんな権力も教会に対抗して立つことはできないのである。敵の勢力は、もみがらがつむじ風に立ち向かうことができないように、教会を圧倒することはできないのである。

もし教会が、キリストの義の衣を着て、世俗に忠誠をつくすことをすべてやめるならば、教会の前には明るく輝かしい夜明けがある。

神は、不信仰で、希望を失った人々を勇気づけるように、神を信じる忠実な人々に呼びかけておられる。あなたがた、望みをいだく捕われ人よ、主に帰れ。生ける神であられる神から力を求めなさい。心を低くして、神の力と神の豊かな救いに対する確固とした信仰を表しなさい。われわれが、信仰をもって、神の力をしっかりと把握するときに、神はどのような失望落胆すべき状態をも、不思議に変えてくださるのである、神は神のみ名の栄光のためにこうしてくださるのである。

エリシャはイスラエル国内をあちらこちらと旅行することが可能なかぎり、預言者の学校を盛り立てていくために、活発な関心を持ち続けた。彼のいくところへは、どこでも神が彼と共におられて、彼に語る言葉と奇跡を行う力とをお与えになった。

あるとき、「預言者のともがらはエリシャに言った、『わたしたちがあなたと共に住んでいる所は狭くなりましたので、わたしたちをヨルダンに行かせ、そこからめいめい1本ずつ材木を取ってきて、わたしたちの住む場所を造らせてください』」（列王紀下6:1、2）。エリシャは彼らと一緒に行って、そこにいることによって、彼らに励ましを与え、指示を与えた。そして、彼らの働きを助けるために奇跡さえ行った。「ひとりが材木を切り倒しているとき、おのの頭が水の中に落ちたので、彼は叫んで言った、『ああ、わが主よ、これは借りたものです』。神の人は言った、『それはどこに落ちたのか』。彼がその場所を知らせると、エリシャは1本の枝を切り落し、そこに投げ入れて、そのおのの頭を浮ばせ、『それを取りあげよ』と言ったので、その人は手を伸べてそれを取った」（同6:5～7）。

エリシャの働きは非常な力に満ち、広範囲に及んでいたので、彼が死ぬ病気にかかった時には、敬神の念に欠け、偶像を礼拝していた若い王ヨアシでさえ、預言者エリシャが彼らの間にいることは、危急の場合に騎兵や戦車を持っていることよりももっと価値があることを認めたほどであった。次のように記録されている。「さてエリシャは死ぬ病気にかかっていたが、イスラエルの王ヨアシは下ってきて彼の顔の上に涙を流し、『わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ』と言った」（同13:14）。

助けを必要とする多くの悩みの中にある魂に、エリシャは賢明で思いやりのある父親の役を果たした。この場合、彼は彼の前にいる神を信じない青年を見捨てることをしなかった。ヨアシは信任の地位を占める価値はなかったのであるが、なお、彼には大いな る勧告の必要があったのである。神は摂理の中に過去の失敗の償いをなし、王国を有利な立場に置く機会を王に与えておられたのである。今、ヨルダンの東の領地を占領していたスリヤの軍勢を追い払わなければならなかった。もう1度、神の力が過ちに陥ったイスラエルのためにあらわされなければならなかった。

死の床にあった預言者は、王に命じた。「エリシャは彼に『弓と矢を取りなさい』と言ったので、弓と矢を取った。エリシャはまたイスラエルの王に『弓に手をかけなさい』と言ったので、手をかけた。するとエリシャは自分の手を王の手の上におき、『東向きの窓をあけなさい』と言った」。それは、スリヤに占領されているヨルダンの向こう側の町々に向かった方角であった。王が窓をあけると、エリシャは射なさいと命じた。矢が飛んでいくと、エリシャは霊感に動かされて言った。「主の救の矢、スリヤに対する救の矢。あなたはアペクでスリヤびとを撃ち破り、彼らを滅ぼしつくすであろう」（列王紀下13:15～17）。

ここで、預言者は、王の信仰を試みたのであった。彼はヨアシに、矢を取り、「それをもって地を射なさい」と命じた。王は、3度射てやめた。エリシャは落胆して叫んだ。「あなたは5度も6度も射るべきであった。そうしたならば、あなたはスリヤを撃ち破り、それを滅ぼしつくすことができたであろう。しかし今あなたはそうしなかったので、スリヤを撃ち破ることはただ3度だけであろう」（同13:18、19）。

これは、すべて信任の地位にある者のための教訓である。神が何かの働きを達成するために道を開き、成功の確証をお与えになる時に、選ばれた器は約束された成果をもたらすために全力をつくさなければならない。働きを推進するために示す熱心と忍耐に相応した成功が与えられるのである。神は、神の民がたゆまず努力して、その分を果たす時にのみ、奇跡を行うことがおできになる。神は、神の働きに献身した人、道徳的勇気のある人、魂を熱愛する人、冷えることのない熱意をもった人を招いておられる。こうした働き人は、どんな働きも困難とは思わずどんな状態も絶望とは考えない。彼らはひるむことなく働き続けて、一見敗北と思われることを輝かしい勝利とするのである。牢獄の壁、あるいは、殉教の死が待っていようとも、彼らは動揺することなく、神のみ国の建設のために神と共に働くのである。

エリシャの働きはヨアシに勧告と励ましを与えて終わった。エリヤに宿っていた霊が満ちあふれるばかりに与えられたエリシャは、最後まで忠実であった、彼は動揺しなかった。

彼は、全能者の力に対する信頼を失わなかった。彼は前途が全く閉ざされたかのように思われた時にも、常に、信仰をもって前進していった。そして、神は彼の確信に答えて、彼の前に道を開かれたのである。

エリシャには火の車に乗って、彼の師に従うことは許されなかった。主は彼が長い病の床に伏すことをお許しになった。長時間にわたる人間的弱さと苦しみの中で、彼の信仰はしっかりと神の約束を把握し、彼の回りに慰めと平和をもたらす天使たちを常に眺めた。ドタンの高原において、陣をしく天の軍勢と、イスラエルの火の戦車とその騎兵たちを見たのと同じように、彼は今、思いやり深い天使たちの存在を感じて支えられたのである。彼はその一生を通じて強い信仰を働かせた。そして、神の摂理と神の慈悲深い寛容とが十分に理解されるにつれて、その信仰は神に対する永続的信頼となっていった。そして、死が迫ってきたとき、彼にはその働きを休む川意ができていたのである。

「主の聖徒の死はそのみ前において尊い」（詩篇116:15）。「義者はその死ぬる時にも望あり」（箴言14:32・文語訳）。エリシャは、詩篇記者とともに、確信をもって、「しかし神はわたしを受けられるゆえ、わたしの魂を陰府の力からあがなわれる」と言うことができた（詩篇49:15）。彼は喜びをもって、「わたしは知る、わたしをあがなう者は生きておられる、後の日に彼は必ず地の上に立たれる」（ヨブ19:25）。「しかしわたしは義にあって、み顔を見目ざめる時、みかたちを見て、満ち足りるでしょう」とあかしすることができた（詩篇17:15）。

第22章　アッスリヤの首都ニネベ

イスラエル王国が分裂していた時代の古代世界の都市の中で、アッスリヤ帝国の首都ニネベは最大の都市の1つであった。バベルの塔から人々が離散して行った後、間もなく、チグリス川の肥沃な岸に建設されたこの都は、その後、幾世紀も繁栄を続けて、「これを行きめぐるには、3日を要するほど」の大きな町になった（ヨナ3:3）。

ニネベは、その物質的に繁栄すると共に、犯罪と不正の中心地であった。霊感は、ニネベを「血を流す町。その中には偽りと、ぶんどり物が満ち」ているとその特色を描写している。預言者ナホムは、象徴的言葉を用いて、ニネベを残忍な飢えた獅子にたとえている。「あなたの悪を常に身に受けなかったような者が、だれひとりあるか」（ナホム3:1、19）。

しかし、ニネベは、悪に染まったとは言っても、全く罪悪に満ちてしまったのではなかった。「すべての人の子らを見」られる方、そして、「もろもろの尊い物を見」られるお方は、その町の多くの人々が、より良くより高尚な何物かを得ようとしており、もし生ける神を知る機会が与えられれば、その悪い行いを捨てて、神を礼拝するようになることを、ごらんになった（詩篇33:13、ヨブ28:10）。そこで、神は、神の知恵をもって、間違いようのない方法で、ご自分を彼らに現し、できることならば、彼らを悔い改めに導こうとされた。

この働きのために召された器は、アミッタイの子、預言者ヨナであった。彼に主の言葉が臨んで言った。「立って、あの大きな町ニネベに行き、これに向かって呼ばわれ。彼らの悪がわたしの前に上ってきたからである」（ヨナ1:1、2）。

ヨナは、この任命の困難さと、一見不可能に思われるところから、この召しが賢明かどうかを疑うように誘惑された。人間的見地からするならば、あの高慢な町に、このような使命を宣言しても、何の益するところもないように思われた。

彼は、自分の仕えている神が、全知全能の神であることを、一時忘れたのである。彼が、なおも、ためらい、疑っているうちに、サタンは、彼を失望に陥れてしまった。ヨナは、大きな恐怖心に襲われて、「タルシシへのがれようと」した。ヨッパへ行くと、すぐ出帆する船があったので、「船賃を払い、……人々と共にタルシシへ行こうと船に乗った」（同1:3）。

ヨナは、この任命が与えられて、大きな責任を負わせられたのであった。しかし、彼に行けと命じられたお方は、彼のしもべを支え、彼に成功を与えることがおできになるのであった。もしヨナが、何の疑いもはさまずに従ったならば、彼は多くの苦い経験に遭うこともなく、豊かに祝福されたことであろう。しかし、ヨナが失望に陥った時にも、主は、彼をお見捨てにならなかった。種々の試練と不思議な摂理によって、神とつきることのない神の救いの力に対するヨナの確信は、回復されるのであった。

召しが最初に与えられた時に、もしヨナが立ちどまって冷静に考えたならば、彼に負わせられた責任を逃れようとする彼の努力が、どんなに愚かなものであるかを知ることができたのであった。彼の狂的逃亡は、なんの妨げも受けずに、長く続くことは許されなかった。「時に、主は大風を海の上に起されたので、船が破れるほどの激しい暴風が海の上にあった。それで水夫たちは恐れて、めいめい自分の神を呼び求め、また船を軽くするため、その中の積み荷を海に投げ捨てた。しかし、ヨナは船の奥に下り、伏して熟睡していた」（ヨナ1:4、5）。

水夫たちが彼らの異教の神々に助けを祈り求めている時に、船長は、困り果てて、ヨナをさがし出して言った。「あなたはどうして眠っているのか。起きて、あなたの神に呼ばわりなさい。神があるいは、われわれを顧みて、助けてくださるだろう」（同1:6）。

しかし、義務の道から離れ去った人の祈りは、助けをもたらさなかった。水夫たちは、嵐があまりにも激しいので、これは、彼らの神の怒りによるものであると考えた。そして、最後の手段として、くじを引くことに した。

彼らは言った、「『この災がわれわれに臨んだのは、だれのせいか知るために、さあ、くじを引いてみよう』。そして彼らが、くじを引いたところ、くじはヨナに当った。そこで人々はヨナに言った、『この災がだれのせいで、われわれに臨んだのか、われわれに告げなさい。あなたの職業は何か。あなたはどこから来たのか。あなたの国はどこか。あなたはどの民か』。

ヨナは彼らに言った、『わたしはヘブルびとです。わたしは海と陸とをお造りになった天の神、主を恐れる者です』。

そこで人々ははなはだしく恐れて、彼に言った、『あなたはなんたる事をしてくれたのか』。人々は彼がさきに彼らに告げた事によって、彼が主の前を離れて、のがれようとしていた事を知っていたからである。

人々は彼に言った、『われわれのために海が静まるには、あなたをどうしたらよかろうか』。それは海がますます荒れてきたからである。ヨナは彼らに言った、『わたしを取って海に投げ入れなさい。そうしたら海は、あなたがたのために静まるでしょう。わたしにはよくわかっています。この激しい暴風があなたがたに臨んだのは、わたしのせいです』。

しかし人々は船を陸にこぎもどそうとつとめたが、成功しなかった。それは海が彼らに逆らって、いよいよ荒れたからである。そこで人々は主に呼ばわって言った、『主よ、どうぞ、この人の生命のために、われわれを滅ぼさないでください。主よ、これはみ心に従って、なされた事だからです』。そして彼らはヨナを取って海に投げ入れた。すると海の荒れるのがやんだ。そこで人々は大いに主を恐れ、犠牲を主にささげて、誓願を立てた。

主は大いなる魚を備えて、ヨナをのませられた。ヨナは3日3晩その魚の腹の中にいた。

ヨナは魚の腹の中からその神、主に祈って、言った、

『わたしは悩みのうちから主に呼ばわると、

主はわたしに答えられた。

わたしが陰府の腹の中から叫ぶと、

あなたはわたしの声を聞かれた。

あなたはわたしを淵の中、

海のまん中に投げ入れられた。

大水はわたしをめぐり、

あなたの波と大波は皆、わたしの上を越えて行った。

わたしは言った、

「わたしはあなたの前から追われてしまった、

どうして再びあなたの聖なる宮を望みえようか」。

水がわたしをめぐって魂にまでおよび、

淵はわたしを取り囲み、

海草は山の根元でわたしの頭にまといついた。

わたしは地に下り、

地の貫の木はいつもわたしの上にあった。

しかしわが神、主よ、

あなたはわが命を穴から救いあげられた。

わが魂がわたしのうちに弱っているとき、

わたしは主をおぼえ、

わたしの祈はあなたに至り、

あなたの聖なる宮に達した。

むなしい偶像に心を寄せる者は、

そのまことの忠節を捨てる。

しかしわたしは感謝の声をもって、

あなたに犠牲をささげ、わたしの誓いをはたす。

救は主にある』」。

（ヨナ1:7～2:9）

ついに、ヨナは、「救は主のもの」であることを学んだ（詩篇3:8）。彼が、悔い改めて、神の救いの恵みを悟った時に、救いが与えられた。ヨナは、大いなる淵の危険から解放されて、陸地に吐き出されたのである。

神のしもベヨナはもう1度、ニネベに警告の言葉を発するように命じられた。「時に神の言葉は再びヨナに臨んで言った、『立って、あの大きな町ニネベに行き、あなたに命じる言葉をこれに伝えよ』」。こんど彼は、問い返すことも疑惑をさしはさむこともせずに、ためらうことなく従ったのである。「そこでヨナは主の言葉に従い、立って、ニネベに行った」（ヨナ3:1 ～3）。

ヨナは、町に入るや否や、「これに向かって呼ばわ」り、「40日を経たらニネベは滅びる」と言った（同3:4）。彼は、警告の言葉を発しながら、通りから通りを進んだ。

その使命はむだではなかった。神を信じない町の通りに鳴りひびいた叫びは、口から口に伝えられて住民全体は、驚くべき宣言を聞いたのである。神の霊が、すべての人の心にこの使命を強く印象づけて、多くの人々が彼らの罪のためにふるえおののいて、深く恥じいり、悔い改めるに至った。

「ニネベの人々は神を信じ、断食をふれ、大きい者から小さい者まで荒布を着た。このうわさがニネベの王に達すると、彼はその王座から立ち上がり、朝服を脱ぎ、荒布をまとい、灰の中に座した。また王とその大臣の布告をもって、ニネベ中にふれさせて言った、『人も獣も牛も羊もみな、何をも味わってはならない。物を食い、水を飲んではならない。人も獣も荒布をまとい、ひたすら神に呼ばわり、おのおのその悪い道およびその手にある強暴を離れよ。あるいは神はみ心をかえ、その激しい怒りをやめて、われわれを滅ぼされないかもしれない。だれがそれを知るだろう』」（ヨナ3:5－9）。

王と大臣たちが、地位の上下を問わず、一般の国民と共に、「ヨナの宣教によって悔い改め」、心を1つにして、天の神に呼び求めたときに、彼らに、神のあわれみが与えられた（マタイ12:41）。「神は彼らのなすところ、その悪い道を離れたのを見られ、彼らの上に下そうと言われた災を思いかえして、これをおやめになった」（ヨナ3:10）。彼らは、滅びを免れ、イスラエルの神は、異邦世界全土において、賛美され栄光を帰せられ、神の律法はあがめられた。ニネベが、神を忘れ、傲慢になったがために、周囲の国々の犠牲になるのは、それからずっと後になってからであった。〔アッスリヤの没落については、第30章参照〕

ニネべは、邪悪ではあったが、荒布をまとい、灰の中に座して悔い改めたので、神は町を滅ぼすことをおやめになった。それを知ったヨナは、神の驚くべき恵みをまず第一に喜ぶべきであった。しかし、彼は、そうせずに、自分が偽預言者であると思われるのではないかとばかり心配したのである。彼は、自分の名声を守ることに心を奪われて、その悲惨な町のなかの人々に、大きな無限の価値のあることを忘れていた。悔い改めたニネベの人々に示された神のあわれみを、「ヨナはこれを非常に不快として、激しく怒」った。彼は主に言った。「主よ、わたしがなお国におりました時、この事を申したではありませんか。それでこそわたしは、急いでタルシシにのがれようとしたのです。なぜなら、わたしはあなたが恵み深い神、あわれみあり、怒ることおそく、いつくしみ豊かで、災を思いかえされることを、知っていたからです」（ヨナ4:1、2）。

彼は、ふたたび、疑惑の念にかられて、またもや、失望の淵に沈んでしまった。彼は、他の人々の幸福のことなど何も考えず、生きていて町が救われるのを見るよりは、死んだ方がましだと考えて、不満げに叫んだ。「それで主よ、どうぞ今わたしの命をとってください。わたしにとっては、生きるよりも死ぬ方がましだからです」。

「主は言われた、『あなたの怒るのは、よいことであろうか』。そこでヨナは町から出て、町の東の方に座し、そこに自分のために1つの小屋を造り、町のなりゆきを見きわめようと、その下の日陰にすわっていた。時に主なる神は、ヨナを暑さの苦痛から救うために、とうごまを備えて、それを育て、ヨナの頭の上に日陰を設けた。ヨナはこのとうごまを非常に喜んだ」（同4:3～6）。

ここで主は、ヨナに、1つの実物教訓をお与えになった。「ところが神は翌日の夜明けに虫を備えて、そのとうごまをかませられたので、それは枯れた。やがて太陽が出たとき、神が暑い東風を備え、また太陽がヨナの頭を照したので、ヨナは弱りはて、死ぬことを願って言った、『生きるよりも死ぬ方がわたしにはましだ』」。

神は、また預言者ヨナにお語りになった、「とうごまのためにあなたの怒るのはよくない」。ヨナは言っ た、「わたしは怒りのあまり狂い死にそうです」。

「主は言われた、『あなたは労せず、育てず、一夜に生じて、一夜に滅びたこのとうごまをさえ、惜しんでいる。ましてわたしは12万あまりの、右左をわきまえない人々と、あまたの家畜とのいるこの大きな町ニネベを、惜しまないでいられようか』（同4:7～11）。

ヨナは、困惑し、面目を失い、ニネベを救われた神のみこころを理解することができなかったが、それでも、神があの大きな町に警告を発するように彼に命じられた任務は、果たしたのである。預言された事件は起こらなかったけれども、警告の使命は、やはり、神から出たものであった。そして、それは、神が計画なさった目的を果たしたのである。神の栄光が異教徒の間にあらわされた。長い間「暗黒と深いやみの中にいる者、苦しみと、くろがねに縛られた者」が、「その悩みのうちに主に呼ばわったので、主は彼らをその悩みから救い、暗黒と深いやみから彼らを導き出して、そのかせをこわされた」。「そのみ言葉をつかわして、彼らをいやし、彼らを滅びから助け出された」（詩篇107:10、13、14、20）。

キリストは、彼の地上の伝道中に、ヨナのニネベにおける宣教のよい働きに言及し、あの異教の中心地における住民と、彼の時代の神の民と自称する人々とを対照された。「ニネベの人々はヨナの宣教によって悔い改めたからである。しかし見よ、ヨナにまさる者がここにいる」と彼は言われた（マタイ12:41）。商業の騒音と取引の口論が満ち、人々ができるだけ自分の利益を得ようとしている忙しい世界に、キリストはおいでになったのである。そのような混乱を越えて、彼の声が神のラッパのように聞こえた。「人が全世界をもうけても、自分の命を損したら、なんの得になろうか。また、人はどんな代価を払って、その命を買いもどすことができようか」（マルコ8:36、37）。

ヨナの宣教が、ニネベの人々に対するしるしであったように、キリストの宣教は、彼の時代の人々に対するしるしであった。しかし、言葉の受けかたがなんと異なっていたことであろう。しかし、救い主は、人々の無関心と嘲笑に遭いながらも、たゆまず働き続けて、彼の任務を達成されたのであろ。

これは、今日の神の使命者たちに対すろ教訓である。諸国の都市は、古代のニネベと同様に、真の神の性質と目的とを知らなければならない、キリストの使者たちは、人々の心から、ほとんど忘れ去られてしまったより高貴な世界を彼らに示さなければならない。聖書の教えによるならば、いつまでも続く唯一の都は、神がもくろみ、建てられた都である。人間は、信仰の目によって、神の輝かしい栄光にきらめく天の門口を見ることができる。主イエスは、彼に仕えるしもべたちを用いて、人々に清い望みをもって永遠の嗣業を確保するために努力するように呼びかけておられる。彼は、神のみ座のそばに宝を貯えるように、人々に訴えておられるのである。

罪悪が頑強に増加し続けるので、都市の住民は、急速にしかも確実に、全世界的ともいうべき罪に陥りつつある。一般の腐敗状態は、描写することができないほどはなはだしい。毎日、争闘、贈賄、詐欺などが新しく暴露されている。毎日、暴力、不法、人間の苦難に対する無関心、また、残忍きわまる悪魔的生命の殺害が、いまわしい記録をとどめている。毎日、発狂、殺人、自殺が増加している。

サタンは、世々にわたって、主の恵み深い計画を人々に知らせまいとしてきた。彼は、神の律法の偉大さ、すなわち、そこに示されている正義と憐れみと愛の原則を人々の前から取り去ろうと努めてきた。人々は、われわれが、現在生存している時代の驚くべき進歩と開化とを誇っている。しかし、神は、地が、悪と暴力に満ちているのをごらんになるのである。人々は、神の律法は廃され、聖書は確実ではないと言う。その結果として、ノアの洪水や背信したイスラエルの時代以来かつてなかったような罪悪の潮流が、世界をおおっているのである。魂の高潔さ、温和な性質敬神の念などは、禁じられた欲望を満たすために失われてしまった。自分の利益のために行った犯罪の暗い記録は、血液を凍らせ、心を恐怖で満たすに十分である。

われわれの神は、あわれみの神である。神は、神 の律法を犯した罪人たちを忍耐深く、憐れみをもって扱われる。

今日、人々は、聖書に啓示されている神の律法に親しむ多くの機会があるにもかかわらず、町々には暴力と犯罪が力をふるい、罪悪にあふれているのをごらんになって、宇宙の支配者であられる神は到底満足されない。かたくなに、神に背き続ける人々に対する神の忍耐の限度が急速に近づいているのである。

至上権を持っておられる神が、堕落した世界に対する扱いを急激に予期しない方法で変更されたとしても驚くに当たるであろうか。罪悪と犯罪の増加に対して刑罰が下ったとしても、驚くに当たるであろうか。欺瞞と詐欺によって得た不正な利益を得た者に対して、神が滅亡と死をもたらされたからと言って、驚くに当たるであろうか。神の要求しておられることについて、ますます明るい光が、彼らの道を照らしたにもかかわらず、多くの者は、主の支配権を認めず、天の統治に対するあらゆる反逆の創始者の黒い旗のもとにとどまることを選んだのである。

神の忍耐は、実に大きい。われわれが神の聖なる戒めを侮辱し続けていることを考える時に、その大きなことに驚嘆するばかりである。全能者は、ご自身の特質を制御してこられたのである。しかし、神は、必ず立ち上がって、十戒の正当な要求を大胆不敵にも無視する悪者たちを罰せられるのである。

神は、人間に猶予の期間をお与えになる。しかし、神の忍耐の尽きる時がくる。そして、神の刑罰が必ず下るのである。主は、人々や町々を長く忍んで、神の怒りから彼らを救うために、彼らを憐れんで警告を発せられる。しかし、憐れみを請い求める声がついにやみ、真理の光を拒否し続けた人々は、消し去られる。それは、彼ら自身と、彼らの行為によって影響を受けるであろうと思われる人々に対する憐れみからなされることなのである。

人間の力ではいやすことのできない悲しみが、この世界に起こる時が、近づいている。神の霊が取り去られつつある。海にも陸地にも、次々と急速に災害が起こる。地震、大竜巻、火事、洪水による破壊、人命財産の大損害などを、なんと度々耳にすることであろう。

一見、こうした災害は、人間の力を超えた自然の猛威が突発的に起こしたものと思われるであろう。しかし、その中にあって、神のみこころを悟ることができるのである。神は、こうした方法によって、人々に、彼らの危険を自覚させようとしておられるのである。

大都会における神の使命者たちは、救いのよきおとずれを伝える一方において、当面しなければならない罪悪、不正、堕落などについて失望してはならないのである。主は、罪悪に満ちたコリントにおいて使徒パウロにお与えになったのと同じ言葉をもって、こうしたすべての働き人を励まされるのである。「恐れるな。語りつづけよ、黙っているな。あなたには、わたしがついている。だれもあなたを襲って、危害を加えるようなことはない。この町には、わたしの民が大ぜいいる」（使徒行伝18:9、10）。救霊の働きに従事している者は、多くの者が神のみ言葉の中の神の勧告に耳を傾けないであろうが、全世界が、光と真理、長く耐え忍ばれる救い主の招きを拒むのではないことを忘れてはならない。暴力と犯罪に満ちたどの町においても、正しく教えられるならば、イエスの弟子になることができるものが多くいるのである。このようにして、幾千の人々に救いの真理が伝えられて、キリストを個人的救い主として受け入れるようになるのである。

今日、地上の住民に対する神の言葉はこれである。「だから、あなたがたも用意をしていなさい。思いがけない時に人の子が来るからである」（マタイ24:44）。今日の社会に行きわたっている状態、特に、諸国の大都会における状態は、神のさばきの時がきて、万物の終わりが近いことを、雷のような音で、宣言している。われわれは、どのような時代にもなかったような危機の門口に立っている。火事、洪水、地震、戦争、流血などの神の刑罰は、続々とくだっている。われわれは、この時において、大きな決定的事件が起こっても、驚いてはならない。なぜならば、あわれみの天使は、悔い改めない者を保護するためにあまり 長くとどまることはできない。

「見よ、主はそのおられる所を出て、地に住む者の不義を罰せられる。

地はその上に流された血をあらわして、殺された者を、もはやおおうことがない」（イザヤ26:21）。神の怒りの嵐が迫っている。ヨナが宣教した時のニネベの住民のように、あわれみの招待を受け入れて、支配者であられる神の律法に従って、清められる者だけが、それに耐えることができる。滅びが過ぎ去るまで、キリストと共に神のうちに隠されるのは、義人だけである。われわれは、次のように歌おう。

わがたましいを愛するイエスよ、

波はさかまき風ふきあれて、

沈むばかりのこの身を守り、

天のみなとにみちびきたまえ。

われには外の隠れ家あらず、

頼るかたなきこのたましいを、

委ねまつれば、みいつくしみの

つばさの蔭に守らせたまえ。

（讃美歌273番）

第23章　大国アッスリヤの支配

不運なイスラエル王国の最後の年月は、アハブ家の治世下における最悪の争闘と不安の時代でさえ見ることができなかった暴力と流血のはなはだしい時であった。2世紀以上にわたって、10部族の王たちは、風をまいてきた。そして、今、彼らは、つむじ風を刈り取っていた。王は、次々に暗殺されて、野望をもった他の者がそれに代わった。主は、これらの神を恐れない王権強奪者たちについて言われた。「彼らは王を立てた、しかし、わたしによって立てたのではない。彼らは君を立てた、しかし、わたしはこれを知らない」（ホセア8:4）。正義の原則は、すべて破棄された。神の恵みの保管者として地の国々の前に立たなければならなかった者が、「主にむかって貞操を守らず」互いに裏切り合った（同5:7）。

神は、最も厳しい譴責によって、全滅の危機が迫っていることを、悔い改めようとしない国民に自覚させようとなさった。神は、ホセアとアモスによって、次々と10部族の人々に使命を送り、心から真に悔い改めることを促し、罪を犯し続けるならば、恐るべき破壊が来ることを警告された。ホセアは言った。「あなたがたは悪を耕し、不義を刈りおさめ、偽りの実を食べた。これはあなたがたが自分の戦車を頼み、勇士の多いことを頼んだためである。それゆえ、あなたがたの民の中にいくさの騒ぎが起り、……あなたがたの城はことごとく打ち破られる。……イスラエルの王は、あらしの中に全く滅ぼされる」（ホセア10:13～15）。

エフライムについて、預言者はあかししている。「他国人らは彼の力を食い尽すが、彼はそれを知らない。しらがが混じってはえても、それを悟らない」〔預言者ホセアは、エフライムをイスラエルの部族中の背信の指導者、背信国家の象徴として、しばしば引用している〕。「イスラエルは善をしりぞけた」。「さばきを受けて……打ちひしがれ」た10部族は、自分たちの悪行が、どんなに悲惨な結果をもたらすかも認めることができずに、やがて、「もろもろの国民のうちにさすらい人となる」のであった（同7:9、8:3、5:11、9:17）。

イスラエルの指導者のある者は、彼らが威信を失ったことを痛感して、それを回復しようと望んだ。しかし、彼らは、王国を弱くしたそれらの習慣を捨て去るかわりに、罪悪をほしいままに行った。そして、時が来るならば、異教徒と同盟を結んで彼らが待望している政治的権力を手に入れることができるとうぬぼれていた。「エフライムはおのれの病を見、ユダはおのれの傷を見たとき、エフライムはアッスリヤに行」った。「エフライムは知恵のない愚かな、はとのようだ。彼らはエジプトに向かって呼び求め、またアツス リヤへ行く」。「エフライムは……アッスリヤと取引を」した（同5:13、7:11、12:1）。

ベテルの祭壇の前に現れた神の人により、また、エリヤやエリシャ、アモスやホセアによって主は、くり返し、10部族に不服従の罪を指摘した。しかし、イスラエルは、譴責と勧告を受けたにもかかわらず、ますます、背信の深みに沈んでいった。「イスラエルは強情な雌牛のように強情である」。「わが民はわたしからそむき去ろうとしている」（同4:16、11:7）。

天からの刑罰が、反逆した民の上に厳しくくだった時があった。神は言われた。「それゆえ、わたしは預言者たちによって彼らを切り倒し、わが口の言葉をもって彼らを殺した。わがさばきは現れ出る光のようだ。わたしはいつくしみを喜び、犠牲を喜ばない。燔祭よりもむしろ神を知ることを喜ぶ。ところが彼らはアダムで契約を破り、かしこでわたしにそむいた」（同6:5～7）。

「イスラエルの人々よ、主の言葉を聞け」という言葉が、ついに彼らに語られた。「あなたはあなたの神の律法を忘れたゆえに、わたしもまたあなたの子らを忘れる。彼らは大きくなるにしたがって、ますますわたしに罪を犯したゆえ、わたしは彼らの栄えを恥に変える。……わたしはそのわざのために彼らを罰し、そのおこないのために彼らに報いる」（同4:1、6～9）。

イスラエルが、アッスリヤに捕囚になる前の50年間の罪悪は、ノアの時代、またその他、人々が神を拒否して、全く悪行にふけってしまった各時代の状態とよく似ていた。

自然の神よりも自然をあがめ、創造者の代わりに造られたものを礼拝することは、常に最も卑しい罪悪に人間を陥れた。こうして、イスラエルの民は、バアルとアシタロテを礼拝して、自然の力に最高の敬意を払い、人間を向上させて、高尚にするあらゆるものから関係を絶ち切って、やすやすと誘惑のえじきになってしまった。誤った礼拝に陥った人々は、心の防備がくずれ去って、罪に対する防壁を失い、人間の心の邪悪な欲望に負けてしまったのである。預言者たちは、その時代のはなはだしい圧迫、悪評高い不正、異常なまでの華美とぜいたく、恥を忘れた宴楽と酔酒、野卑な放蕩と堕落に対して、その声をあげたのであるが、彼らの抗議も、彼らの罪の告発も、その効果がなかった。「彼らは門にいて戒める者を憎み、真実を語る者を忌みきらう」。「あなたがたは正しい者をしえたげ、まいないを取り、門で貧しい者を退ける」とアモスは言った（アモス5:10、12）。

これは、ヤラベアムが、2つの金の子牛を造ったことの結果であった。定められた礼拝の形式から、一足離れ去ると、さらに堕落した偶像礼拝へと陥り、ついには、国民全体が自然礼拝の魅惑的習慣に心を奪われてしまった。イスラエルは、彼らの創造主を忘れて、「深くおのれを腐らせた」（ホセア9:9）。

預言者たちは、こうした悪習に対して抗議をつづけ、人々に善を行うように勧告した。ホセアは言った。「あなたがたは自分のために正義をまき、いつくしみの実を刈り取り、あなたがたの新田を耕せ。今は主を求むべき時である。主は来て救を雨のように、あなたがたに降りそそがれる」。「それゆえ、あなたはあなたの神に帰り、いつくしみと正しきとを守り、つねにあなたの神を待ち望め」。「イスラエルよ、あなたの神、主に帰れ。あなたは自分の不義によって、つまずいたからだ。……主に帰って言え、『不義はことごとくゆるして、よきものを受けいれてください』」（同10:12、12:6、14:1、2）。

罪人には、多くの悔い改めの機会が与えられた。彼らが、背信の極に達して、最大の必要に迫られていた時に、彼らに対する神からの言葉は、ゆるしと希望の言葉であった。「イスラエルよ、あなたは、あなた自身を滅ぼす。しかし、あなたの助けは、わがうちにある。わたしは、あなたの王になろう。わたしのほかに、あなたを救う者がどこにあろうか」（同13:9、10・英語訳）。

預言者は嘆願して言った。「さあ、わたしたちは主に帰ろう。主はわたしたちをかき裂かれたが、またいやし、わたしたちを打たれたが、また包んでくださるからだ。主は、ふつかの後、わたしたちを生かし、3日目にわたしたちを立たせられる。わたしたちはみ前 で生きる。わたしたちは主を知ろう、せつに主を知ることを求めよう。主はあしたの光のように必ず現れいで、冬の雨のように、わたしたちに臨み、春の雨のように地を潤される」（同6:1～3）。

サタンの力に捕らえられた罪人を救うための世々にわたる計画を見失ってしまった人々に対して、主は、回復と平和を与えると次のようにおおせになる。「わたしは彼らのそむきをいやし、喜んでこれを愛する。わたしの怒りは彼らを離れ去ったからである。わたしはイスラエルに対しては露のようになる。彼はゆりのように花咲き、ポプラのように根を張り、その枝は茂りひろがり、その麗しさはオリブの木のように、そのかんばしさはレバノンのようになる。彼らは帰って来て、わが陰に住み、園のように栄え、ぶどうの木のように花咲き、そのかんばしさはレバノンの酒のようになる。エフライムよ、わたしは偶像となんの係わりがあろうか。あなたに答え、あなたを顧みる者はわたしである。わたしは緑のいとすぎのようだ。あなたはわたしから実を得る。知恵ある者はだれか。その人にこれらのことを悟らせよ。悟りある者はだれか。その人にこれらのことを知らせよ。主の道は直く、正しき者はこれを歩む。しかし罪びとはこれにつまずく」。（ホセア14:4～9）

神を求めることの利益が、大いに強調された。主は招いておられる。「あなたがたはわたしを求めよ、そして生きよ。ベテルを求めるな、ギルガルに行くな。ベエルシバにおもむくな。ギルガルは必ず捕らえられて行き、ベテルは無に帰するからである」。

「善を求めよ、悪を求めるな。そうすればあなたがたは生きることができる。またあなたがたが言うように、万軍の神、主はあなたがたと共におられる。悪を憎み、善を愛し、門で公義を立てよ。万軍の神、主は、あるいはヨセフの残りの者をあわれまれるであろう」（アモス5:4、5、14、15）。

この招きの言葉を聞いた人々の大部分は、それによって利益を受けることを拒んだ。神の使者たちの言葉は、悔い改めない人々の邪悪な欲望とは非常に異なっていたので、ベテルの偶像礼拝の祭司は、イスラエルの王に使者をつかわして、「イスラエルの家のただ中で、アモスはあなたにそむきました　この地は彼のもろもろの言葉に耐えることができません」と言ったほどであった（同7:10）。

主は、ホセアによって、次のように言われた。「わたしがイスラエルをいやすとき、エフライムの不義と、サマリヤの悪しきわざとは現れる」。、「イスラエルの誇は自らに向かって証言している、彼らはこのもろもろの事があっても、なおその神、主に帰らず」（ホセア7:1、10）。

主は、世々にわたって、かたくなな神の民を耐え忍んでこられた。そして、今でさえ、大胆不敵な反逆にもかかわらず、喜んで彼らを救おうとする神としてご自身をあらわすことを好まれたのである。「エフライムよ、わたしはあなたに何をしようか。ユダよ、わたしはあなたに何をしようか。あなたがたの愛はあしたの雲のごとく、また、たちまち消える露のようなものである」と主は叫ばれた（同6:4）。

国中に広がった罪悪は、どうにもできなくなった。そして、イスラエルには、恐るべき宣告が下された。「エフライムは偶像に結びつらなった。そのなすにまかせよ」。「刑罰の日は来た。報いの日は来た。イスラエルはこれを知る」（同4:17、9:7）。

イスラエルの10部族は、今や、ベテルとダンに別の神のための祭壇を築いたことから起こった背信の実を刈り取らなければならなかった。神は、彼らに言われた。「サマリヤよ、わたしはあなたの子牛を忌みきらう。わたしの怒りは彼らに向かって燃える。彼らはいつになればイスラエルで罪なき者となるであろうか。これは工人の作ったもので、神ではない。サマリヤの子牛は砕けて粉となる」。「サマリヤの住民は、ベテアベンの子牛のためにおののき、その民はこれがために嘆き、その偶像に仕える祭司たちは、……泣き悲しむ。その子牛はアッスリヤに携えられ、礼物として大王（セナケリブ）にささげられ」る（同8:5、6、10:5、6）。

「『見よ、主なる神の目はこの罪を犯した国の上に注がれている。わたしはこれを地のおもてから断ち 滅ぼす。しかし、わたしはヤコブの家をことごとくは滅ぼさない』と主は言われる。『見よ、わたしは命じて、人がふるいで物をふるうように、わたしはイスラエルの家を万国民のうちでふるう。ひと粒も地に落ちることはない。わが民の罪びと、すなわち、「災はわれわれに近づかない、われわれに臨まない」と言う者どもはみな、つるぎで殺される』」（アモス9:8～10）。

「『わたしはまた冬の家と夏の家とを撃つ、象牙の家は滅び、大いなる家は消えうせる』と主は言われる」。「万軍の神、主が地に触れられると、地は溶け、その中に住む者はみな嘆」く。「あなたのむすこ、娘たちはつるぎに倒れ、あなたの地は測りなわで分かたれる。そしてあなたは汚れた地で死に、イスラエルは必ず捕らえられて行って、その国を離れる」。「わたしはこれを行うゆえ、イスラエルよ、あなたの神に会う備えをせよ」（アモス3:15、9:5、7:17、4:12）

予告されたこれらの刑罰は、しばらくの間、止められた。そして、ヤラベアム二世の長い治世の間、イスラエル軍は、大勝利を収めた。しかし、この一見、繁栄と思われた時においても、悔い改めない者たちの心には、なんの変化も起こらなかった。そして、ついに次の宣告が下されたのである。「ヤラベアムはつるぎによって死ぬ、イスラエルは必ず捕らえられて行って、その国を離れる」（同7:11）。

この大胆な宣言も、王や人々に何のききめもなかった。彼らは、このようにかたくなになっていたのである。ベテルの偶像礼拝の祭司たちの指導者アマジヤは、預言者が、国家と王に対して語った率直な言葉に心を動かされて、アモスに言った。「先見者よ、行ってユダの地にのがれ、かの地でパンを食べ、かの地で預言せよ。しかしベテルでは2度と預言してはならない。ここは王の聖所、国の宮だから」（同7:12、13）。

これに向かって、預言者アモスは、断固として答えた「主はこう言われる、……イスラエルは必ず捕らえられて行く」（同7:17）。

背信した部族に対して語られた言葉は、文字通りに成就した。しかし、王国の崩壊は、徐々にやって来た。主は、刑罰を下すにあたって、彼らをあわれまれた。まず第一に「アッスリヤの王プルが国に攻めてきた」時、当時のイスラエルの一王メナヘムは、捕虜とはならずに、アッスリヤ帝国内の属国として、王位にとどまることを許された。「メナヘムは銀1千タラントをプルに与えた。これは彼がプルの助けを得て、国を自分の手のうちに強くするためであった。すなわちメナヘムはその銀をイスラエルのすべての富める者に課し、その人々におのおの銀50シケルを出させてアッスリヤの王に与えた」（列王紀下15:19、20）。アッスリヤ人は、10部族に屈辱を与えて、しばらく自国へ引き上げた。

メナヘムは、王国に破滅をもたらした罪悪を悔い改めるどころか、「主の目の前に悪を行い、イスラエルに罪を犯させたネバテの子ヤラベアムの罪を一生の間、離れなかった」（列王紀下15:18、24、28）。20年治めた「ペカの世に」、アッスリヤの王テグラテピレセルは、イスラエルに侵入して、ガリラヤとヨルダンの東に住んでいた部族から多くの捕虜を連れ去った。「ルベンびとと、ガドびとと、マナセの半部族」と、その他に、「ギレアデ、ガリラヤ、ナフタリの全地」の住民たちが、パレスチナを遠く離れた異教の地に散らされたのである（歴代志上5:26、列王紀下15:29）。

北王国は、この恐るべき一撃から2度と立ち上がることができなかった。あとに残った弱者たちは、すでに実権は失ったけれども、政府の形態を保つことができた。ペカの次には、ただもう1人の王ホセアが続いただけであった。やがて、王国は、永遠に滅ぼされてしまうのであった。

しかし、そうした悲しみと苦難の時にあって、神はなお、彼らをあわれんで、再び偶像礼拝から立ち返る機会をお与えになった。ホセアの治世の第3年に、よき王ヒゼキヤがユダを治めるようになり、直ちにエルサレムの神殿の礼拝の重要な改革を行った。過越の祭りが行われることになった。そして、この祭りには、ヒゼキヤが油を注がれて王となったユダとべ二 ヤミンの部族だけでなくて、北王国のすべての部族もまた招かれたのであった。「この事を定めて、ベエルシバからダンまでイスラエルにあまねくふれ示し、エルサレムに来て、イスラエルの神、主に過越の祭を行うことを勧めた。これはしるされているように、これを行う者が多くなかったゆえである。

そこで飛脚たちは、王とそのつかさたちから受けた手紙をもって、イスラエルとユダをあまねく行き巡り、王の命を伝えて言った、『イスラエルの人々よ、あなたがたはアブラハム、イサク、イスラエルの神、主に立ち返りなさい。そうすれば主は、アッスリヤの王たちの手からのがれた残りのあなたがたに、帰られるでしょう。……あなたがたの父たちのように強情にならないで、主に帰服し、主がとこしえに聖別された聖所に入り、あなたがたの神、主に仕えなさい。そうすれば、その激しい怒りがあなたがたを離れるでしょう。もしあなたがたが主に立ち返るならば、あなたがたの兄弟および子供は、これを捕らえていった者の前にあわれみを得て、この国に帰ることができるでしょう。あなたがたの神、主は恵みあり、あわれみある方であられるゆえ、あなたがたが彼に立ち返るならば、顔をあなたがたにそむけられることはありません』」（歴代志下30:5～9）。

ヒゼキヤが送り出した使者たちは、「エフライムとマナセの国にはいって、町から町に行き巡り、ついに、ゼブルンまで行った」。イスラエルは、この招待が、悔い改めて、神に立ち返るようにという訴えであることを認めるべきであった。しかし、かつては繁栄した北王国の領内に住んでいた10部族の残りの者たちは、ユダから遣わされて来た王の使者たちを冷淡に扱い、軽蔑さえしたのである。

「人々はこれをあざけり笑った」。しかし、わずかながら、喜んでこれに答えたものもあった。「ただしアセル、マナセ、ゼブルンのうちには身を低くして、……種入れぬパンの祭を行うため……エルサレムにきた人々もあった」（同30:10～13）。

それから2年ほど経過して、サマリヤは、シャルマネゼルの指揮下のアッスリヤの軍勢に包囲された。それに続いた包囲攻撃において、多くの人々が、剣と同様に飢えと病気のために悲惨な死に方をした。町と国家とは崩壊した。そして、10部族の残りの者たちは、アッスリヤ帝国の各地に離散したのである。

北王国の陥った破滅は、天からの直接の刑罰であった。アッスリヤ人は、神がご自分の目的を達成させるためにお用いになった器に過ぎなかった。サマリヤが陥落する少し前に預言し始めたイザヤによって、主はアッスリヤの軍勢が、「わたしの怒りのつえ」であると言われた。「彼らの手にあるむちは、わたしの憤り」であると主は言われた（イザヤ10:5・新改訳）。

イスラエルの人々は、はなはだしく「その神、主にむかって罪を犯し、……悪事を行って」「彼らは聞きいれず、……主の定めを捨て、主が彼らの先祖たちと結ばれた契約を破り、また彼らに与えられた警告を軽んじ」た。「彼らはその神、主のすべての戒めを捨て、自分のために2つの子牛の像を鋳て造り、またアシラ像を造り、天の万象を拝み、かつバアルに仕え」、頑強に悔い改めることを拒み続けたために、「主は……彼らを苦しめ、彼らを略奪者の手にわたして、ついに彼らをみ前から打ちすてられた」、「ついに主はそのしもべである預言者たちによって」明らかに警告されたとおりになさった（列王紀下17:7～11、14、15、16、20、23）。

「こうしてイスラエルは自分の国からアッスリヤに移され」た。「これは彼らがその神、主の言葉にしたがわずその契約を破り、主のしもベモーセの命じたすべての事に耳を傾けず、また行わなかったからである」（同17:23下句、18:12）。

主は、10部族に下った恐るべき刑罰の中に、賢明で憐れみ深いご計画を秘めておられた。神は、先祖たちの地においては、もはや彼らに実行させ得なくなったことを、異邦人の間に彼らを離散させることによって達成しようとなさったのである。人類の救い主によって、ゆるしを受けようとするすべての者に対する神の救いの計画は、なお達成されなければならなかった。そして、イスラエルに与えられる苦難によって、神は、神の栄光が地の諸国にあらわされる道を 備えておられたのである。捕らえられて行った者が、みな悔い改めなかったのではなかった。彼らの中には、神に忠実に仕えたものがあり、神の前にみずからを低くした者があった。このような「生ける神の子」によって、神は、アッスリヤ帝国の大群衆に、神の品性の特質と神の律法の恵み深さとをお知らせになるのであった（ホセア1:10）。

第24章　破滅を定めるもの

イスラエルに対する神の恵みは、常に、彼らの服従が条件となっていた。彼らは、シナイ山のふもとで、神と契約関係を結び、「すべての民にまさって」、神の宝となったのである。彼らは、厳粛に、服従の道を歩くことを約束したのであった。「われわれは主が言われたことを、みな行います」と彼らは言った（出エジプト19:5、8）。それから数日後に、神の律法がシナイから語られ、そして、定めとおきてという形で追加的教えが、モーセによって与えられた時に、イスラエルの人々は、声を合わせて、「わたしたちは主の仰せられた言葉を皆、行います」と、もう1度、約束したのであった。契約の批准が行われたとき、人々は、再び「わたしたちは主が仰せられたことを皆、従順に行います」と心を合わせて宣言した（同24:3、7）。神は、イスラエルを神の民として選ばれた。そして、彼らは、神を彼らの王として選んだのであった。

荒野の放浪が終わりに近づいたとき、契約の条件が繰り返された。約束の国の国境のバアル・ペオルにおいて、多くの者が巧妙な誘惑のえじきとなったのであるが、残った忠実な人々は、彼らの忠誠の誓いを新たにした。彼らは、将来彼らを襲ってくる誘惑についての警告をモーセから受けた。そして、彼らは、周囲の国々から分離し、ただ神のみを礼拝するようにと、熱心に説きすすめられた。

モーセは、イスラエルに教えて言った。「いま、わたしがあなたがたに教える定めと、おきてとを聞いて、これを行いなさい。そうすれば、あなたがたは生きることができ、あなたがたの先祖の神、主が賜わる地にはいって、それを自分のものとすることができよう。わたしがあなたがたに命じる言葉に付け加えてはならない。また減らしてはならない。わたしが命じるあなたがたの神、主の命令を守ることのできるためである。……あなたがたは、これを守って行わなければならない。これは、もろもろの民にあなたがたの知恵、また知識を示す事である。彼らは、このもろもろの定めを聞いて、『この大いなる国民は、まことに知恵あり、知識ある民である』と言うであろう」（申命記4:1～6）。

イスラエルの人々は、神の戒めを見失わないように特に命じられていた。戒めに従うときに、彼らは、力と祝福を受けるのであった。モーセを通じて、彼らには、次のような主の言葉が与えられていた。「ただあなたはみずから慎み、またあなた自身をよく守りなさい。そして目に見たことを忘れず、生きながらえている間、それらの事をあなたの心から離してはならない。またそれらのことを、あなたの子孫に知らせなければならない」（同4:9）。シナイにおいて律法が与えられたときの恐るべき光景は、忘れてはならないものであった。周囲の国々の間に広がっていた偶像礼拝の習慣に対してイスラエルに与えられた警告は、明白で決定的なものであった。次の勧告が与えられた。「それゆえ、あなたがたはみずから深く慎まなければならない。……それであなたがたは道を誤って、自分のために、どんな形の刻んだ像をも造ってはならない」。「あなたはまた目を上げて天を望み、日、月、星すなわちすべて天の万象を見、誘惑されてそれを拝み、それに仕えてはならない。それらのものは、あなたの神、主が全天下の万民に分けられたものである」。「あなたがたは慎み、あなたがたの神、主があなたがたと結ばれた契約を忘れて、あなたの神、主が禁じられたどんな形の刻んだ像をも造ってはならない」（申命記4:15、16、19、23）。

モーセは、主の戒めから離れる結果生じる災いを描写した。もし人々が長く約束の地に住んだあとで、もしも腐敗した礼拝の形をとりいれて、刻んだ像を拝み、真の神の礼拝に立ち返ることを拒むならば、主は彼らに対して怒りを発し、彼らは捕らえられて行って、異教徒の間に離散するであろうと、天と地とを証人として、モーセは宣言したのである。「あなたがたはヨルダンを渡って行って獲る地から、たちまち全滅するであろう。あなたがたはその所で長く命を保つことができず、全く滅ぼされるであろう。主はあなたがたを国々に散らされるであろう。そして主があなたがたを追いやられる国民のうちに、あなたがたの残る者の数は少ないであろう。その所であなたがたは人が手で作った、見ることも、聞くことも、食べることも、かぐこともない木や石の神々に仕えるであろう」（同4:26～28）。

この預言は、士師の時代に部分的に成就したが、イスラエルがアッスリヤの捕囚になり、そしてユダがバビロンの捕囚になった時に、もっと完全に文字通りに成就した。

イスラエルは、徐々に背信していった。サタンは、世々にわたって、選民がいつまでも守ると約束した「命令と、定めと、おきて」を彼らに忘れさせようと繰り返し努力した（同6:1）。もし、サタンがイスラエルに神を忘れさせ、「他の神々に従い、これに仕え、これを拝む」ようにさせるならば、彼らは「きっと滅びる」ことを、サタンは知っていた（同8:19）。

しかし、神は、「罰すべき者をば決してゆるさ」ないが、その栄光は、「あわれみあり、恵みあり、怒ることおそく、いつくしみと、まこととの豊かなる神、いつくしみを千代までも施し、悪と、とがと、罪とをゆるす者」であるという、神のあわれみ深い性質を、この地上の神の教会の敵は、十分に考慮していなかった（出エジプト34:6、7）。イスラエルに対する神のみこころをゆがめようとサタンが努力し、悪の勢力が、勝利をかち得たかと思われる人類歴史の最も暗黒な時代においてさえ、主は、その恵み深さをあらわされたのである。主は、国家に繁栄をもたらすものが何であるかをイスラエルの前にお示しになった。主は、ホセアによって言われた。「わたしは彼のために、あまたの律法を書きしるしたが、これはかえって怪しい物のように思われた」。「わたしはエフライムに歩むことを教え、彼らをわたしの腕にいだいた、しかし彼らはわたしにいやされた事を知らなかった」（ホセア8:12、11:3）。主は、憐れみ深く彼らをあしらい、彼の預言者たちによって、規則に規則、教訓に教訓をお教えになったのである。

もしイスラエルが、預言者たちの言葉を聞いたならば、彼らは、その後の屈辱を受けずにすんだのである。神が、彼らをやむを得ず捕囚とならせられたのは、彼らが、あくまでも神に離反しつづけたからであった、神は、ホセアを通して、次のような言葉を彼らに送られた。「わたしの民は知識がないために滅ぼされる。あなたは知識を捨てたゆえに、わたしもあなたを捨てる。……あなたはあなたの神の律法を忘れた」（同4:6）。

どの時代においても、神の律法を犯せば、同じ結果がそれに伴ったのである。正義の原則が、すべて無視されて、罪悪がはなはだしくなって、神がそれに耐えられなくなられたときに、「わたしが創造した人を地のおもてからぬぐい去ろう」という命令が出された（創世記6:7）。アブラハムの時代に、ソドムの人々は、神と神の律法に公然と反抗した。そして彼らは、洪水前の世界の特徴であった同じ罪悪と同じ腐敗と同じようなはなはだしい放縦に陥った。ソドムの住民は、神の忍耐の限界を越えた。そして「らに対して、神の報復の火が燃やされたのである。

イスラエルの10部族が捕囚になる前も、同様の不服従と同様の罪悪が行われた時代であった。神の律法は、無意味なものと考えられた。そして、これがイスラエルに罪悪の潮流を流れ込ませたのである。ホセアは言った。「主はこの地に住む者と争われる。この地には真実がなく、愛情がなく、また神を知る二ともないからである。ただのろいと、偽りと、人殺しと、盗みと、姦淫することのみで、人々は皆荒れ狂い、殺害に殺害が続いている」（ホセア4:1、2）。

アモスとホセアが語った審判の預言には、将来の栄光の預言も伴っている、長く反逆を続けて悔い改めなかった10部族に耕しては、パレスチナにおいて以前の権力を完全に回復する約束は、与えられなかった。彼らは、時の終わりに至るまで、「もろもろの国民のうちに、さすらい人となる」のであった。しかし、地上歴史の最後に、神の民に対して行われる最終的回復においては、彼らもそれに参加する特権が与えられるという預言が、ホセアによって与えられた。その時キリストは、王の王、主の主としてお現れになるのである。

10部族は、「多くの日の間、王なく、君なく、犠牲なく、柱なく、エポデおよびテラピムもなく過ごす。そしてその後、イスラエルの子らは帰って来て、その神、主と、その王ダビデとをたずね求め、終りの日におののいて、主とその恵みに向かって来る」とホセアは言った（同3:4、5）。

約束の地において、イスラエルが神に忠誠をつくした時に与えられた祝福が、悔い改めて、地上の神の教会に加わるすべての者に回復されるという神の計画をホセアは象徴的言葉によって、10部族に語ったのである。

主は、ご自分がイスラエルに憐れみを示すことを望んでいることを述べて、次のように言われた。「わたしは彼女をいざなって、荒野に導いて行き、ねんごろに彼女に語ろう。その所でわたしは彼女にそのぶどう畑を与え、アコルの谷を望みの門として与える。その所で彼女は若かった日のように、エジプトの国からのぼって来た時のように、答えるであろう。主は言われる、その日には、あなたはわたしを『わが夫』と呼び、もはや『わがバァル』とは呼ばない。わたしはもろもろのバアルの名を彼女の口から取り除き、重ねてその名をとなえることのないようにする」（同2:14～17）。

この地上歴史の最後の時代において、神の戒めを守る人々との神の契約が更新される。「その日には、わたしはまたあなたのために野の獣、空の鳥および地の這うものと契約を結び、また弓と、つるぎと、戦争とを地から断って、あなたを安らかに伏させる。またわたしは永遠にあなたとちぎりを結ぶ。すなわち正義と、公平と、いつくしみと、あわれみとをもってちぎりを結ぶ。わたしは真実をもって、あなたとちぎりを結ぶ。そしてあなたは主を知るであろう。

主は言われる、その日わたしは天に答え、天は地に答える。地は穀物と酒と油とに答え、またこれらのものはエズレルに答える。わたしはわたしのために彼を地にまき、あわれまれぬ者をあわれみ、わたしの民でない者に向かって、『あなたはわたしの民である』と言い、彼は『あなたはわたしの神である』と言う」（同2:18～23）。

「その日にはイスラエルの残りの者と、ヤコブの家の生き残った者とは、……真心をもってイスラエルの聖者、主にたよ」る（イザヤ10:20）。「あらゆる国民、部族、国語、民族」のなかから、「神をおそれ、神に栄光を帰せよ。神のさばきの時がきたからである」という使命に喜んで答える人々があらわれる。彼らは、彼らを地に結びつけるすべての偶像を離れて、「天と地と海と水の源とを造られたかたを、伏し拝」む。彼らは、すべての束縛から解放されて、神の恵みの記念として世界の前に立つのである。神のご要求に対する服従によって、彼らは、「神の戒めを守り、イエスを信じる信仰を持ちつづける」者として、天使からも、人々からも認められる（黙示録14:6、7、12）

「主は言われる、

『見よ、このような時が来る。

その時には、耕す者は刈る者に相継ぎ、

ぶどうを踏む者は種まく者に相継ぐ。

もろもろの山にはうまい酒がしたたり、

もろもろの丘は溶けて流れる。

わたしはわが民イスラエルの幸福をもとに返す。

彼らは荒れた町々を建てて住み、

ぶどう畑を作ってその酒を飲み、

園を作ってその実を食べる。

わたしは彼らをその地に植えつける。 彼らはわたしが与えた地から

再び抜きとられることはない』と

あなたの神、主は言われる」。

（アモス9:13～15）

第25章 預言者イザヤの召し

ウジヤ（アザリヤとも呼ばれた）が、ユダとベニヤミンの地を治めた長い期間は、約2世紀前のソロモンの死以来、他のどの王も達成することができなかった大いなる繁栄の時であった。王は、長年にわたって、賢明な統治を行った。彼の軍勢は、天の神の恵みによって、前に失った領地を部分的ではあるが取り返した。町々は再建され、防備を固められて、周囲の国々の間における国家の地位は、大いに強化された。商業は再開されて、国々の富が、エルサレムに流れ込んだ。ウジヤの名声は、「遠くまで広まった。彼が驚くほど神の助けを得て強くなったからである」（歴代志下26:15）。

ところが、この外面的繁栄には、それにふさわしい霊的能力のリバイバルが伴わなかった。神殿の務めは、以前と同様に続けられ、群衆は、生ける神の礼拝のために集まっていた。しかし、誇りと形式主義とが、徐々に、謙遜と誠実にとって代わった。ウジヤ自身について次のように書かれた。「ところが彼は強くなるに及んで、その心に高ぶり、ついに自分を滅ぼすに至った。すなわち彼はその神、主にむかって罪を犯し」た（同26:16）。

ウジヤにこのような悲惨な結果をもたらした罪は、僭越の罪であった。正は、アロンの子孫以外は祭司の務めをしてはならないという主の明白な命令にそむいて、聖所にはいり、「香の祭壇の上に香をたこうとした」。大祭司アザリヤは、他の祭司たちと共に、王をいさめて、彼のしようとすることをやめさせようとした。「あなたは罪を犯しました。あなたは主なる神から栄光を得ることはできません」と彼らは訴えた（同26:16、18）。

ウジヤは、王である彼が、このように譴責されたことを激しく怒った。しかし、彼は、権威者たちの一致した反対を押し切って、聖所を汚すことを許されなかった。彼が、怒りを発して反逆し、そこに立っていた時に、彼は、突然、神の刑罰に打たれた。重い皮膚病がその額に起こったのである。彼は、うろたえて逃げ去り、2度と神殿に入ることはなかった。

ウジヤは、その後数年の間、彼が死ぬ目まで、重い皮膚病であって、明白な、「主はこう仰せられる」という言葉にそむいた愚かさの生きた実例となった。彼の高い地位も、彼の長年の奉仕も、彼がその治世の晩年を汚し、天の刑罰をもたらした僭越の罪を許す口実となることはできなかった。

神は、人を偏り見るおかたではない。「しかし、国に生れた者でも、他国の人でも、故意に罪を犯す者は主を汚すもので、その人は民のうちから断たれなければならない」（民数記15:30）。

ウジヤに下った刑罰は、その息子に抑制力を及ぼしたようである。ヨタムは、彼の父の治世の晩年において、重い責任を負い、ウジヤの死後、王位についたヨタムについて次のように記されている。「彼は主の目にかなう事を行い、すべて父ウジヤの行ったようにおこなった。ただし高き所は除かなかったので、民はなおその高き所で犠牲をささげ、香をたいた」（列王紀下15:34、35）。

ウジヤの治世は終わりに近づき、ヨタムは、すでに、多くの国事の重荷を負っていたその時、まだ若かったけれども、王族の出であったイザヤは、預言者の務めに召されたのである。イザヤが働くように召された時代は、神の民にとって、特に危険に満ちていた預言者は、北のイスラエルとスリヤの連合軍がユダを攻めるのを見、アッスリヤの軍勢が、国家の主要な町々の前に陣をしくのを見るのであった。彼の一生の間に、サマリヤは陥落し、イスラエルの10部族は、諸国の間に離散されるのであった。ユダは、アッスリヤの軍勢の度重なる侵略を受けて、エルサレムは包 囲され、神が、奇跡的に手を下されるのでなければ、陥落してしまうのであった。南王国の平和を脅かす大きな危機がすでに迫っていた。神の保護は取り去られつつあった。そして、アッスリヤの軍勢は、今にもユダの国をのみつくそうとしていた。

しかし、圧倒的と思われた外部からの危険は、内部の危険ほど重大なものではなかった。主のしもべに、最も大きな困惑と最も深刻な失望を与えたのは、神の民のかたくなさであった。国々の間で光を掲げる者として立つべき者が、背信と反逆によって、神の刑罰を招いていた。北王国の速やかな滅亡を来たらせていた多くの罪悪、そして、ホセアやアモスが明白な言葉でそのころ告発したばかりの罪悪が、急速にユダ王国を腐敗させていた。

国民の社会情勢の展望は、特に失望的であった。人々は、利益を追求し、家に家を建て連ね、田畑に田畑をまし加えていた（イザヤ5:8参照）。正義はゆがめられ、貧者に対するあわれみは示されなかった。このような悪に対して神は言われた。「貧しい者からかすめとった物は、あなたがたの家にある」。「なぜ、あなたがたはわが民を踏みにじり、貧しい者の顔をすり砕くのか」（同3:14、15）。弱者を保証することが義務であった長官たちでさえ、貧者や困窮者、寡婦やみなしごの叫びに耳を傾けなかった（同10:1、2参照）。

圧迫と富が増し加わるにつれて、誇りと虚飾を愛する心が起こり、酒に酔い、酒宴にふけった（同2:11、12、3:16、18～23、5:22、11、12参照）。そして、イザヤの時代においては、偶像礼拝それ自体は、もはや驚くに当たらなくなった（同2:8、9参照）。各階層に邪悪な風習が広く行きわたっていたので、神に忠実であったわずかな人々は、誘惑に負けて気落ちし、失望落胆に陥るのであった。イスラエルに対する神の目的は、失敗したかのように思われ、反逆した国家は、ソドム、ゴモラと同様の運命に陥るかのように思われたのである。

ウジヤの治世の晩年のこうした状態の下で、イザヤが、神の警告と譴責の使命をユダに伝えるように召された時に、その責任を回避しようとしたのは驚くに当たらない。彼は、かたくなな抵抗に会うことをよく知っていた。彼が、事態に当面する自己の無能と彼が働きかけなければならない人々のかたくなさと不信とを考えた時に、彼の任務は、絶望的に思われるのであった。彼は、失望して、その任務を放棄し、偶像礼拝をなすがままにユダを放任しておくべきであろうか。ニネベの神々が天の神に反抗して地を支配するのであろうか。

イザヤは、神殿の門に立っていた時に、このようなことを考えたのであった。すると、突然、神殿の門と内の幕が引き上げられるように思われ、預言者の足でさえはいってはならない至聖所の中を見ることを許された。彼の前に主の幻があらわれ、主が高くあげられたみくらに座し、その栄光の衣のすそが神殿に満ちているのを見た。

み座の両側には、セラピムが立ち、うやうやしくその顔をおおって創造主の前で務めを行い、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主、その栄光は全地に満つ」と声を合わせて厳粛に歌っていた。その呼ばわっている者の声によって敷居の基が震い動き、神殿の中に賛美が満ちた（同6:3）。

イザヤが、この主の栄光と威光の啓示を見た時に、彼は、神の純潔さと神聖さとに圧倒された。彼の創造主の無比の完全さと、自分も含めてイスラエルとユダの選民の中に長い間数えられていた人々の罪深い行いとの間には、なんと大きな相違があったことであろう。「わざわいなるかな」と彼は叫んだ。「わたしは滅びるばかりだ。わたしは汚れたくちびるの者で、汚れたくちびるの民の中に住む者であるのに、わたしの目が万軍の主なる王を見たのだから」（イザヤ6:5）。彼は、至聖所の中の神の臨在の満ちあふれる光の中に立ったように思われたので、もし彼自身の不完全さと無能さのままに放任されるとするならば、彼が、召された任務を完成することは、とうてい不可能であると自覚した。しかし彼を苦悩から救い、彼を彼の大いなる任務にふさわしい者とするために、セラフが送られた。セラフは、燃えている炭火を彼の 口に触れて言った、「見よ、これがあなたのくちびるに触れたので、あなたの悪は除かれ、あなたの罪はゆるされた」。「わたしはだれをつかわそうか。だれがわれわれのために行くだろうか」と言う神の声が聞こえた。イザヤは、それに答えて、「ここにわたしがおります。わたしをおつかわしください」と言った（同6:7、8）。

天使は待っている使者に命じた。

「あなたは行って、この民にこう言いなさい、

『あなたがたはくりかえし聞くがよい、

しかし悟ってはならない。

あなたがたはくりかえし見るがよい、

しかしわかってはならない』と。

あなたはこの民の心を鈍くし、

その耳を聞えにくくし、その目を閉ざしなさい。

これは彼らがその目で見、その耳で聞き、

その心で悟り、

悔い改めていやされることのないためである」。

（同6:9、10）

預言者の義務は明らかであった。彼は、広く行われていた罪悪に抗議の声をあげなければならなかった。しかし、彼は、何かの希望の確証が与えられることなく働きに取りかかることを恐れた。彼は、「主よ、いつまでですか」とたずねた（同6:11）。あなたの選民は、誰1人として、悟り、悔い改め、いやされることはないのであろうか。道を誤ったユダの人々に対して彼が感じた魂の重荷は、むだではなかった。彼の任務は、全然実を結ばないというのではなかった。しかし、幾世代にもわたって、ふえひろがっていた罪悪は、彼の時代に取り除くことはできなかった。彼は、その一生を通じて、忍耐強く勇敢な教師となり、破滅の預言者であると共に、希望の預言者でなければならなかった。ついに、神のみこころはなしとげられ、彼の努力がすべて実って、神のすべての忠実な使命者たちの働きの結果が現れる。残りの者が救われる。反逆した国民に警告と訴えの使命が伝えられるのは、これが実現するためであると主は言われた。

「町には荒れすたれて、住む者もなく、

家には人かげもなく、国は全く荒れ地となり、

人々は主によって遠くへ移され、

荒れはてた所が国の中に多くなる時まで、

こうなっている」。

（イザヤ6:11、12）

戦争、追放、圧迫、国家間における権力と威信の喪失などの厳しい刑罰が、悔い改めない者の上にくだろうとしていたのは、みな、人々が、その中に神の怒りのみ手を認めて、悔い改めに導かれろためであった。北王国の10部族は、間もなく、諸国の間に散らされ、彼らの町々は、荒廃するのであった敵国の破壊的軍勢が、くりかえして彼らの国土を襲うのであった。ついに、エルサレムも陥落して、ユダは、捕らえられていくのであった。しかし、約束の地は、永久に捨て去られてしまうのではなかった。イザヤに対する天使の確証の言葉はこうであった。

「『その中に10分の1の残る者があっても、

これもまた焼き滅ぼされる。

テレビンの木またはかしの木が切り倒されるとき、

その切り株が残るように』。

聖なる種族はその切り株である」。

（同6:13）

神のみこころが、最後に達成されるというこの確証によって、イザヤは、勇気づけられた。地上の強国がユダを攻めてきても何であろう。主の使命者が、反対と抵抗に会っても何であろう。イザヤは、万軍の主なる王を見、天使たちの歌を聞き、「その栄光は全地に満」ちるのを見たのである。背信したユダに対する主の言葉には、心を動かす聖霊の力が伴うという約束が与えられた。そして、預言者は、彼の前にある任務を遂行する力が与えられた（同6:3）。彼は、その長期に及ぶ困難な働きの全期間を通じて、常に この幻の記憶を持ち続けた。彼は、60年以上にわたって、希望の預言者として、ユダの人々の前に立ち、ますます勇敢に、教会の将来の勝利を預言したのである。

第26章 「あなたがたの神を見よ」

イザヤの時代には、神について誤った解釈がなされ、人類の霊的理解は暗かった。サタンは、長い間、創造主が、罪と苦しみと死の創始者であると人々に思わせてきた。こうして、サタンに欺かれた人々は、神をかたくなで、苛酷なお方であると考えた。彼らは、神を、罪を非難して宣告を下すために目を見張り、援助せずともよい正当な理由がある限り、罪人を快く受け入れないもののように考えた。天は、愛の律法に支配されているのであるが、大欺瞞者はそれを人類の幸福を束縛するもの、重苦しいくびきであると誤表し、人類は律法から解放されることを喜ぶべきであると言った。戒めは守り得ないもので、罪に対する罰は、独断的に与えられたものであると彼は言った。

イスラエルの人々が、主の真のこ品性を見失ってしまったことは、全く弁解のしようがないことであった。神は、しばしば、ご自分を、「あわれみと恵みに富み、怒りをおそくし、いつくしみと、まこととに豊かな神」として人々にあらわされた（詩篇86：15）。「わたしはイスラエルの幼い時、これを愛した。わたしはわが子をエジプトから呼び出した」と彼はあかしされた（ホセア11:1）。

主は、慈愛深く、イスラエルをエジプトの奴隷から解放し、約束の国への旅を導かれた。「彼らのすべての悩みのとき、主も悩まれて、そのみ前の使をもって彼らを救い、その愛とあわれみとによって彼らをあがない、いにしえの日、つねに彼らをもたけ、彼らを携えられた」（イザヤ63:9）。

「わたし自身が一緒に行くであろう」というのが、荒野の旅行中に与えられた約束であった（出エジプト33:14）。この確証には、主のこ品性の驚くべき啓示が伴っていた。モーセは、それによって、イスラエルのすべての民に神の恵みを宣言し、彼らの目に見えない王の属性について十分な教えを与えることができた。

「主は彼の前を過ぎて宣べられた。『主、主、あわれみあり、恵みあり、怒ることおそく、いつくしみと、まこととの豊かなる神、いつくしみを千代までも施し、悪と、とがと、罪とをゆるす者、しかし、罰すべき者をば決してゆるさ』ない者（同34:6、7）。約束の国の国境において、イスラエルの人々が神の命令に従って前進することを拒んだ時に、モーセが彼らの命ごいをして驚くべき嘆願をしたのは、彼が主のいつくしみと彼の無限の愛と憐れみとを知っていたからであった。彼らの反逆がその頂点に達した時に主は、「わたしは疫病をもって彼らを撃ち滅ぼし」モーセの子孫を「彼らよりも大いなる強い国民としよう」と言われた（民数記14:12）。しかし、モーセは、選民のために神の驚くべき摂理と約束とが果たされることを嘆願した。そして、最も強力な嘆願として、彼は、堕落した人類に対する神の愛に訴えたのである（同14:17～19参照）。

主は、恵み深くお答えになった。「わたしはあなたの言葉のとおりにゆるそう」。そして、それから、主は、預言の形でイスラエルの最後の勝利に関する神のみこころをモーセにお知らせになった。「わたしは生きている。また主の栄光が、全世界に満ちている」と言われた（民数記14:20、21）。神の栄光、すなわち、モーセがイスラエルのために嘆願した神のいつくしみと慈悲深い愛という彼の品性が、全人類にあらわされるのであった。そして、主のこの約束は、二重に確かなものとされた。それは、誓いによって確認されたのである。主が生き、支配しておられる限り、「もろもろの国の中にその栄光をあらわし、もろもろの民の中にそのくすしきみわざをあらわ」されるのである（詩篇96:3）。

輝くセラピムが、み座の前で、「その栄光は全地に 満つ」と歌うのをイザヤが聞いたのは、この預言の将来の成就に関するものであった。イザヤは、これらの言葉が確かなことを固く信じて、木や石の像にひざまずいている人々が、「主の栄光を見、われわれの神の麗しさを見る」と彼自身、後に、大胆に宣言したのである（イザヤ35:2）。

今日、この預言は、急速に成就している。この地上における神の教会の伝道の働きは、豊かな実を結び、間もなく、福音は、すべての国々に宣べ伝えられるであろう。すべての部族、国語、民族の中からの人々が、「その愛する御子によって賜わった栄光ある恵みを…ほめたたえる」。「それは、キリスト・イエスにあってわたしたちに賜わった慈愛による神の恵みの絶大な富を、きたるべき世々に示すためであった」（エペソ1:6、2:7）。「イスラエルの神、主はほむべきかな。ただ主のみ、くすしきみわざをなされる。その光栄ある名はとこしえにほむべきかな。全地はその栄光をもって満たされるように」（詩篇72:18、19）。

イザヤは、神殿の中で与えられた幻によって、イスラエルの神の品性をはっきりと知ることができた。「いと高く、いと上なる者、とこしえに住む者、その名を聖ととなえられる」方が、大いなる威光の中で彼の前に現れたのである。しかし、イザヤは、彼の主のあわれみ深いご性質を理解することができた。「高く、聖なる所に住」むお方が、「心砕けて、へりくだる者と共に住み、へりくだる者の霊をいかし、砕けたる者の心をいかす」（イザヤ57:15）。イザヤのくちびるに触れる任務を帯びた天使は、「あなたの悪は除かれ、あなたの罪はゆるされた」という言葉を伝えた（同6:7）。

イザヤは、ダマスコの門におけるタルソのサウロのように、神を眺めて、自分自身の無価値なことを悟っただけではなかった。彼のへりくだった心に、完全で十分なゆるしの確証が与えられた。そして彼は、変化した人間として立ち上がった。彼は、彼の主を見たのである。彼は、神の品性の麗しさを眺めたのであった。彼は、無限の神の愛を眺めることによって起こった変化についてあかしをすることができた。その時以来、彼は、道を誤ったイスラエルが罪の重荷と罰とから解放されるのを見たいという熱望を抱くようになった。「あなたがたは、どうして重ね重ねそむいて、なおも打たれようとするのか」とイザヤはたずねた。「さあ、われわれは互に論じよう。たといあなたがたの罪は緋のようであっても、雪のように白くなるのだ。紅のように赤くても、羊の毛のようになるのだ。」「あなたがたは身を洗って、清くなり、わたしの目の前からあなたがたの悪い行いを除き、悪を行うことをやめ、善を行うことをなら」え（同1:5、18、16、17）。

彼らが、仕えると言いながら、その品性を誤解していた神が、彼らの前に、霊的病の大いなる治癒者として示されたのである。頭はことごとく病み、心は全く弱り果てていても何であろうか。足の裏から頭まで、完全なところがなく、傷と打ち傷と生傷ばかりでも、それが何であろうか（イザヤ1:6参照）。自分の心のままにかたくなな道を歩いてきたものは、主に立ち返ることによっていやされることができる。主は言われる。「『わたしは彼の道を見た。わたしは彼をいやしまた彼を導き、慰めをもって彼に報いる。……遠い者にも近い者にも平安あれ、平安あれ、わたしは彼をいやそう』と主は言われる」（イザヤ57:18、19）。

イザヤは、神をすべての物の創造主として高めた。ユダの町々に対する彼の使命は、「あなたがたの神を見よ」であった（同40:9）。「天を創造してこれをのべ、地とそれに生ずるものをひらかれる……主なる神はこう言われる」。「わたしは主である。わたしはよろずの物を造り」、「わたしは光をつくり、また暗きを創造し」た。「わたしは地を造って、その上に人を創造した。わたしは手をもって天をのべ、その万軍を指揮した」（同42:5、44:24、45:7、12）。「聖者は言われる、『それで、あなたがたは、わたしをだれにくらべ、わたしは、だれにひとしいというのか』。目を高くあげて、だれが、これらのものを創造したかを見よ。主は数をしらべて万軍をひきいだし、おのおのをその名で呼ばれる。その勢いの大いなるに より、またその力の強きがゆえに、1つも欠けることはない」（同40:25、26）。

たとえ、神に立ち返っても、受け入れられないのではないかと恐れた人々に対して、イザヤは言った。

「ヤコブよ、何ゆえあなたは、『わが道は主に隠れている』と言うか。イスラエルよ、何ゆえあなたは、『わが訴えはわが神に顧みられない』と言うか。あなたは知らなかったか、あなたは聞かなかったか。主はとこしえの神、地の果の創造者であって、弱ることなく、また疲れることなく、その知恵ははかりがたい。弱った者には力を与え、勢いのない者には強さを増し加えられる。年若い者も弱り、かつ疲れ、壮年の者も疲れはてて倒れる。しかし主を待ち望む者は新たなる力を得、わしのように翼をはって、のぼることができる。走っても疲れることなく、歩いても弱ることはない」（同40:27～31）。

無限の愛の神は、自力ではサタンのわなから逃れることができないと考えている人々を助けたいと切望しておられる。そして、神のために生きる力を与えようと恵み深くも仰せになっている。「恐れてはならない、わたしはあなたと共にいる。驚いてはならない、わたしはあなたの神である。わたしはあなたを強くし、あなたを助け、わが勝利の右の手をもって、あなたをささえる」。「あなたの神、主なるわたしはあなたの右の手をとってあなたに言う、『恐れてはならない、わたしはあなたを助ける』。主は言われる、『虫にひとしいヤコブよ、イスラエルの人々よ、恐れてはならない。わたしはあなたを助ける。あなたをあがなう者はイスフエルの聖者である』」（同41:10、13、14）。

ユダの住民はみな無価値な人々であったが、神は、彼らをお見捨てにならなかった。彼らによって、神のみ名が異邦の人々の間で高められなければならなかった。神の属性が何であるかを全く知らないでいる多くの人々が、なお、神の品性の栄光を見なければならなかった。神が、神のしもべたちである預言者たちを送って、「あなたがたはおのおの今その悪の道と悪い行いを捨てなさい」と言わせられたのは、神の恵み深いみこころを明らかにするためであった（エレミヤ25:5）。神はイザヤを通して言われた。「わが名のために、わたしは怒りをおそくする。わが誉のために、わたしはこれをおさえて、あなたを断ち滅ぼすことをしない」。「わたしは自分のために、自分のためにこれを行う。どうしてわが名を汚させることができよう。わたしはわが栄光をほかの者に与えることをしない」（イザヤ48:9、11）。

悔い改めの招きは、誤ることのできない明確さをもって発せられたので、すべてのものは、立ち返るように招かれたのである。預言者は言った、「あなたがたは主にお会いすることのできるうちに、主を尋ねよ。近くおられるうちに呼び求めよ。悪しき者はその道を捨て、正しからぬ人はその思いを捨てて、主に帰れ。そうすれば、主は彼にあわれみを施される。われわれの神に帰れ、主は豊かにゆるしを与えられる」（イザヤ55:6、7）。

読者よ、あなたは、自分勝手な道を選んだであろうか。あなたは、神から遠くさ迷い出たであろうか。あなたは、罪の実を食べようとして、それがあなたのくちびるで灰に変わるのを経験したであろうか。もうあなたの人生の計画は挫折し、希望はうせ去り、1人寂しくすわって、惨めな思いにふけっているであろうか。長くあなたに語りかけていたにもかかわらずあなたが聞こうとしなかったあの声が、紛れもなくはっきりと聞こえてくる。「立って去れ、これはあなたがたの休み場所ではない。これは汚れのゆえに滅びる。その滅びは悲惨な滅びだ」（ミカ2:10）。あなたの天の父の家に帰れ。神は「わたしに立ち返れ、わたしはあなたをあがなったから」。「耳を傾け、わたしにきて聞け、そうすれば、あなたがたは生きることができる。わたしは、あなたがたと、とこしえの契約を立てて、ダビデに約束した変わらない確かな恵みを与える」と言ってあなたを招いておられる（イザヤ44:22、55:3）

あなた自身を善良にし、神に近づくことができるほどに善い人間になるまで、キリストから離れているように言う敵の言葉に耳を傾けてはならない。その時まで待つならば、いつまでたっても、来ることはないで あろう。サタンが、あなたの汚れた衣を指摘するならば、「わたしに来る者を決して拒みはしない」という救い主の約束を繰り返して言え（ヨハネ6:37）。イエス・キリストの血は、すべての罪を清めるということを敵に告げよ。「ヒソプをもって、わたしを清めてください、わたしは清くなるでしょう。わたしを洗ってください、わたしは雪よりも白くなるでしょう」というダビデの祈りを、あなたの祈りとされよ（詩篇51:7）。

生ける神を眺め、神の恵み深いお言葉を受け入れるようにユダに訴えたイザヤの勧告は、むだにはならなかった。熱心に耳を傾けて、偶像礼拝をやめて、主の礼拝に立ち返った人々があったのである。彼らは、彼らの創造主が、愛と憐れみといつくしみに満ちたお方であることを悟った。そして、わずかの者が国内にとどまるという、ユダの歴史の来たるべき暗黒の日々において、預言者イザヤの言葉は実を結びつづけて、決定的改革を起こしたのである。

イザヤは言った。「その日、人々はその造り主を仰ぎのぞみ、イスラエルの聖者に目をとめ、おのれの手のわざである祭壇を仰ぎのぞまず、おのれの指が造ったアシラ像と香の祭壇とに目をとめない」（イザヤ17:7、8）。

多くの人々は、ことごとく麗しく、万人にぬきんでておられるお方をながめるのであった。「あなたの目は麗しく飾った王を見」るという恵み深い約束が彼らに与えられた（同33:17）。彼らの罪はゆるされ、彼らは、ただ神のみを誇りとするようになるのであった。偶像礼拝からあがなわれるその喜ばしい日において、彼らは叫ぶのである。「主は威厳をもってかしこにいまし、われわれのために広い川と流れのある所となり、…主はわれわれのさばき主、主はわれわれのつかさ、主はわれわれの王であって、われわれを救われる」（同33:21、22）。

悪い道を離れる者に伝えたイザヤの使命は、慰めと励ましに満ちたものであった。主の預言者によて語られた主の言葉を聞いてみよう。

「ヤコブよ、イスラエルよ、これらの事を心にとめよ。

あなたはわがしもべだから。

わたしはあなたを造った、

あなたはわがしもべだ。

イスラエルよ、わたしはあなたを忘れない。

わたしはあなたのとがを雲のように吹き払い、

あなたの罪を霧のように消した。

わたしに立ち返れ、

わたしはあなたをあがなったから」。

（同44:21、22）

「その日あなたは言う、

『主よ、わたしはあなたに感謝します。

あなたは、さきにわたしにむかって怒られたが、

その怒りはやんで、わたしを慰められたからです、

見よ、神はわが救である。

わたしは信頼して恐れることはない。

主なる神はわが力、わが歌であり、

わが救となられたからである』。……

『主をほめうたえ。

主はそのみわざを、みごとになし遂げられたから。

これを全地に宣べ伝えよ。

シオンに住む者よ、声をあげて、喜びうたえ。

イスラエルの聖者はあなたがたのうちで

大いなる者だから』」。

（イザヤ12:4～6）

第27章　大国に援助を求めたアハズ王

アハズが王位につくことによって、イザヤとその仲間たちは、ユダ国内において、これまで当面したこともない恐るべき事態に直面することになった。これまで偶像礼拝の習慣の魅力に抵抗してきた人々の多くが、異教の神々の礼拝に参加するように説き伏せられていたのである。イスラエルの君たちは、彼らに負わせられた信任にそむいていた。偽りの預言者が起こって、人々を背信に導く言葉を語った。祭司の中には 価をとって教える者さえあった。それにもかかわらず、背信の指導者たちは、なお、神の礼拝の形式を保持して、自分たちは神の民に属すると主張していた。

こうした騒然とした時代にあかしを立てた預言者ミカは、シオンの罪人たちは、「主に寄り頼んで」いると主張し、「主はわれわれの中におられるではないか、だから災はわれわれに臨むことがない」と豪語して神の名を汚しながら、「血をもってシオンを建て、不義をもってエルサレムを建てた」のであると断言した（ミカ3:11、10）。預言者イザヤは、こうした罪悪に対して、厳しい譴責の声をあげた。「あなたがたソドムのつかさたちよ、主の言葉を聞け。あなたがたゴモラの民よ、われわれの神の教に耳を傾けよ。主は言われる、『あなたがたがささげる多くの犠牲は、わたしになんの益があるか。……あなたがたは、わたしにまみえようとして来るが、だれが、わたしの庭を踏み荒すことを求めたか』」（イザヤ1:10～12）。

「悪しき者の供え物は憎まれる、悪意をもってささげる時はなおさらである」と聖書に書いてある（箴言21:27）。天の神は、「目が清く、悪を見られない者」であり、「また不義を見られない者である」（ハバクク1:13）。神が、罪人に背を向けられるのは、神が快くおゆるしにならないからではない。神が、罪から救うことがおできにならないのは、罪人が、豊かに備えられた恵みを活用することを拒むからである。

「見よ、主の手が短くて、救い得ないのではない。その耳が鈍くて聞き得ないのでもない。ただ、あなたがたの不義があなたがたと、あなたがたの神との間を隔てたのだ。またあなたがたの罪が主の顔をおおったために、お聞きにならないのだ」（イザヤ59:1、2）。

「あなたの王はわらべであって……あなたはわざわいだ」とソロモンは書いた（伝道の書10:16）。ユダの国は、このような状態にあったのである。ユダの国の王たちは、罪を続けて子供のようになっていた。イザヤは諸国間における彼らの地位が衰えたことに人々の注目をひき、それが、地位の高い者たちの罪悪の結果であることを示した。彼は言った。「見よ、主、万軍の主はエルサレムとユダからささえとなり、頼みとなるもの&#8212;&#8212;すべてささえとなるパン、すべてささえとなる水&#8212;&#8212;を取り去られる。すなわち勇士と軍人、裁判官と預言者、占い師と長老、50人の長と身分の高い人、議官と巧みな魔術師、老練なまじない師を取り去られる。わたしはわらべを立てて彼らの君とし、みどりごに彼らを治めさせる」。「これは彼らの言葉と行いとが主にそむき……エルサレムはつまずき、ユダは倒れたからである」（イザヤ3:1～4、8）。

「ああ、わが民よ、あなたを導く者はかえって、あなたを迷わせ、あなたの行くべき道を混乱させる」と預言者は続けて言った（同3:12）。アハズの治世は、文字どおりにこの通りであった。彼について、次のように書かれている。彼は、「イスラエルの王たちの道に歩み、またもろもろのバアルのために鋳た像を造り、ベンヒンノムの谷で香をたき」、「また主がイスラエルの人々の前から追い払われた異邦人の憎むべきおこないにしたがって、自分の子を火に焼いてささげ物とした」（歴代志下28:2、3、列王紀下16:3）。

これは、実に選民にとって、一大危機の時代であった。わずか数年のうちに北の10部族は、異邦の諸国の間に離散されなければならなかった。そして、ユダ王国においても、前途は暗たんとしていた。善の勢力は急速に衰え、悪の勢力は増大していた。預言者ミカは、こうした事態をながめて、次のように叫ばずにはおられなかった。「神を敬う人は地に絶え、人のうちに正しい者はない」。「彼らの最もよい者もいばらのごとく、最も正しい者もいばらのいけがきのようだ」（ミカ7:2、4）。

「もし万軍の主が、われわれに少しの生存者を残されなかったなら、われわれはソドムのようになり、またゴモラと同じようになったであろう」とイザヤは言った（イザヤ1:9）。

神は、どの時代においても、忠実な者のためと同時に、誤りに陥った人々に対する無限の愛のゆえに、反逆者たちを長く忍び、彼らがその悪行を捨てて、神に立ち返るように促してこられたのである。神は、「教訓に教訓、教訓に教訓、規則に規則、規則に規則、こ こにも少し、そこにも少し」というふうに、ご自身が選んだ人々によって、罪人に義の道をお教えになった（同28:10）。

アハズの時代も、このとおりであった。招きの声が次から次へと誤りに陥ったイスラエルに送られて、主に忠誠をつくすように訴えた。預言者たちは、慈悲深く人々に訴えた。彼らが、人々の前に立って、熱心に悔い改めと改革を勧告した時に、彼らの言葉は実を結んで神の栄光をあらわしたのである。

ミカは、次のような驚くべき訴えをした。「あなたがたは主の言われることを聞き、立ちあがって、もろもろの山の前に訴えをのべ、もろもろの丘にあなたの声を聞かせよ。もろもろの山よ、地の変ることなき基よ、主の言い争いを聞け。主はその民と言い争い、イスラエルと論争されるからである。

『わが民よ、わたしはあなたに何をなしたか、何によってあなたを疲れさせたか、わたしに答えよ。わたしはエジプトの国からあなたを導きのぼり、奴隷の家からあなたをあがない出し、モーセ、アロンおよびミリアムをつかわして、あなたに先だたせた。

わが民よ、モアブの王バラクがたくらんだ事、ベオルの子バラムが彼に答えた事、シッテムからギルガルに至るまでに起った事どもを思い起せ。そうすれば、あなたは主の正義のみわざを知るであろう』」（ミカ6:1～5）

われわれが仕える神は、長くお忍びになる。「主のいつくしみは絶えることがない」（哀歌3:22）。神の霊は、猶予の期間を通じて、人々に生命の賜物を受け入れるように訴えてきた。

「主なる神は言われる、わたしは生きている。わたしは悪人の死を喜ばない。むしろ悪人が、その道を離れて生きるのを喜ぶ。あなたがたは心を翻せ、心を翻してその悪しき道を離れよ。……あなたはどうして死んでよかろうか」（エゼキエル33:11）。人々を罪に陥れ、力なく、希望のないままに、そこに放置して、ゆるしを求めることを恐れさせることが、サタンの特別の策略である。しかし、神は、「わたしの保護にたよって、わたしと和らぎをなせ、わたしと和らぎをなせ」と招いておられる（イザヤ27:5）。キリストによって、すべての備えがなされ、すべての励ましが与えられているのである。

ユダとイスラエルの背信の時代において、多くの者は、次のようにたずねていた。「『わたしは何をもって主のみ前に行き、高き神を拝すべきか。燔祭および当歳の子牛をもってそのみ前に行くべきか。主は数千の雄羊、万流の油を喜ばれるだろうか』。その答えは、明快で決定的なものであった。「人よ、彼はさきによい事のなんであるかをあなたに告げられた。主のあなたに求められることは、ただ公義をおこない、いつくしみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むことではないか」（ミカ6:6～8）。

預言者が、実際的敬神深さの価値を強調したことは、幾世紀もの昔、イスラエルに与えられた勧告をくり返したに過ぎなかった。彼らが約束の国に入ろうとしていた時に、モーセによって与えられた主の言葉は、次のようなものであった。「イスラエルよ、今、あなたの神、主があなたに求められる事はなんであるか。ただこれだけである。すなわちあなたの神、主を恐れ、そのすべての道に歩んで、彼を愛し、心をつくし、精神をつくしてあなたの神、主に仕え、また、わたしがきょうあなたに命じる主の命令と定めとを守って、さいわいを得ることである」（申命記10:12、13）、各時代を通じて、これらの勧告は、主のしもべたちが、形式主義に陥り、憐れみを示すことを忘れる危険のある者に対して繰り返してきたのである。キリストご自身もこの地上の働きをしておられた時に、ある律法学者から次のような質問を受けた。

「先生、律法の中で、どのいましめがいちばん大切なのですか」。イエスは言われた、「『心をつくし、精神をつくし、思いをつくして、主なるあなたの神を愛せよ』。これがいちばん大切な、第一のいましめである第二もこれと同様である、『自分を愛するようにあなたの隣り人を愛せよ』。これらの2つのいましめに、律法全体と預言者とが、かかっている」（マタイ22:36～40）。

預言者たちと主ご自身のこうした明白な言葉を、わ れわれは、すべての魂に対する神の声として受け入れなければならない。われわれは、重荷を負い、圧迫されている人々に対して、憐れみと思いやりに満ちた行為を行い、キリスト者的親切を示す機会を見失ってはならない。もしもわれわれが、何もすることができない場合には、まだ神を知らない人々に、勇気と希望の言葉を語ることができる。このような人々に最もたやすく近づくことができる方法は、同情と愛によってである。

他の人々の生活に喜びと祝福をもたらす機会を捕らえようと待ちかまえている者には、実に豊かな約束が与えられている。「飢えた者にあなたのパンを施し、苦しむ者の願いを満ち足らせるならば、あなたの光は暗きに輝き、あなたのやみは真昼のようになる。主は常にあなたを導き、良い物をもってあなたの願いを満ち足らせ、あなたの骨を強くされる。あなたは潤った園のように、水の絶えない泉のようになる」（イザヤ58:10、11）。

預言者たちの熱心な訴えにもかかわらず、アハズの行った偶像礼拝は、ただ1つの結果をもたらすよりほかなかった。「それゆえ、主の怒りはユダとエルサレムに臨み……主は彼らを恐れと驚きと物笑いにされた」（歴代志下29:8）。王国は、急速に衰微し、やがて侵入軍のために、王国の存在そのものが危機にひんしたのである。「そのころ、スリヤの王レヂンおよびレマリヤの子であるイスラエルの王ペカがエルサレムに攻め上って、アハズを囲んだ」（列王紀下16:5）。

もしアハズと王国の主だった人々が、至高者なる神の真のしもべたちであったならば、彼ら1と対抗して形成されたこのような不自然な同盟に対して、何の恐れも抱く必要はなかった。しかし彼らは、繰り返し罪を犯して、力を失っていた。

怒りを抱かれた神の刑罰に対する言いようのない不安にかられて、「王の心と民の心とは風に動かされる林の木のように動揺した」（イザヤ7:2）。この危機において、ふるえる王にむかって、次のように言うことを命じる主の言葉がイザヤに与えられた。

「気をつけて、静かにし、恐れてはならない。……スリヤはエフライムおよびレマリヤの子と共にあなたにむかって悪い事を企てて言う、『われわれはユダに攻め上って、これを脅かし、われわれのためにこれを破り取り、タビエルの子をそこの王にしよう』と、主なる神はこう言われる、この事は決して行われない、また起ることはない」。預言者は、イスラエル王国も、スリヤも共に間もなく滅びうせると宣言したのである。「もしあなたがたが信じないならば、立つことはできない」と預言者は、結論を下したのである（同7:4～7、9）。

もしアハズが、この言葉を天からのものとして受け入れたならば、ユダ王国は幸福だったことであろう。しかしアハズは、肉の腕に頼り、異邦人の助けを求めることにしたのである。彼は、自暴自棄に陥って、アッスリヤの王、テグラテピレセルに使者をつかわして言わせた。「わたしはあなたのしもべ、あなたの子です。スリヤの王とイスラエルの王がわたしを攻め囲んでいます。どうぞ上ってきて、彼らの手からわたしを救い出してください」（列王紀下16:7）。この願いには王の家の倉と神殿の倉庫から、おびただしい贈り物が伴っていた。

願い出た援助は与えられた。そして、アハズ王は一時、急場をしのぐことができた。しかし、それは、ユダにとってなんと大きな負担だったことであろう。アッスリヤに納めた貢ぎ物は、アッスリヤの貧欲心をかき立てた。そして、この反逆的国家は、やがてユダを攻め略奪しようとするのであった。アハズと不幸な国民は、今や残忍なアッスリヤ人の手に完全に陥ってしまうのではないかと恐れたのである。

罪を犯し続けたために、「主がユダを低くされた」のである。こうした懲罰の時に、アハズは悔い改めるかわりに、「ますます主に罪を犯した。……彼は……ダマスコの神々に、犠牲をささげ」た。「スリヤの王たちの神々はその王たちを助けるから、わたしもそれに犠牲をささげよう」と彼は言った（歴代志下28:19、22、23）。

背信した王は、その治世の終わりが近づいた時に、 神殿の扉を閉じさせた。聖なる儀式は中断された。祭壇の前に燭台の灯はもはや燃えなくなった。人々の罪のための犠牲は、もはや献げられなくなった。朝と夕方の犠牲を献げる時に、もう香は上にのぼっていかなくなった。神の家の庭を去り、その扉を固く閉ざして、神を敬わない町の住民たちは、エルサレムの至るところの町角に異教の神々の礼拝のための祭壇を、臆面もなく建てたのである。異教の神々の礼拝が、勝利したかのように思われた。暗黒の力は、ほとんど勝ち誇ったのである。

しかしユダの中には、主に忠誠を保ち、偶像礼拝に陥ることを固く拒んでいた人々が住んでいた。アハズの晩年に行われた破壊を見渡した時にも、イザヤ、ミカおよび彼らの仲間たちは、これらの人々に彼らの希望をつないだのである。彼らの聖所は閉じられた。しかし、忠実な人々には、「神がわれわれと共におられる」という確証が与えられた。「あなたがたは、ただ万軍の主を聖として、彼をかしこみ、彼を恐れなければならない。主は……聖所とな」られる（イザヤ8:10、13、14）

第28章　熱心な改革者ヒゼキヤ王

アハズの無謀な統治とは、大いに対照的に、彼の子、ヒゼキヤの栄えた治世に改革が起こったのである。ヒゼキヤは、北王国が陥っていた運命から、ユダを救おうと全力をつくす決意をもって王位についた。預言者たちの言葉は、中途半端な対策を奨励するものではなかった。最も決定的な改革によってのみ、切迫しつつあった刑罰を避けることができたのである。

この危機において、ヒゼキヤは、機会の人であった。彼は、王位につくや否や、計画を立て、それを実行し始めた。彼はまず、長い間行われていなかった神殿の務めを回復することに心を向けた。そして、彼は、この仕事をするに当たって、聖職に忠誠を保っていた一群の祭司たちとレビ人たちの協力を熱心に求めた。ヒゼキヤは、彼らの忠実な支持を得ることを確信して、彼が直ちに遠大な改革を行おうと願っていることを、率直に彼らに語った。「われわれの先祖は罪を犯し、われわれの神、主の悪と見られることを行って、主を捨て、主のすまいに顔をそむけ、うしろを向けた。」「今わたしは、イスラエルの神、主と契約を結ぶ志をもっている。そうすればその激しい怒りは、われわれを離れるであろう」と彼は告白した（歴代志下29:6、10）

王は、よく選ばれたわずかな言葉によって、彼らが当面した事態を回顧した。すなわち、神殿は閉ざされ、聖所内のすべての務めは中断されていた。町の通りと王国の至るところにおいて、邪悪な偶像礼拝が行われていた。もしもユダの指導者たちか正しい模範を示しさえすれば神に忠誠をつくしたはずの多くの人々が背信した。そして、周囲の諸国間において、王国の威信は失墜した。北王国は、急速に崩壊しつつあった。剣にかかって倒れる者も多かった。すでに、多数の者が、捕虜として連れ去られた。間もなくイスラエルは、完全にアッスリヤの手中に落ち、全く荒廃してしまうのであった。そして、神が、選んだ代表者によって、大いなる働きをなさるのでなければ、ユダもまた、この運命に陥ることにきまっていた。

ヒゼキヤは、必要な改革を行うために、直接祭司たちに訴えて、彼らの協力を求めた。「わが子らよ、今は怠ってはならない。主はあなたがたを選んで、主の前に立って仕えさせ、ご自分に仕える者となし、また香をたく者とされたからである」。「レビびとよ、聞きなさい。あなたがたは今、身を清めて、あなたがたの先祖の神、主の宮を清め、聖所から汚れを除き去りなさい」と熱心に彼らに説いた（同29:11、5）。

それは、急速に行動すべき時であった。祭司たちは、直ちに行動を起こした。彼らは、この会合に出席していなかった他の祭司たちの協力を呼びかけて、心から神殿を清める仕事に従事した。長年、汚され、顧みられないままであったので、これには多くの困難が 伴った。しかし、祭司たちやレビ人たちは、たゆまず働き、驚くべき短期間のうちに、その任務を完了したことを報告することができたのである。神殿の扉は修理されて、広く開放された。聖なる器物は集められて、所定の場所に置かれた。そして、聖所の務めを再開する準備が全く整った。

最初の礼拝が行われた時に、町のつかさたちは、ヒゼキヤ王や祭司たちレビびとたちと心を合わせて、国家の罪のゆるしを求めた。罪祭が祭壇の上に献げられて、イスラエル全国のためにあがないが行われた。「ささげる事が終ると、王および彼と共にいた者はみな身をかがめて礼拝した」。再び、神殿の庭は、賛美と喜びの声に鳴りひびいた。ダビデとアサフの歌が、喜びをもって歌われ、礼拝者たちは、彼らが罪と背信のつなぎから解放されていることを感じた。「この事は、にわかになされたけれども、神がこのように民のために備えをされたので、ヒゼキヤおよびすべての民は喜んだ」（歴代志下29:24、29、36）。

神は、背信の潮流を止めるために、決定的改革運動を推進するようにユダの主立った人の心を準備されたのであった。神は預言者たちによって、熱烈な訴えの言葉を次々と神の選民に送られた。イスラエル王国の10部族は、その使命を軽蔑し拒否して、今や敵の手中に渡されてしまったのである。しかし、ユダには、貴重な残りの民が残っていたので、預言者たちは、この人々に訴え続けたのである。「イスラエルの人々よ、主に帰れ。あなたがたは、はなはだしく主にそむいた」と訴えるイザヤの声を聞け（イザヤ31:6）。

ミカの確信に満ちた宣言を聞け。「しかし、わたしは主を仰ぎ見、わが救の神を待つ。わが神はわたしの願いを聞かれる。わが敵よ、わたしについて喜ぶな。たといわたしが倒れるとも起きあがる。たといわたしが暗やみの中にすわるとも、主はわが光となられる。主はわが訴えを取りあげ、わたしのためにさばきを行われるまで、わたしは主の怒りを負わなければならない。主に対して罪を犯したからである。主はわたしを光に導き出してくださる。わたしは主の正義を見るであろう」（ミカ7:7～9）。

神は、心から神に立ち返る人々を快くゆるして受け入れてくださることを示すこれらの言葉と、これに類した言葉は、神殿の扉が閉ざされていた暗黒の時代に、多くの弱り果てそうな人々に希望をもたらした。そして、今、指導者たちが、改革を起こそうとしていたときに、罪の束縛に疲れた多くの人々は、それに答える用意があったのである。

ゆるしを求め、主に対する忠誠の誓いを新たにするために神殿に入った人々は、聖書の預言的部分によって驚くべき励ましを与えられたのである。イスラエル全国民の前でモーセが語った偶像礼拝に対する厳粛な警告には、背信の時に、まごころから主を求める者に対して、神は、喜んで耳を傾け、ゆるしてくださるという預言が伴っていたのである。「もしあなたの神、主に立ち返ってその声に聞きしたがうならば、あなたの神、主はいつくしみの深い神であるから、あなたを捨てず、あなたを滅ぼさずまたあなたの先祖に誓った契約を忘れられないであろう」（申命記4:30、31）。

今、ヒゼキヤとその仲間たちは、神殿の務めを再開しようとしていたのであるが、その神殿の献納の時の預言的祈りにおいて、ソロモンは次のように祈ったのである。「もしあなたの民イスラエルが、あなたに対して罪を犯したために敵の前に敗れた時、あなたに立ち返って、あなたの名をあがめ、この宮であなたに祈り願うならば、あなたは天にあって聞き、あなたの民イスラエルの罪をゆるして」ください（列王紀上8:33、34）。この祈りを神が嘉納されたしるしが与えられた。

この祈りが終わった時に、天から火が下って、燔祭と犠牲とを焼き、主の栄光が宮に満ちたのである（歴代志下7:1参照）。そして、主は、夜ソロモンに現れて、彼の祈りが聞かれたことと、そこで祈る人々に恵みが与えられることをお告げになったのである。恵み深い確証が与えられた。「わたしの名をもってとなえられるわたしの民が、もしへりくだり、祈って、わたしの顔を求め、その悪い道を離れるならば、わたしは天 から聞いて、その罪をゆるし、その地をいやす」（歴代志下7:14）。

これらの約束は、ヒゼキヤの治世下における改革の時に、あふるるばかりに成就したのである。

神殿の清めの時に行われたよい出発に続いて、さらに広範囲にわたる運動が起こり、それにユダもイスラエルも参加した。ヒゼキヤは、神殿の務めを真に人々の祝福にしようと熱望して、イスラエルの人々を集めて、過越の祭りを祝う古代の習慣を復興することを決意した。

過越の祭りは、長年の間、国家的祭りとして行われていなかった。ソロモンの治世後、王国が分裂して以来、これは実行が不可能だろうと思われていた。しかし、10部族にくだりつつあった恐るべき刑罰は、ある人々の心に、よりよきものへの願望を起こさせた。そして、預言者たちの感動的な言葉は、その効果をあらわした。王の使者たちは、エルサレムにおいて行われる過越の祭りへの招待を至るところに告げひろめて、「エフライムとマナセの国にはいって、町から町に行き巡り、ついに、ゼブルンまで行った」。恵み深い招待の使者たちは、断られるのが普通であった。悔い改めようとしない人々は、軽々しく背を向けた。しかし、神のみこころをさらにはっきりと知ろうとして熱心に神を求めていた人々は、「身を低くして、エルサレムにきた」のであった（同30:10、11）。

ユダの国においては、すべての人々がそれに答えた。それは、「神の手が」彼らの上におかれ、「人々に一つ心を与えて、王とつかさたちが主の言葉によって命じたことを行わせた」からである（同30:12）。

この祭りは、集まった群衆にとって、最も有益な時であった。町の汚れた通りから、アハズの治世下に置かれた偶像礼拝の祭壇が取り除かれた。定められた日に過越の祭りが祝われ、その週、人々は、酬恩祭の犠牲をささげ、神が彼らに何をすることを望んでおられるかを学んで過ごした。レビ人は、日ごとに主に関することを人々に教えた。そして、神を求めるために、その心の準備をした者は、ゆるしを与えられたのである。礼拝に集まった群衆は、大いなる喜びを味わった。「レビびとと祭司たちは日々に主をさんびし、力をつくして主をたたえた」。すべての者は、心を1つにして、このように恵みと憐れみとを示された神を賛美したいと願ったのであった（同30:20、21）。

過越の祭りのために定められた7日間は、速やかに過ぎ去った。そして、礼拝者たちは、主の道をもっと詳しく学ぶために、そのあとさらに7日間、過ごすことにした。教育に当たっていた祭司たちは、律法の書から人々に教える働きを続けた。人々は、日ごとに神殿に集まって、彼らの賛美と感謝のささげ物をささげた。そして、大いなる集会が終わりに近づいた時に、神が、背信したユダの改心のために驚くべき働きをなし、国家の前にあるすべてのものを押し流すかと思われた偶像礼拝の潮流を阻止されたことが明らかになった。預言者たちの厳粛な警告は、むだに語られたのではなかった。「このようにエルサレムに大いなる喜びがあった。イスラエルの王ダビデの子ソロモンの時からこのかた、このような事はエルサレムになかった」（同30:26）。

礼拝者たちが家に帰る時が来た。「このとき祭司たちとレビびととは立って、民を祝福したが、その声は聞かれ、その祈は主の聖なるすみかである天に達した」（同30:27）。神は、砕けた心をもって罪を告白し、固い決心のもとに、ゆるしと助けを求めて神に立ち返った人々をお受け入れになった。

さて、それぞれの家へ帰る人々が、活発に従事しなければならない働きが残されていた。そして、この働きを完成することによって、ここで起こった改革の純粋さが証明されるのであった。

記録には次のように記されている。「そこにいたイスラエルびとは皆、ユダの町々に出て行って、石柱を砕き、アシラ像を切り倒し、ユダとベニヤミンの全地、およびエフライムとマナセにある高き所と祭壇とを取りこわし、ついにこれをことごとく破壊した。そしてイスラエルの人々はおのおのその町々、その所領に帰った」（歴代志下31:1）。

ヒゼキヤとその仲間たちは、王国の霊的および物質的福利増進のために種々の改革を起こした。「ヒ ゼキヤはユダ全国にこのようにし、良い事、正しい事、忠実な事をその神、主の前に行った。彼が…始めたわざは、ことごとく心をつくして行い、これをなし遂げた」。「ヒゼキヤはイスラエルの神、主に信頼した。…すなわち彼は固く主に従って離れることなく、主がモーセに命じられた命令を守った。主が彼と共におられたので…彼は功をあらわした」（同31:20、21、列王紀下18:5～7）。

驚くべき摂理が引き続いて起こり、周囲の国々にイスラエルの神が神の民と共におられることを示したのが、ヒゼキヤの治世の特徴であった。彼の治世の初期に、アッスリヤが、サマリヤを占領して、10部族の残っていた民を諸国の間に離散させてしまったことが、ヘブルの神の力を多くの者に疑わせるに至った。ニネベは、こうした成功に勇気を得て、すでに早くからヨナの使命を拒否し、天の神のみこころに大胆にも反抗していた。サマリヤが、陥落してから数年後に、勝ち誇った軍勢は、ふたたびパレスチナに現れ、今回は、ユダの城壁をめぐらした町々を攻撃し、多少の成果をあげた。しかし、アッスリヤ領土内の他の地域に困難な問題が起こったために、軍勢はしばらく、退却していった。異教徒の神々がついに勝利するかどうかということが、世界の諸国の前に示されるのは、それから数年経過して、ヒゼキヤの治世も終わろうとするころにおいてであった。

第29章 虚栄のつけ

ヒゼキヤ王は、その栄えた治世の最中に、突然致命的な病気にかかった。「死にかかっていた」彼の病気は、人間の力ではどうすることもできないものであった。預言者イザヤが彼の前にあらわれて、「主はこう仰せられます、あなたの家を整えておきなさい。あなたは死にます、生きながらえることはできません」と言った時に、彼の最後の望みの綱は絶たれたように思われたのである（イザヤ38:1）。

なおる見込みは全くないと思われた。しかし、王はこれまで彼の「避け所また力」、「悩める時のいと近き助けであ」られたお方に祈ることができたのである（詩篇46:1）。「そこでヒゼキヤは顔を壁に向けて主に祈って言った、『ああ主よ、わたしが真実と真心をもってあなたの前に歩み、あなたの目にかなうことをおこなったのをどうぞ思い起してください』。そしてヒゼキヤは激しく泣いた」（列王紀下20:2、3）。

ダビデの時代以来、背信と失望の時代にあって、ヒゼキヤほど神の国の建設のために大いに働いた王はいなかった。死にかかっている王は、神に忠実に仕えた。そして、主が最高の支配者であられるということについて、人々の確信を強めたのである。彼はダビデのように、今嘆願することができたのである。

「わたしの祈をみ前にいたらせ、

わたしの叫びに耳を傾けてください。

わたしの魂は悩みに満ち、

わたしのいのちは陰府に近づきます」。

（詩篇88：2、3）

「主なる神よ、あなたはわたしの若い時からの

わたしの望み、わたしの頼みです。

わたしは……あなたに寄り頼みました」。

「わたしが力衰えた時、わたしを見捨てないでください」。

「神よ、わたしに遠ざからないでください。

わが神よ、すみやかに来てわたしを助けてください」。

「神よ、……あなたの力をきたらんとする

すべての代に宣べ伝えるまで、

わたしを見捨てないでください」。

（同71:5、6、9、12、18）

その「いつくしみは絶えることがな」いお方が、彼の祈りを聞かれた（哀歌3:22）。「イザヤがまだ中庭を出ないうちに主の言葉が彼に臨んだ、『引き返 して、わたしの民の君ヒゼキヤに言いなさい、「あなたの父ダビデの神、主はこう仰せられる、わたしはあなたの祈を聞き、あなたの涙を見た。見よ、わたしはあなたをいやす。3日目にはあなたは主の宮に上るであろう。かつ、わたしはあなたのよわいを15年増す。わたしはあなたと、この町とをアッスリヤの王の手から救い、わたしの名のため、またわたしのしもベダビデのためにこの町を守るであろう」』」（列王紀下20:4～6）。

預言者イザヤは喜んで引き返して行って、確証と希望の言葉を伝えた。イザヤはいちじくのかたまりを病気の個所につけることを指示して、王に神の憐れみと保護の使命を伝えた。

モーセがミデアンの地において、また、ギデオンが天の使者の前に出たとき、またエリシャが彼の主人の昇天する直前に求めたのと同様に、ヒゼキヤはこの使命が天からのものであるというしるしを見せてほしいと願った。「主がわたしをいやされる事と、3日目にわたしが主の家に上ることについて、どんなしるしがありましょうか」とヒゼキヤはイザヤにたずねた。イザヤは言った、「主が約束されたことを行われることについては、主からこのしるしを得られるでしょう。すなわち日影が10度進むか、あるいは10度退くかです」（同20:8、9）。

日時計の影を10度退かせることは、ただ神の直接の介入によってのみなし得ることであった。そして、ヒゼキヤはこれを、主が彼の祈りを聞かれたしるしとして求めたのであった。「そこで預言者イザヤが主に呼ばわると、アハズの日時計の上に進んだ日影を、10度退かせられた」（同20:11）。

ユダの王はいつもの力を回復した時に、主の憐れみを歌の言葉に表現して感謝した。そして余生を王の王に心から仕えることを誓ったのである。彼が神の憐れみ深い取り扱いに対して感謝を言い表したことは、創造者の栄光のために、自分たちの年月を費やそうと望んでいるすべての者に大きな励ましを与えているのである。

「わたしは言った、わたしはわが一生のまっ盛りに、

去らなければならない。

わたしは陰府（よみ）の門に閉ざされて、

わが残りの年を失わなければならない。

わたしは言った、わたしは生ける者の地で、

主を見ることなく、

世におる人々のうちに、再び人を見ることがない。

わがすまいは抜き去られて

羊飼の天幕のようにわたしを離れる。

わたしは、わが命を機織りのように巻いた。

彼はわたしを機から切り離す。

あなたは朝から夕までの間に、わたしを滅ぼされる、

わたしは朝まで叫んだ。

主はししのようにわが骨をことごとく砕かれる。

あなたは朝から夕までの間に、わたしを滅ぼされる。

わたしは、つばめのように、つるのように鳴き、

はとのようにうめき、

わが目は上を見て衰える。

主よ、わたしは、しえたげられています。

どうか、わたしの保証人となってください。

しかし、わたしは何を言うことができましょう。

主はわたしに言われ、

かつ、自らそれをなされたからである。

わが魂の苦しみによって、

わが眠りはことごとく逃げ去った。

主よ、これらの事によって人は生きる。

わが霊の命もすべてこれらの事による。

どうか、わたしをいやし、

わたしを生かしてください。

見よ、わたしが大いなる苦しみにあったのは、

わが幸福のためであった。

あなたはわが命を引きとめて、

滅びの穴をまぬかれさせられた。

これは、あなたがわが罪をことごとく、

あなたの後に捨てられたからである。

陰府は、あなたに感謝することはできない。

死はあなたをさんびすることはできない。

墓にくだる者は、

あなたのまことを望むことはできない。

ただ生ける者、生ける者のみ、

きょう、わたしがするように、あなたに感謝する。

父はあなたのまことを、その子らに知らせる。

主はわたしを救われる。

われわれは世にあるかぎり、

主の家で琴にあわせて、歌をうたおう」。

（イザヤ38:10～20）

チグリスとユフラテ川にはさまれた肥沃な流域に、当時アッスリヤに属してはいたが、世界を支配する運命にあった古代民族が住んでいた。その国民の中に、熱心に天文学を研究していた賢者たちがあった。そして彼らは、日時計の影が10度退いたことに気づいた時に大いに驚いた。彼らの王メロダク・バラダンは、天の神がユダの王の寿命を延ばされたしるしに、神がこの奇跡を彼にお与えになったことを聞いてヒゼキヤに使者を送り、彼の回復を祝うとともに、できることならばこのように大きな奇跡を行うことができる神についてもっと学びたいと思った。

遠国の王からのこれらの使者たちの訪問は、生ける神を賛美する機会をヒゼキヤに与えたのである。彼がすべての造られたものを支えておられる神について語ることは、何と容易なことであったことだうり。その神の恵みによって、全く絶望的であった彼自身の生命が助けられたのである。カルデヤの平原から来たこれらの真理の探究者たちが、生ける神の最局の支配権を認めるように導かれたならば、何と大きな変化が起こったことであろう。

しかし、誇りと虚栄がヒゼキヤの心を捕らえた。そして彼は得意気に、強欲な人々の目の前に神がお与えになった、神の民の宝を開いて見せた。王は、「宝物の蔵、金銀、香料、貴重な油および武器倉、ならびにその倉庫にあるすべての物を彼らに見せた。家にある物も、国にある物も、ヒゼキヤが彼らに見せない物は1つもなかった」（同39:2）。彼がこうしたのは、神に栄光を帰するためではなくて、外国の君たちの前で自分を高めるためであった。彼はこの人々が、神を恐れることも愛することもしない強大な国家の代表者であることを考慮しなかった。そして、彼が彼らを信じて国家の物質的富を見せたことは分別のないことであった。

使者たちがヒゼキヤを訪問したことは、彼の感謝と献身を試すためであった。次のように記録されている。「しかしバビロンの君たちが使者をつかわして、この国にあった、しるしについて尋ねさせた時には、神は彼を試みて、彼の心にあることを、ことごとく知るために彼を捨て置かれた」（歴代志下32:31）。もしヒゼキヤが、イスラエルの神の力と恵みと憐れみについてあかしを立てるために、彼に与えられた機会を活用したならば、使者たちの報告は暗黒を照らす光となったことであろう。しかし彼は、万軍の主よりも自分自身を賛美したのである。「しかしヒゼキヤはその受けた恵みに報いることをせずその心が高ぶった」（歴代志下32:25上句）。

何と悲惨な結果が起ころうとしていたことであろう。帰国する使者たちは、彼らが見た富の報告を持ち帰ろうとしていた。そしてバビロンの王と大臣たちは、エルサレムの宝によって自分たちを富まそうと計画するであろうということがイザヤに示された。ヒゼキヤははなはだしい罪を犯した。「怒りが彼とユダおよびエルサレムに臨もうとした」のである（同32:25下句）。

時に預言者イザヤはこのヒゼキヤ王のもとに来て言った、『あの人々は何を言いましたか。どこから来たのですか』。ヒゼキヤは言った、『彼らは遠い国から、すなわちバビロンから来たのです』。イザヤは言った、『彼らは、あなたの家で何を見ましたか』。ヒゼキヤは答えて言った、『彼らは、わたしの家にある物を皆見ました。倉庫のうちには、彼らに見せなかった物は1つもありません』。

そこでイザヤはヒゼキヤに言った、『万軍の主の言葉を聞きなさい。見よ、すべてあなたの家にある物およびあなたの先祖たちが今日までに積みたくわえた物がバビロンに運び去られる日が来る。何も残るものはない、と主が言われます。また、あなたの身から出るあなたの子たちも連れ去られて、バビロンの 王の宮殿において宙官となるでしょう』。ヒゼキヤはイザヤに言った、『あなたが言われた主の言葉は結構です』」（イザヤ39:3～8）。

ヒゼキヤは悔恨の念に満たされ、「その心の高ぶりを悔いてへりくだり、またエルサレムの住民も同様にしたので、主の怒りは、ヒゼキヤの世には彼らに臨まなかった」（歴代志下32:26）。しかし悪の種はまかれたのであった。そして、やがてそれは芽生えて、荒廃と悲哀という収穫を実らせるのであった。ユダの王はその後の年月の間、過去の償いのためと彼が仕える神のみ名の栄えのために着実に歩んだので、大いに繁栄するのであった。しかし彼の信仰は激しく試みられるのであった。そして彼は、主に全く信頼することによってのみ、彼を破滅に陥れ、彼の民を全滅させようとしていた悪の勢力に勝利することができることを学ぶのであった。

使者たちの訪問に当たってヒゼキヤが自分に与えられた信任に背いた物語は、すべてのものに重大な教訓を教えている。われわれは自分たちの経験の中の尊いでき事、神の憐れみといつくしみ、また、救い主の愛の比類のない深さなどについて、これまでよりもっと多く語らなければならない。われわれの心と思いが神の愛に満たされている時に、霊的生活のことを他の人々に伝えることは難しくなくなる。偉大な思想、高尚な熱望、真理についての明快な理解、無我の目的、敬慶な生活と聖潔への願望などは言葉となってあらわれ、心に秘められた宝がどんなものであるかを示すのである。

われわれが日ごとに交わる人々は、われわれの助けと指導を必要としている。彼らの心は、折にかなって語られる言葉に力づけられる状態にあることであろう。これらの人々の中には、明日ふたたび接することができなくなってしまう者があろう。われわれはこれらの旅の道つれに、どんな感化を及ぼしていることであろうか。

われわれは日ごとの生活において負わなければならない義務が与えられている。毎日われわれの言行は、交わる人々に印象を与えている。われわれの唇に門番をおき、われわれの歩みを注意深く見守ることが何と必要なことであろう。1つの軽率な行為、1つの分別を欠いた歩み、また何か強い誘惑の波が押し寄せて、人を堕落の道に流してしまうのである。われわれは人々の心の中に植えつけた思いを、拾い集めることはできない。もしそれが悪いものであれば、われわれは一連のでき事、悪の潮流を始動させたのであって、それを止める力はわれわれにはないのである。

他方もしわれわれが自分たちの模範によって、正しい原則を発達させるように他の人々を助けたとするならば、われわれは彼らに善を行う力を与えるのである。今度は彼らが同様の有益な感化を、他の人々に及ぼすのである。こうして幾百幾千という人々が、われわれの無意識の感化によって助けられるのである。キリストの真の弟子は接触するすべての人の、善を行おうとする精神を強める。神を信ぜず罪を愛する世界の前で、彼は神の恵みの力と神の品性の完全さをあらわすのである。

第30章　大国アッスリヤからの解放

アッスリヤの軍勢がユダの国内を侵略し、エルサレムを破滅から救うものが何もないように思われた、重大な国家的危機において、ヒゼキヤは国中の軍勢を集結させ、不屈の勇気をもって異教の圧制者に抵抗し、主の救いの力に寄り頼んだのである。「心を強くし、勇みたちなさい。アッスリヤの王をも、彼と共にいるすべての群衆をも恐れてはならない。おののいてはならない。われわれと共におる者は彼らと共におる者よりも大いなる者だからである。彼と共におる者は肉の腕である。しかしわれわれと共におる者はわれわれの神、主であって、われわれを助け、われわれに代って戦われる。」とヒゼキヤはユダの人々を訓 戒した（歴代志下32:7、8）。

ヒゼキヤが結果について確信をもって語り得たことは、理由がないわけではなかった。勝ち誇ったアッスリヤ人は一時諸国を罰する神の怒りのむちとして神に用いられたのであったが、いつまでも勝利することはできなかった（イザヤ10:5参照）。幾年か前にイザヤは、シオンに住む人々に次のような主の言葉を伝えていたのである。「アッスリヤびと……を恐れてはならない。ただしばらくして、……万軍の主は、むかしミデアンびとをオレブの岩で撃たれた時のように、彼らにむかって、むちをふるわれる。またそのつえを海の上にのばし、エジプトでなされたように、それをあげられる。その日には、彼の重荷はあなたの肩からおり、彼のくびきはあなたの首から離れる」（同10:24～27）。

「アハズ王の死んだ年」に与えられたもう1つの預言の言葉の中で、預言者は次のように宣言した。「万軍の主は誓って言われる、『わたしが思ったように必ず成り、わたしが定めたように必ず立つ。わたしはアッスリヤびとをわが地で打ち破り、わが山々で彼を踏みにじる。こうして彼が置いたくびきはイスラエルぴとから離れ、彼が負わせた重荷はイスラエルびとの肩から離れる』。これは全地について定められた計画である。

これは国々の上に伸ばされた手である。万軍の主が定められるとき、だれがそれを取り消すことができるのか。その手を伸ばされるとき、だれがそれを引きもどすことができるのか」（同14:28、24～27）。

圧制者の力はくじかれるのであった。しかしヒゼキヤは彼の治世の初期においては、アハズが結んだ協定に基づいてアッスリヤに貢ぎ物を納めていた。一方王は「つかさたちおよび勇士たちと相談して」、王国を防衛するためにできる限りの手をつくした。彼は、エルサレム城内においては水の供給が十分あるようにする一方、城外では水が欠乏するようにした。「ヒゼキヤはまた勇気を出して、破れた城壁をことごとく築き直して、その上にやぐらを建て、その外にまた城壁を巡らし、ダビデの町のミロを堅固にし、武器および盾を多く造り、軍長を民の上に置」いた（歴代志下32:3、5、6）。包囲に備えて、なし得ることでしなかったことは何1つなかった。

ヒゼキヤがユダの王位についた時には、アッスリヤはすでに多数のイスラエル人を北王国から捕虜として連れ去っていた。そして彼が治め始めて数年しか経たず、彼がまだエルサレムの防衛を強化していた時に、アッスリヤはサマリヤを包囲してこれを占領し、10部族をアッスリヤ領土内の多くの地域に離散させたのである。ユダの国境はほんの数マイルの距離のところにあり、エルサレムも50マイル以内のところにあった。そして神殿の莫大な財宝を得ようとして、敵は帰ってくるのであった。

しかしユダの王は、敵に抵抗するために彼のなすべき分をつくす決意を固めた。そして人知と精力の限りをつくした上で彼は軍勢を集めて、彼らに勇気を出すように勧告したのである。「イスラエルの聖者はあなたがたのうちで大いなる者だから」というのが、預言者イザヤのユダに対する言葉であった、そして王は今、ゆるがぬ信仰をもって「しかしわれわれと共におる者はわれわれの神、主であって、われわれを助け、われわれに代って戦われる」と宣言した（イザヤ12:6、歴代志下32:8）。

信仰を働かせることほど、急速に信仰を鼓舞するものはない。ユダの王は来たるべき嵐に備えていたのである。そして彼は今、アッスリヤに対する預言が成就することを確信して、神に信頼して、心安んじていたのである。「民はユダの王ヒゼキヤの言葉に安心した」（歴代志下32:8下句）。もしアッスリヤが、地上の最も強大な諸国の征服と、イスラエルのサマリヤに勝ち誇って、今その軍勢をユダに向けたならばどうなることであろうか。もし彼らが、「わが手は偶像に仕える国々に伸びた。その彫った像はエルサレムおよびサマリヤのものにまさっていた。わたしはサマリヤとその偶像に行ったように、エルサレムとその偶像に行わぬであろうか」と彼らが勝ち誇ったらどうなることであろうか（イザヤ10:10、11）。ユダは何も恐れることはなかった。彼らは主に信頼して いたからである。

永く予想されていた危機が、ついにやって来た。勝利に勝利を得ていたアッスリヤの軍勢が、ついにユダヤに近づいた。勝利を確信した将軍たちは軍勢を2つに分け、一方が南のエジプト軍と対峙している間に、他のほうがエルサレムを包囲することにした。

今や、ユダの唯一の救いの望みは神であった。エジプトからの援助はことごとく切断され、援助の手を差しのべる他の国は近くになかった。

アッスリヤの将校たちは、彼らのよく訓練された軍勢の力を確信してユダの指導者たちと会議を開き、その席上で無礼にも都の明け渡しを要求した。この要求には、ヘブルの神に対する、不敬なののしりも伴っていた。イスラエルとユダの弱さと背信のために、神のみ名は諸国の間でももはや恐れられることがなくなり、絶えず物笑いの種になっていたのである（同52:5参照）。

セナケリブの将軍の1人のラブシャケは言った。「ヒゼキヤに言いなさい、『大王、アッスリヤの王はこう仰せられる。あなたが頼みとする者は何か。口先だけの言葉が戦争をする計略と力だと考えるのか。あなたは今だれにたよって、わたしにそむいたのか』」（列王紀下18:19、20）。

将校たちは町の門の外で会議を開いていたが、それは城壁の番兵たちに聞こえた。そして、アッスリヤの王の代表者たちが大声で提案を語った時に、ユダの主だった人々は、ユダヤの言葉でなくてスリヤ語で語ってほしいと要望し起というのは、城壁のところにいる者たちに会議の成り行きが分からないようにするためであった。ラブシャケはこの提案をあざ笑って、一層声をはり上げて、ユダヤの言葉で話しつづけて言った。

「大王、アッスリヤの王の言葉を聞け。王はこう仰せられる、『あなたがたはヒゼキヤに欺かれてはならない。彼はあなたがたを救い出すことはできない。ヒゼキヤが、主は必ずわれわれを救い出される。この町はアッスリヤの王の手に陥ることはない、と言っても、あなたがたは主を頼みとしてはならない』。

あなたがたはヒゼキヤの言葉を聞いてはならない。アッスリヤの王はこう仰せられる、『あなたがたは、わたしと和ぼくして、わたしに降服せよ。そうすれば、あなたがたはめいめい自分のぶどうの実を食べ、めいめい自分のいちじくの実を食べ、めいめい自分の井戸の水を飲むことができる。やがて、わたしが来て、あなたがたを1つの国へ連れて行く。それは、あなたがたの国のように穀物とぶどう酒の多い地、パンとぶどう畑の多い地だ。ヒゼキヤが、主はわれわれを救われる、と言って、あなたがたを惑わすことのないように気をつけよ。もろもろの国の神々のうち、どの神がその国をアッスリヤの王の手から救ったか。ハマテやアルパデの神々はどこにいるか。セバルワイムの神々はどこにいるか。彼らはサマリヤをわたしの手から救い出したか。これらの国々のすべての神々のうちに、だれかその国をわたしの手から救い出した者があるか。主がどうしてエルサレムをわたしの手から救い出すことができよう』」（イザヤ36:13～20）。

こうした嘲笑に、ユダの人々は「ひと言も答えなかった」。会議は終わった。ユダの代表者たちはヒゼキヤのところにもどって、「衣を裂き、……ラブシャケの言葉を彼に告げた」（同36:21、22）。王は不敬な挑戦を聞いて、「衣を裂き、荒布を身にまとって主の宮に入」った（列王紀下19:1）。

会議の結果を伝えるためにイザヤのもとへ使者がつかわされた。「ヒゼキヤはこう言います、『きょうは悩みと責めと、はずかしめの日です。……あなたの神、主は、あるいはラブシャケのもろもろの言葉を聞かれたかもしれません。彼はその主君アッスリヤの王につかわされて、生ける神をそしりました。あなたの神主はその言葉を聞いて、あるいは責められるかもしれません。それゆえ、この残っている者のために祈をささげてください』」（イザヤ37:3、4）。

「そこでヒゼキヤ王およびアモツの子預言者イザヤは共に祈って、天に呼ばわった」（歴代志下32:20）。

神はしもべたちの祈りを聞かれた。ヒゼキヤに伝えるべき言葉がイザヤに与えられた。「主はこう仰せ られる、アッスリヤの王の家来たちが、わたしをそしった言葉を聞いて恐れるには及ばない。見よ、わたしは1つの霊を彼のうちに送って、1つのうわさを聞かせ、彼を自分の国へ帰らせて、自分の国でつるぎに倒れさせるであろう」（列王紀下19:6、7）。

アッスリヤの代表者たちはユダのつかさたちと別れたあとで、エジプトからの侵入路を守っていた軍勢とともにいた王に直接連絡した。報告を聞いたセナケリブ王は、「手紙を書き送って、イスラエルの神、主をあざけり、かつそしって言った、『諸国の民の神々が、その民をわたしの手から救い出さなかったように、ヒゼキヤの神も、その民をわたしの手から救い出さないであろう』」（歴代志下32:17）。

この勝ち誇った威嚇には、次の言葉がつづいていた。「あなたは、エルサレムはアッスリヤの王の手に陥ることはない、と言うあなたの信頼する神に欺かれてはならない。あなたはアッスリヤの王たちがもろもろの国々にした事、彼らを全く滅ぼした事を聞いている。どうしてあなたが救われることができようか。わたしの父たちはゴザン、ハラン、レゼフ、およびテラサルにいたエデンの人々を滅ぼしたが、その国々の神々は彼らを救ったか。ハマテの王、アルパデの王、セパルワイムの町の王、ヘナの王およびイワの王はどこにいるのか」（列王紀下19:10～13）。

ユダの王は嘲笑の手紙を受け取った時に、それを神殿に持っていき、「主の前にそれをひろげ、」天からの助けが与えられるという強い信仰をもって祈り、ヘブルびとの神が今もなお生きて支配しておられることを、地の諸国が知るようにと祈った（列王紀下19:14）。主の栄誉が危機にさらされていた。救いをもたらすことができるのは彼だけであった。

ヒゼキヤは次のように嘆願した。「ケルビムの上に座しておられるイスラエルの神、主よ、地のすべての国のうちで、ただあなただけが神でいらせられます。あなたは天と地を造られました。主よ、耳を傾けて聞いてください。主よ、目を開いてごらんください。セナケリブが生ける神をそしるために書き送った言葉をお聞きください。主よ、まことにアッスリヤの王たちはもろもろの民とその国々を滅ぼし、またその神々を火に投げ入れました。それらは神ではなく、人の手の作ったもので、木や石だから滅ぼされたのです。われわれの神、主よ、どうぞ、今われわれを彼の手から救い出してください。そうすれば地の国々は皆、主であるあなただけが神でいらせられることを知るようになるでしょう」（同19:15－19）。

「イスラエルの牧者よ、

羊の群れのようにヨセブを導かれる者よ、

耳を傾けてください。

ケルビムの上に座せられる者よ、

光を放ってください。

エフライム、ベニヤミン、マナセの前に

あなたの力を振り起し、

来て、われらをお救いください。

神よ、われらをもとに返し、

み顔の光を照してください。

そうすればわれらは救をえるでしょう。

万軍の神、主よ、

いつまで、その民の祈にむかって

お怒りになるのですか。

あなたは涙のパンを彼らに食わせ、

多くの涙を彼らに飲ませられました。

あなたはわれらを隣り人のあざけりとし、

われらの敵はたがいにあざわらいました。

万軍の神よ、われらをもとに返し、

われらの救われるため、み顔の光を照してください。

あなたは、ぶどうの木をエジプトから携え出し、

もろもろの国民を追い出して、これを植えられました。

あなたはこれがために地を開かれたので、

深く根ざして、国にはびこりました。

山々はその影でおおわれ、

神の香柏はその技でおおわれました。

これはその枝を海にまでのべ、

その若枝を大川にまでのべました。

あなたは何ゆえ、そのかきをくずして 道ゆくすべての人にその実を

摘み取らせられるのですか。

林のいのししはこれを荒し、

野のすべての獣はこれを食べます。

万軍の神よ、再び天から見おろして、

このぶどうの木をかえりみてください。

あなたの右の手の植えられた幹と、

みずからのために強くされた枝とを

かえりみてください。……

われらを生かしてください。

われらはあなたのみ名を呼びます。

万軍の神、主よ、われらをもとに返し、

み顔の光を照してください。

そうすればわれらは救をえるでしょう。」

（詩篇80篇）

ユダのためと、最高の支配者であられる神の栄誉のためのヒゼキヤの嘆願は、神のみこころにかなっていた。ソロモンは神殿を捧げた時の祝祷において、主が「主の民イスラエルを助けられるように。そうすれば、地のすべての民は主が神であることと、他に神のないことを知るに至るであろう」と祈ったのである（列王紀上8:59、60）。特に主は、戦争の時や敵軍の侵略を受けたときに、イスラエルのつかさたちが祈りの家に入って救いを請い願う時に、神は恵みをほどこされるのであった（同8:33、34参照）。

ヒゼキヤは何の希望も与えられずに放置されなかった。イザヤは人をつかわして、王に言った。「イスラエルの神、主はこう仰せられる、『アッスリヤの王セナケリブについてあなたがわたしに祈ったことは聞いた』。主が彼について語られた言葉はこうである、

『処女であるシオンの娘は

あなたを侮り、あなたをあざける。

エルサレムの娘は

あなたのうしろで頭を振る。

あなたはだれをそしり、だれをののしったのか。

あなたはだれにむかって声をあげ、

目を高くあげたのか。

イスラエルの聖者にむかってしたのだ。

あなたは使者をもって主をそしって言った、

「わたしは多くの戦車をひきいて山々の頂にのぼり、

レバノンの奥に行き、

たけの高い香柏と最も良いいとすぎを切り倒し、

またその果の野営地に行き、

その密林にはいった。

わたしは井戸を掘って外国の水を飲んだ。

わたしは足の裏で、

エジプトのすべての川を踏みからした」。

あなたは聞かなかったか、

昔わたしがこれを定めたことを。

堅固な町々をあなたが荒塚とすることも、

いにしえの日からわたしが計画して

今これをおこなうのだ。

そのうちに住む民は力弱くおののき、恥をいだいて、

野の草のように、青菜のようになり、

育たないで枯れる屋根の草のようになった。

わたしはあなたのすわること、出入りすること、

わたしにむかって怒り叫んだことをも知っている。

あなたがわたしにむかって怒り叫んだことと、

あなたの高慢がわたしの耳にはいったため、

わたしはあなたの鼻に輪をつけ、

あなたの口にくつわをはめて、

あなたをもときた道へ引きもどすであろう』。」

（列王紀下19:20～28）

ユダの国は占領軍に荒らされていたが、神は奇跡的に民の必要なものを備えることを約束されたのである。ヒゼキヤに次の言葉が与えられた。「『あなたに与えるしるしはこれである。すなわち、ことしは落ち穂からはえたものを食べ、2年目にはまたその落ち穂からはえたものを食べ、3年目には種をまき、刈り入れ、ぶどう畑を作ってその実を食べるであろう。ユダの家ののがれて残る者は再び下に根を張り、上に実を結ぶであろう。すなわち残る者がエルサレムから出てき、のがれた者がシオンの山から出て来るであろう。主の熱心がこれをされるであろう』。

それゆえ、主はアッスリヤの王について、こう仰せられる、『彼はこの町にこない、またここに矢を放たない、盾をもってその前に来ることなく、また塁を築いてこれを攻めることはない。彼は来た道を帰って、この町に、はいることはない。主がこれを言う。わたしは自分のため、またわたしのしもベダビデのためにこの町を守って、これを救うであろう』」（同19:29～34）。救いが与えられたのは、まさにその夜のことであった。「主の使が出て、アッスリヤの陣営で18万5千人を撃ち殺した」（同19:35）。「アッスリヤ王の陣営にいるすべての大勇士と将官、軍長ら」が殺されたのである（歴代志下32:21）。

エルサレムを占領するために派遣された軍勢にくだった恐ろしい刑罰の知らせがやがて、なおもエジプトからユダヤに入る道を守っていたセナケリブに伝えられた。アッスリヤの王は、恐怖に打ちのめされて急いで去り、「赤面して自分の国に帰った」（同32:21）。しかし彼は長く国を治めることにはなっていなかった。彼の突然の死に関する預言に従って、彼は身内の者に暗殺された。そして、「その子エサルハドンが代って王となった」（イザヤ37:38）。

ヘブル人の神は、高慢なアッスリヤ人を打ち負かしたのである。周囲の国々の目の前で、主の名誉が保たれた。エルサレムでは、人々の心は聖なる喜びに満たされた。熱心に救いを呼び求めた彼らの嘆願には、罪の告白と多くの涙が混じっていた。彼らは大いなる緊急事態において、神の救いの力に全く信頼していた。そして神は彼らに失望をお与えにならなかった。今や神殿の庭は、厳粛な賛美の歌に鳴りひびいたのである。

「神はユダに知られ、

そのみ名はイスラエルにおいて偉大である。

その幕屋はサレムにあり、

そのすまいはシオンにある。

かしこで神は弓の火矢を折り、

盾とつるぎと戦いの武器をこわされた。

あなたは永久の山々にまさって

光栄あり、威厳がある。

雄々しい者はかすめられ、彼らは眠りに沈み、

いくさびとは皆その手を施すことができなかった。

ヤコブの神よ、あなたのとがめによって、

乗り手と馬とは深い眠りに陥った。

しかし、あなたこそは恐るべき方である。

あなたが怒りを発せられるとき、

だれがみ前に立つことができよう。

あなたは天からさばきを仰せられた。

神が地のしえたげられた者を救うために、

さばきに立たれたとき、地は恐れて、沈黙した。

まことに人の怒りはあなたをほめたたえる。

怒りの余りをあなたは帯とされる。

あなたがたの神、主に誓いを立てて、それを償え。

その周囲のすべての者は

恐るべき主に贈り物をささげよ。

主はもろもろの君たちのいのちを断たれる。

主は地の王たちの恐るべき者である。」

（詩篇76篇）

アッスリヤ帝国の興亡の歴史は、今日の地上の諸国に対する教訓に富んでいる。霊感は、最高潮にあったアッスリヤの栄光を、神の園にあって、回りの木々より高くそびえ立つ高貴な樹木にたとえている。

「見よ、わたしはあなたを

レバノンの香柏のようにする。

麗しき枝と森の陰があり、たけが高く、

その頂は雲の中にある。…

その陰にもろもろの国民は住む。

これはその大きなことと、

その枝の長いことによって美しかった。

その根を多くの水に、おろしていたからである。

神の園の香柏も、これと競うことはできない。

もみの木もその枝葉に及ぼない。

けやきもその枝と比べられない。

神の園のすべての木も、その麗しきこと、

これに比すべきものはない。……

神の園にあるエデンの木は皆

これをうらやんだ。」

（エゼキエル31：3～9）

しかしアッスリヤの王たちはこの著しい祝福を人類の幸福のために用いることをせず、多くの地において災いとなった。神や同胞のことを心に留めずに残酷になって、すべての国民にニネベの神々の至上権を認めさせようとする厳しい政策をとり、ニネベの神々を至高者よりも高めたのである。神はヨナを彼らに送って警告をお与えになったので、彼らはしばらくの間、万軍の主の前にへりくだって罪のゆるしを求めた。しかし、やがて彼らは偶像礼拝と世界の征服に逆もどりしてしまったのである。

預言者ナホムは、ニネベの悪人たちの罪を告発して叫んだ。

「わざわいなるかな、血を流す町。

その中には偽りと、ぶんどり物が満ち、

略奪はやまない。

むちの音がする。車輪のとどろく音が聞える。

かける馬があり、走る戦車がある。

騎兵は突撃し、

つるぎがきらめき、やりがひらめく。

殺される者はおびただしく、……

万軍の主は言われる、

見よ、わたしはあなたに臨む」

（ナホム3:1～5）

無限の神は、今もなお誤ることのない正確さをもって諸国の記録をとっておられる。神の憐れみが差しのべられて、悔い改めの招きが与えられている間、この帳簿は開かれている。しかし、数字が神のお定めになった一定の数に達する時に、神の怒りのわざが始まる。帳簿は閉じられる。神の忍耐は終わる。もはや、憐れみの声は彼らのために訴えなくなるのである。

「主は怒ることおそく、力強き者、

主は罰すべき者を決してゆるされない者、

主の道はつむじ風と大風の中にあり、

雲はその足のちりである。

彼は海を戒めて、これをかわかし、

すべての川をかれさせる。

バシャンとカルメルはしおれ、

レバノンの花はしぼむ。

もろもろの山は彼の前に震い、もろもろの丘は溶け、

地は彼の前にむなしくなり、

世界とその中に住む者も皆、むなしくなる。

だれが彼の憤りの前に立つことができよう。

だれが彼の燃える怒りに耐えることができよう。

その憤りは火のように注がれ、

岩も彼によって裂かれる」。

（ナホム1:3～6）

「勝ち誇って、安らかに落ち着き、その心の中で、『ただわたしだけだ、わたしの外にはだれもない』と言った」ニネベが、こうして荒れはてて、「消えうせ、むなしくなり、荒れはてた。……ししのすみかはどこであるか。若いししの穴はどこであるか。そこに雄じしはその獲物を携え行き、その子じしと共にいても、これを恐れさせる者はない」（ゼパニヤ2:15、ナホム2:10、11）。

アッスリヤの誇りが低められる時を予見して、ゼパニヤはニネベについて預言した。「家畜の群れ、もろもろの野の獣はその中に伏し、はげたかや、やまあらしはその柱の頂に住み、ふくろうは、その窓のうちになき、からすは、その敷居の上に鳴く。その香柏の細工が裸にされるからである」（ゼパニヤ2:14）。

アッスリヤ帝国の栄光は、実に偉大なものであった。また、その崩壊もはなはだしいものであった。預言者エゼキエルは、高貴な香柏の木の象徴をさらにくわしく説明して、誇りと残酷のゆえにアッスリヤが滅亡することを明白に預言して、次のように言ったのである。

「それゆえ、主なる神はこう言われる、……その頂 を雲の中におき、その心が高ぶりおごるゆえ、わたしはこれを、もろもろの国民の力ある者の手に渡す。彼はこれに対してその悪のために正しい処置をとる。わたしはこれを追い出した。もろもろの国民の最も恐れている異邦人はこれを切り倒して捨てる。その枝はもろもろの山と、すべての谷とに落ち、その枝葉は砕けて、地のすべての流れにあり、地のすべての民は、その陰を離れて、これを捨てる、その倒れた所に、空のもろもろの鳥は住み、その枝の上に、野のもろもろの獣はいる。これは水のほとりのすべての木が、その高さのために誇ること……のないためである。……

主なる神はこう言われる、これが陰府に下る日にわたしが淵をこれがために悲しませ……野のすべての木を、これがために衰えさせる。……もろもろの国民をその落ちる響きのために、打ち震えさせる」（エゼキエル31:10～16）。

アッスリヤの誇りとその崩壊とは、時の終わりに至るまで実物教訓として、その役割を果たすのである。傲慢と誇りをもって神に逆らう今日の地上の国々に対して、神は次のようにおたずねになる。「エデンの木のうちで、その栄えと大いなることで、あなたはどれに似ているのか。あなたはこのように、エデンの木と共に、下の国に落され」る（エゼキエル31:18）。

「主は恵み深く、なやみの日の要害である。彼はご自分を避け所とする者を知っておられる。」しかし、至高者よりも自分たちを高めようとするすべての者を、「彼はみなぎる洪水で……全く滅ぼ」されるのである（ナホム1:7、8）。

「アッスリヤの高ぶりは低くされ、エジプトのつえは移り去る」（ゼカリヤ10:11）。これは神に逆らった古代の国家だけでなくて、神のみこころを実現しない現代の国家においても同様である。全地の正しい審判者であられる神が「もろもろの国をふる」われる最後の報復の日に（イザヤ30:28）、そして真理を守り通した人々が神の都に入ることをゆるされる時に、天空は贖われた人々の勝利の歌に鳴り響くのである。「あなたがたは、聖なる祭を守る夜のように歌をうたう。また笛をならして主の山にきたり、イスラエルの岩なる主にまみえる時のように心に喜ぶ。主はその威厳ある声を聞かせ」られる。「主がそのむちをもって打たれる時、アッスリヤの人々は主の声によって恐れおののく。主が懲らしめのつえを彼らの上に加えられるごとに鼓を鳴らし、琴をひく」（同30:2932）。

第31章　諸国民の希望

イザヤはその働きの全期間を通して、異教徒に対する神のみこころについて明白なあかしを立てたのである。他の預言者たちも神の計画について述べはしたが、彼らの言葉は必ずしも理解されたとは限らなかった。しかし、神のイスラエルの中には、肉によるアブラハムの子孫ではない多くの人々が数えられるという真理を、ユダに明らかに示すようにイザヤは命じられた。この教えは彼の時代の神学と一致していなかったが、それでも彼は恐れることなく神から与えられた使命を伝え、アブラハムの子孫に約束された霊的祝福を渇望していた多くの人々に希望を与えたのである。

異邦人への使徒パウロは、ローマ人への手紙のなかで、イザヤのこの独特の教えに注意をひいている。「イザヤも大胆に言っている、『わたしは、わたしを求めない者たちに見いだされ、わたしを尋ねない者に、自分を現した』」（ローマ10:20）。

イスラエルの人々はしばしば、異邦人に対する神のみこころを理解することができず、また、理解しようとしなかった。しかし、彼らが分かたれた民となり、地上の諸国の間で独立した国家として確立されたのは、実にこの目的のためであった。まず最初に契約が与えられた、彼らの先祖アブラハムはその親族を離れて遠くの地へ出て行き、異邦人に光を掲げる ように召されたのである。彼に与えられた約束のなかには、子孫が海の砂のように多くなることが含まれてはいたが、彼がカナンの地で大いなる国家の父になることは、何も利己的な目的のためではなかった。彼に与えられた神の契約は、地上のすべての国々を含んでいた。「わたしは…あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。あなたは祝福の基となるであろう。あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたをのろう者をわたしはのろう。地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」（創世記12:2、3）。

イサクが生まれるすぐ前に契約が更新されたとき、人類に対する神のみこころが再び明らかにされた。「地のすべての民がみな、彼によって祝福を受ける」という主の確証が約束の子について与えられた（同18:18）。そして後に、天からの使者はもう1度、「また地のもろもろの国民はあなたの子孫によって祝福を得るであろう」と宣言した（同22:18）。

この契約のすべてを包含した条項は、アブラハムの子々孫々によく理解されていた。彼らがエジプトの奴隷から解放されたのは、イスラエルの人々が国々に対して祝福となるためであり、神のみ名が「全地に」宣べ伝えられるためであった（出エジプト9:16）。もし彼らが神の要求に従ったならば、知恵と理解とが他の民族よりもはるかに進むことになっていた。しかしこの優秀性は、神のみこころが、彼らによって「地のもろもろの国民」のために成就することによってのみ、達成され維持されるのであった。

イスラエルがエジプトの奴隷から解放された時の驚くべき摂理と、彼らが約束の地を占領したことは、多くの異教徒に、イスラエルの神が最高の支配者であることを認めさせたのである。「エジプトびとはわたしが主であることを知るようになるであろう」という約束が与えられていた（同7:5）。高慢なパロでさえ、主の力を認めないわけにはいかなかった。「行って主に仕えなさい。」「また、わたしを祝福しなさい」と彼は、モーセとアロンに訴えた（同12:31、32）。

進軍するイスラエルの軍勢は、ヘブル人の神の大いなるみ業のことが彼らに先立って人々に知られ、異教徒の中のある人々はこの神だけが真の神であることを知っていた。邪悪なエリコの町において、異教徒の女は「あなたがたの神、主は上の天にも、下の地にも、神でいらせられるからです。」とあかしした（ヨシュア2:11）。このようにして彼女に与えられた主についての知識が、彼女を救ったのであろ。「信仰によって、遊女ラハブは、……不従順な者どもと一緒に滅びることはなかった」（ヘブル11:31）。彼女の改心は、神の権威を認めた偶像礼拝者に対する神の憐れみのただ1つの例ではなかった。多数の民族の地のただ中において、ギベオン人は彼らの異教の神を捨ててイスラエルと同盟を結び、契約の祝福にあずかったのである。

神は国籍、人種、または階級などの差別をお認めにならない。彼はすべての人類の創造主であられるのである。すべての人々は、創造によって1つの家族である。そしてすべての人々は、贖罪によって1つなのである。すべての魂が自由に神に近づくことができるように、キリストはすべての差別の壁を取り除き、神殿のすべての部屋を広く開けるために来られた。彼の愛は広く深く十分に満ちあふれていて、どんなところにでも滲透していくのである。それは、サタンの影響を受けてその欺瞞に惑わされた人々を引き上げて、約束の虹に囲まれている神のみ座近くに彼らを置くのである。キリストにあってはユダヤ人もなければギリシア人もなく、奴隷も自由人もないのである。

約束の地の占領後年月がたつうちに、異教徒の救いに関する主の恵み深い計画が全くと言っていいほど忘れ去られてしまった。そして神はご自分の計画をもう1度、改めて示さなければならなくなったのである。詩篇記者は霊感を受けて歌った。「地のはての者はみな思い出して、主に帰り、もろもろの国のやからはみな、み前に伏し拝むでしょう。」「諸侯はエジプトよりきたり、エチオピアはあわただしく神にむかひて手をのべん（文語訳）」。「もろもろの国民は主のみ名を恐れ、地のもろもろの王はあなたの栄光を恐れるでしょう。」「きたるべき代のために、この事を書きしるしましょう。そうすれば新しく造られる民は、主 をほめたたえるでしょう。主はその聖なる高き所から見おろし、天から地を見られた。これは捕われ人の嘆きを聞き、死に定められた者を解き放ち、人々がシォンで主のみ名をあらわし、エルサレムでその誉をあらわすためです。その時もろもろの民、もろもろの国はともに集まって、主に仕えるでしょう」（詩篇22:27、68:31、102:15、18～22）。

もしイスラエルが与えられた信任に忠実であったならば、地のすべての国々がイスラエルの祝福にあずかったことであろう。しかし人々を救う真理の知識を委ねられた者の心は、周囲の人々の必要を感じなかった。神のみこころが見失われるにつれて、異教徒は神のあわれみの範囲外のものとみなされるようになったのである。真理の光は遮られて、暗黒がみなぎった。諸国は無知のとばりに覆われた。神の愛は忘れ去られた。誤りと迷信がはびこった。

イザヤが預言者の任務に召されたのは、このような状態の時であった。それでも彼は失望しなかった。なぜならば、神のみ座を取り巻く天使たちが「その栄光は全地に満つ」と勝ち誇って歌う歌声が、彼の耳に鳴り響いていたからである（イザヤ6:3）。そして彼の信仰は、神の教会が輝かしく勝利する幻を見て強められた。「水が海をおおっているように、主を知る知識が地に満ちるからである」（同11:9）。　「すべての民のかぶっている顔おおいと、すべての国のおおっているおおい物」とは、ついに破られるのである（同25:7）。神の霊がすべての人々に注がれるのであった。飢えかわくように義を慕い求める者は、神のイスラエルの中に数えられるのであった。「彼らは水の中の草のように、流れのほとりの柳のように、生え育つ。ある人は『わたしは主のものである』と言い、ある人はヤコブの名をもって自分を呼び、またある人は『主のものである』と手にしるして、イスラエルの名をもって自分を呼ぶ」と預言者は言った（同44:4、5）。

預言者には、地上の諸国に散らされた悔い改めないユダの人々に対する神の恵み深い計画の啓示が与えられた。「わが民はわが名を知るにいたる。その日には彼らはこの言葉を語る者がわたしであることを知る」と主は言われた（同52：6）。そして彼らはただ服従と信頼の教訓を学ぶだけではなかった。彼らは生ける神についての知識を、他の人々に伝えることもしなければならなかった。他国人の子孫の中から多くの人々が、神を彼らの創造主、また贖い主として愛するようになるのであった。彼らは神の創造の力の記念として、聖安息日を守り始めるのであった。そして主が、「その聖なるかいなを、もろもろの国びとの前にあらわ」し、捕囚から神の民を救い出される時に、「地のすべての果は、われわれの神の救を見る」のである（同52:10）。こうした異教からの改宗者の多くは、イスラエルと全く1つになって彼らがユダヤに帰還する旅に加わりたいと願った。この人々は誰1人として、「主は必ずわたしをその民から分かたれる」と言ってはならなかった（同56:3）。なぜならば、神に従い神の律法を守る人々に、神が預言者によって語られたことは、彼らが今後霊的イスラエル、すなわちこの地上の神の教会の中に数えられるということであった。

「『また主に連なり、主に仕え、主の名を愛し、そのしもべとなり、すべて安息日を守って、これを汚さず、わが契約を堅く守る異邦人は&#8212;&#8212;わたしはこれをわが聖なる山にこさせ、わが祈の家のうちで楽しませる、彼らの燔祭と犠牲とは、わが祭壇の上に受けいれられる。わが家はすべての民の祈の家ととなえられるからである』。イスラエルの追いやられた者を集められる主なる神はこう言われる、『わたしはさらに人を集めて、すでに集められた者に加えよう』と」（イザヤ56:6～8）。

預言者は数世紀も先に約束のメシヤが来られる時のことを見るのを許された。彼はまずはじめに、「悩みと暗きと、苦しみのやみ」を見ただけであった（同8:22）。真理の光を仰ぎ求めていた多くの人々は、偽教師たちによって邪道に導かれ、哲学と心霊術の欺瞞的迷路に陥った。他の者は信心深い形式に信頼をおいていたが、その実生活には真の清めを実現させていなかった。将来はいかにも絶望的であっ た。しかし間もなく光景は変化した。そして預言者の目の前に驚くべき幻が展開されたのであった。イザヤは義の太陽が、その翼にいやす力を備えてのぼるのを見たのである。そして彼はわれを忘れて賛嘆し、叫んで言った。「しかし、苦しみにあった地にも、やみがなくなる。さきにはゼブルンの地、ナフタリの地にはずかしめを与えられたが、後には海に至る道、ヨルダンの向こうの地、異邦人のガリラヤに光栄を与えられる。暗やみの中に歩んでいた民は大いなる光を見た。暗黒の地に住んでいた人々の一ヒに光が照った」（同9:1、2）。

この輝かしい世の光は、あらゆる国民、部族、国語、民族に救いをもたらすのであった。彼の前にある働きについて、永遠の父なる神が次のように宣言されるのをイザヤは聞いたのである。「あなたがわがしもべとなって、ヤコブのもろもろの部族をおこし、イスラエルのうちの残った者を帰らせることは、いとも軽い事である。わたしはあなたを、もろもろの国びとの光となして、わが救を地の果にまでいたらせよう。」「わたしは恵みの時に、あなたに答え、救の日にあなたを助けた。

わたしはあなたを守り、あなたを与えて民の契約とし、国を興し、荒れすたれた地を嗣業として継がせる。わたしは捕らえられた人に『出よ』と言い、暗きにおる者に『あらわれよ』と言う。」「見よ、人々は遠くから来る。見よ、人々は北から西から、またスエネの地から来る」（イザヤ49:6、8、9、12）。

預言者イザヤは更にはるか遠い将来を眺めて、これらの輝かしい約束が文字どおりに成就するのを見た。彼は救いの福音を伝える者たちが地の果てまで行って、すべての部族と民族にまで及ぶのを見た。彼は、主が福音の教会について次のように言われるのを聞いた。「見よ、わたしは川のように彼女に繁栄を与え、みなぎる流れのように、もろもろの国の富を与える。」そして彼は、次のような任命を聞いた。「あなたの天幕の場所を広くし、あなたのすまいの幕を張りひろげ、惜しむことなく、あなたの綱を長くし、あなたの杭を強固にせよ。あなたは右に左にひろがり、あなたの子孫はもろもろの国を獲」る（同66:12、54:2、3）。

主はご自分の証人たちを「タルシシ、……プトおよびルデ、トバル、ヤワン、また……海沿いの国々につかわす」と預言者イザヤに宣言された（岡66:19）。

「よきおとずれを伝え、平和を告げ、

よきおとずれを伝え、救を告げ

シオンにむかって『あなたの神は王となられた』と

言う者の足は山の上にあって、

なんと麗しいことだろう。」

（同52:7）

イザヤは定められた働きをするようにと教会を召される神の声を聞いた。それは、神の永遠の王国の到来に対して道を備えるためであった。その言葉は紛れもなく明白なものであった。

「起きよ、光を放て。

あなたの光が臨み、

主の栄光があなたの上にのぼったから。

見よ、暗きは地をおおい、

やみはもろもろの民をおおう。

しかし、あなたの上には主が朝日のごとくのぼられ、

主の栄光があなたの上にあらわれる。

もろもろの国は、あなたの光に来、

もろもろの王は、のぼるあなたの輝きに来る。

あなたの目をあげて見まわせ、

彼らはみな集まってあなたに来る。

あなたの子らは遠くから来、

あなたの娘らは、かいなにいだかれて来る。 ……

異邦人はあなたの城壁を築き、

彼らの王たちはあなたに仕える。

わたしは怒りをもってあなたを打ったけれども、

また恵みをもってあなたをあわれんだからである。

あなたの門は常に開いて、

昼も夜も閉ざすことはない。

これは人々が国々の宝をあなたに携えて来、

その王たちを率いて来るためである。」

「地の果なるもろもろの人よ、

わたしを仰ぎのぞめ、そうすれば救われる。

わたしは神であって、ほかに神はないからだ。」

（イザヤ60:1～4、10、11、45:22）

暗黒の時代に大いなる霊的覚醒が起こるというこれらの預言は、今日、伝道活動の戦線が前進して、地の暗黒に覆われた地域へと及んでいることによって成就した。異邦の地における伝道者たちの一群を、預言者は、真理の光を求める人々を導くために立てられた旗にたとえている。

イザヤは言っている。「その日、エッサイの根が立って、もろもろの民の旗となり、もろもろの国びとはこれに尋ね求め、その置かれる所に栄光がある。

その日、主は再び手を伸べて、その民の残れる者を……あがなわれる。

主は国々のために旗をあげて、イスラエルの追いやられた者を集め、ユダの散らされた者を地の四方から集められる」（同11:10～12）。

救いの日が近づいている。「主の目はあまねく全地をゆきめぐり、自分に向かって心を全うする者のために力をあらわされる」（歴代志下16:9）。神はあらゆる国民、部族、国語の中に、光と知識を求めて祈っている男女をごらんになる。彼らの魂は満たされていない。彼らは長い間灰を食べてきた（イザヤ44:20参照）。すべての義の敵が誤った道に導いたので、人々は盲人のように手さぐりしている。しかし彼らはまじめな人々であって、よりよい道を知ろうと望んでいる、彼らは異教主義の深みに沈み、成文化した神の律法と、神のみ子イエスについて何の知識もなかったとは言え、その心と品性に神の力が働いていたことをいろいろの方法で示したのである。

神の恵みの働きによって与えられる以外には神のことを何も知らない人々が、神のしもべたちに親切を示し、自分たちの生命を危険にさらしてまで彼らを保護したことがあったのである聖霊は真理を探究する多くの気高い人々の心にキリストの美徳を植えつけ、彼らの性質や以前の教育とは正反対の同情心を起こさせるのである。「すべての人を照すまことの光があって、世にきた」（ヨハネ1:9）。この光が彼らの心を照らしている。この光に心を留めるならば、それは彼らの足を神の国に導くのである。預言者ミカは言った。「たといわたしが暗やみの中にすわるとも、主はわが光となられる。……主はわたしを光に導き出してくださる。わたしは主の正義を見るであろう」（ミカ7:8、9）。

天の神の救いの計画は、広く全世界を含むものである。神は弱り果てた人類に、生命の息を吹き込もうと熱望されるのである。そして神は、この世の何ものよりもはるかに高尚で高貴なものを、真剣に求めている者が失望に陥ることをお許しにならないのである。

最も絶望的な状況のもとにありながらも、自己の力以上の何か大きな力によって救いと平和が与えられるように、信仰をもって祈っている者に神は常に天使を送っておられる。神はさまざまの方法によって自分を彼らに現し、「彼らをして神に望みをおき、神のみわざを忘れず、その戒めを守らせるため」にご自身を贖いとしてすべての者のためにお与えになった方に対する信頼を確立するように、神の摂理の働きに彼らを触れさせられる（詩篇78:7）。

「勇士が奪った獲物をどうして取り返すことができようか。」「しかし主はこう言われる、『勇士がかすめた捕虜も取り返され、暴君が奪った獲物も救い出される』」（イザヤ49:24、25）。「刻んだ偶像に頼み、鋳た偶像にむかって『あなたがたは、われわれの神である』と言う者は退けられて、大いに恥をかく」（同42:17）。

ヤコブの神をおのが助けとし、その望みをおのが神、主におく人はさいわいである」（詩篇146:5）。「望みをいだく捕われ人よ、あなたの城に帰れ」（ゼカリヤ9：12）。異邦の地のすべての心の正しい人々に、すなわち天の神の目の前に「正しい者」たちのために、光は「暗黒の中にもあらわれる」（詩篇112:4）。神はお語りになった。「わたしは目の見えない人を彼 らのまだ知らない大路に行かせ、まだ知らない道に導き、暗きをその前に光とし、高低のある所を平らにする。わたしはこれらの事をおこなって彼らを捨てない」（イザヤ42:16）。

第32章　暗黒時代をもたらしたマナセ王と改革の星ヨシヤ王

ヒゼキヤの時代に繁栄したユダ王国は、長年にわたるマナセの悪政の間に、またもや衰微した。その時に異教主義が復活し、多くの人々が偶像礼拝に陥った。「マナセはこのようにユダとエルサレムの住民を迷わせ、……国々の民にもまさって悪を行わせた」（歴代志下33:9）。先代の輝かしい光の次に、迷信と誤りの暗黒が続いた。はなはだしい罪悪が発生してはびこった。暴政、圧迫、あらゆる善に対する憎しみが起こった。正義はまげられ、暴力は勝ち誇った。

しかし、そうした邪悪な時代にあっても、神と正義のための証人がいなかったわけではなかった。ヒゼキヤの治世にユダが無事に通過してきた苦い経験は、多くの人々の心に強固な精神を啓発させたので、それが今、広く行きわたった罪悪に対する防壁となったのである。真理と義に対する彼らのあかしは、マナセと権力を握った彼の取り巻きたちの怒りを買った。彼らは反対の声をすべて沈黙させることによって、悪行をなおも続行しようと努めた。「マナセは……罪なき者の血を多く流して、エルサレムのこの果から、かの果にまで満たした」（列王紀下21:16）。

最初に倒れた者の1人は、半世紀以上にわたって、主の任務を受けた使者としてユダの前に立ったイザヤであった。「なおほかの者たちは、あざけられ、むち打たれ、しばり上げられ、投獄されるほどのめに会った。あるいは、石で打たれ、さいなまれ、のこぎりで引かれ、つるぎで切り殺され、羊の皮や、やぎの皮を着て歩きまわり、無一物になり、悩まされ、苦しめられ、（この世は彼らの住む所ではなかった）、荒野と山の中と岩の穴と土の穴とを、さまよい続けた」（ヘブル11　:36～38）。

マナセの治世下において迫害された人々のある者は、譴責と審判に関する特別の使命を伝えるように命じられた、預言者たちは、ユダの王は「彼の先にあった……すべての事よりも悪い事を行」ったと言った。

マナセの王国は、彼のこの悪行のゆえに、危機にひんしていた。やがて国の住民はバビロンに捕らえられて行き、そこで「彼らはもろもろの敵のえじきとなり、略奪にあう」のであった（列王紀下21:11、14）、しかし主は、異邦の国で主を自分たちの支配者なる神として認める人々を、全く捨て去られることはない。彼らは大きな患難に遭うことであろうが、神はお定めになった時と方法において、彼らを救い出されるのである。神に全く信頼する者には、必ず避難の場が与えられる。

預言者たちは忠実に警告と勧告を続けた。彼らは恐れることなく、マナセと国民とに語った。しかしその言葉はあざ笑われた。背信したユダは耳を傾けようとしなかった。悔い改めないでいるならば国民に何が起こるかという証拠として、主は彼らの王がアッスリヤの兵隊たちの一団によって捕らえられることをお許しになった。「彼らはマナセを……青銅のかせにつないで、バビロンに引いて行った」。バビロンは彼らの仮の首都であった。この苦難によって王は我に返った。「彼は……その神、主に願い求め、その先祖の神の前に大いに身を低くして、神に祈ったので、神はその祈を受けいれ、その願いを聞き、彼をエルサレムに連れ帰って、再び国に臨ませられた。二れによってマナセは主こそ、まことに神にいますことを知った」（歴代志下33:11～13）。しかし、この悔い改めは著しいものであったにもかかわらず長年にわたる偶像礼拝の腐敗的影響から国家を救うには時すでに遅すぎたのである。多くの者はつまずき倒れ、2度と立ち上がらなかったのである。

マナセの致命的背信の結果、取り返しのつかな いほどにその生涯の経験が形成された者の中にマナセの息子がいた。彼は22歳の時に王位についた。アモン王について次のように書かれている。「すなわち彼はすべてその父の歩んだ道に歩み、父の仕えた偶像に仕えて、これを拝み、先祖たちの神、主を捨て」た（列王紀下21:21、22）。彼は「その父マナセが身を低くしたように主の前に身を低くしなかった。かえってこのアモンは、いよいよそのとがを増した」。悪王は長く国を治めることを許されなかった。彼は即位してからわずか2年後、その大胆な邪悪さの最中に、宮殿で彼自身の家来によって殺害された。そして「国の民はその子ヨシヤを王となして、そのあとを継がせた」（歴代志下33:23、25）。

ヨシヤは31年の間、国を治めることになったが、彼の即位によって信仰の純潔を保ってきた人々は、国家の没落が阻止できるという希望を持ち始めた。なぜならば、新しい王はわずか8歳であるにもかかわらず神を恐れ、最初から「主の目にかなう事を行い、先祖ダビデの道に歩んで右にも左にも曲らなかった」（列王紀下22:2）。ヨシヤは悪王の子として生まれ、父の足跡に従うような誘惑に取り囲まれ、正しい道を歩むように彼を励ます助言者もいなかったにもかかわらずイスラエルの神に忠誠をつくしたのである。彼は過去の時代の過ちから警告を受けて、彼の父や先祖たちが陥ったような罪の低い水準や堕落に陥らずに、正しいことを行うことを選んだ。彼は「右にも左にも曲らなかった」。彼は信任の地位を占める者として、イスラエルの王たちの指導のために与えられた教えに従う決心をした。そして神は、彼が服従したので、彼を尊い器として用いることがおできになったのである。

ヨシヤが治め始めた時、そしてその久しい以前から、ユダの国の心から神を信じる人々は、古代のイスラエルに対する神の約束は果たして成就されるのだろうかと疑っていた。人間的見地からするならば、選民に対する神のみこころはほとんど達成が不可能のように思われた。過去幾世紀間にわたる背信は、年の経過と共にいよいよその力を増していった。10部族は異教徒の間に離散してしまった。あとに残ったのは、ユダとベニヤミンだけであった。しかもこれらの部族でさえ、道徳的に国家的に破滅寸前にあった。預言者たちは、ソロモンの神殿があり、国家的偉大さについては地上のあらゆる希望の中心であった、麗しい都の全滅を預言し始めていた。神は、ご自分に信頼する者を助けると約束されたことを、撤回しようとしておられるのであろうか。義人に対して長く続いた迫害や、一見悪人が繁栄しているかのように思われることなどに直面した、神に忠実な人々は、将来良い日が来ることを望むことができたであろうか。

こうした切実な疑問を預言者ハバククは発した。彼はその時代の忠実な人々の状態を見て、彼の心の重荷を表現して次のようにたずねた。

「主よ、わたしが呼んでいるのに、いつまであなたは聞きいれて下さらないのか。わたしはあなたに『暴虐がある』と訴えたが、あなたは助けて下さらないのか。あなたは何ゆえ、わたしによこしまを見せ、何ゆえ、わたしに災を見せられるのか。略奪と暴虐がわたしの前にあり、また論争があり、闘争も起っている。それゆえ、律法はゆるみ、公義は行われず、悪人は義人を囲み、公義は曲げて行われている」（ハバクク1:2～4）。

神は忠実な民の叫びにお答えになった。神はご自分が選ばれた代弁者の口によって、神から離反して、異教の神々に仕えた国家に罰を下されるという決意をあらわされた。将来の事について神にたずねていた人々のある者が生きているうちに、神は奇跡的に地の強国の状勢を導いて、バビロン人が支配権を握るようになさるのであった。「きびしく、恐ろしく」これらのカルデヤびとが突然神の命によるむちとして、ユダの国を襲うのであった（同1:7）。ユダの君たちと最も優れた人々は、捕虜としてバビロンに連れて行かれた。ユダの町々、村々、耕地は、荒れ果てるのであった。それは何1つ容赦しないのであった。

この恐ろしい刑罰の中にさえ、その民に対する神のみこころはなんらかの方法によって成就されることを確信して、ババククは啓示された主のみこころに心を 低くして従った。「わが神、主、わが聖者よ。あなたは永遠からいますかたではありませんか」と彼は叫んだ。そしてハバククは、信仰をもって間近に迫った将来の悲しむべき状態のかなたを眺め、神に信頼する民に対する神の愛をあらわした尊い約束を把握して、次のようにつけ加えた。「わたしたちは死んではならない」（同1:12）。彼はこの信仰の宣言をもって、彼自身の運命とすべての信じるイスラエルの人々の運命とを、憐れみ深い神のみ手に委ねたのである。

ハバククが強い信仰を働かせたのは、ただこの経験だけではなかった。ある時彼は、将来のことを瞑想していて次のように言った。「わたしはわたしの見張所に立ち、物見やぐらに身を置き、望み見て、彼がわたしになんと語られるかを見」る。主は恵み深く彼にお答えになった。

この幻を書き、これを板の上に明らかにしるし、走りながらも、これを読みうるようにせよ。この幻はなお定められたときを待ち、終りをさして急いでいる。それは偽りではない。もしおそければ待っておれ。それは必ず臨む。滞りはしない。見よ、その魂の正しくない者は衰える。しかし義人はその信仰によって生きる」（ババクク2:1～4）。

あの大いなる試練の時代に、ハバククおよびすべての聖徒たちとすべての義人たちを力づけた信仰は、今日、神の民を支えるのと同じ信仰であった。キリスト信者は、最も暗黒で最も険悪な状態のもとにあって、すべての光と力の源に寄り頼んでいることができる。日ごとに神を信じる信仰によって、希望と勇気を新たにすることができる。「義人はその信仰によって生きる」。神の奉仕においては、落胆も動揺も恐怖も不必要である。主は彼に信頼する者のどんな大きな期待にもまさることをなしとげて下さるのである。主は彼らに必要な様々の知恵をお与えになるのである。

使徒パウロは試練のうちにあるすべての魂に豊かな助けが与えられることについて、雄弁にあかししている。彼に、「わたしの恵みはあなたに対して十分である。わたしめ力は弱いところに完全にあらわれる」という確証が与えられた。試練の中にある神のしもベパウロは、感謝と確信をもって答えた一「それだから、キリストの力がわたしに宿るように、むしろ、喜んで自分の弱さを誇ろう。だから、わたしはキリストのためならば、弱さと侮辱と、危機と、迫害と、行き詰まりとに甘んじよう。なぜなら、わたしが弱い時にこそ、わたしは強いからである」（Ⅱコリント12:9、10）。

われわれは預言者たちや使徒たちが試した信仰を抱いて、それを強めるようにしなければならない。それは神の約束をしっかりと把握して、神がお定めになった時と方法によって救いをお与えになるのを待つ信仰である。預言の確かな言葉は、われわれの主、救い主イエス・キリストが、王の王、主の主として栄光のうちに再臨なさるときに、完全に成就するのである。待望の期間は長く思われるかも知れない。心は失望的状況下に圧倒されるかも知れない。また、信頼されていた多くの人々が、途中で倒れてしまうかも知れない。しかしわれわれは、未曽有の背信の時代にあって、ユダを励まそうと努力した預言者と共に次のように言おう。「主はその聖なる宮にいます、全地はそのみ前に沈黙せよ」（ハバクク2:20）。「この幻はなお定められたときを待ち、終りをさして急いでいる。それは偽りではない。もしおそければ待っておれ。それは必ず臨む。滞りはしない。……しかし義人はその信仰によって生きる」という励ましの言葉を常に覚えていよう（同2:3、4）。

「この年のうちにこれを新たにし、

この年のうちにこれを知らせてください。

怒る時にもあわれみを思いおこしてください。

神はテマンからこられ、

聖者はパランの山からこられた。

その栄光は天をおおい、

そのさんびは地に満ちた。

その輝きは光のようであり、

その光は彼の手からほとばしる。

かしこにその力を隠す。

疫病はその前に行き、熱病はその後に従う。

彼は立って、地をはかり、

彼は見て、諸国民をおののかせられる、

とこしえの山は散らされ、永遠の丘は沈む。

彼の道は昔のとおりである」。

「あなたはあなたの民を救うため、

あなたの油そそいだ者を救うために出て行かれた」。

「いちじくの木は花咲かず、

ぶどうの木は実らず、

オリブの木の産はむなしくなり、

田畑は食物を生ぜず、

おりには羊が絶え、

牛舎には牛がいなくなる。

しかし、わたしは主によって楽しみ、

わが救の神によって喜ぶ。

主なる神はわたしの力であ」る。

（ババクク3:2～6、13、17～19）

輝かしい希望の言葉を語り、現在の刑罰と共に将来の勝利について語ったのは、ハバクク1人ではなかった。ヨシヤの治世に主の言葉がゼパニヤに臨み、背信が続くならばどのような結果を招くかを明示し、真の教会の注目を輝かしい将来の展望に向けさせた。ユダに切迫した刑罰についての彼の預言は、キリストの再臨の時に悔い改めない世界に下る刑罰について、同様に適用することができる。

「主の大いなる日は近い、

近づいて、すみやかに来る。

主の日の声は耳にいたい。

そこに、勇士もいたく叫ぶ。

その日は怒りの日、

なやみと苦しみの日、

荒れ、また滅びる日、

暗く、薄暗い日、

雲と黒雲の日、

フッパとときの声の日、

堅固な町と高いやぐらを攻める日である。」

（ゼパニヤ1:14～16）

「わたしは人々になやみを下して、盲人のように歩かせる。彼らが主に対して罪を犯したからである。彼らの血はちりのように流され、……彼らの銀も金も、主の怒りの日には彼らを救うことができない。全地は主のねたみの火にのまれる。主は地に住む人々をたちまち滅ぼし尽される」（同1:17、18）。

「あなたがた、恥を知らぬ民よ、

共につどい、集まれ。

すなわち、もみがらのように追いやられる前に、

主の激しい怒りがまだあなたがたに臨まない前に、

主の憤りの日がまだあなたがたに来ない前に。

すべて主の命令を行うこの地のへりくだる者よ、

主を求めよ。

正義を求めよ。

謙遜を求めよ。

そうすればあなたがたは主の怒りの日に、

あるいは隠されることがあろう。」

（同2:1～3）

「『見よ、その時あなたをしえたげる者をわたしはことごとく処分し、歩けない者を救い、追いやられた者を集め、彼らの恥を誉にかえ、全地にほめられるようにする。その時、わたしはあなたがたを連れかえる。わたしがあなたがたを集めるとき、わたしがあなたがたの目の前に、あなたがたの幸福を回復するとき、地のすべての民の中で、あなたがたに名を得させ、誉を得させる』と主は言われる」（ゼパニヤ3:19、20）

「シオンの娘よ、喜び歌え、

イスラエルよ、喜び呼ばわれ。

エルサレムの娘よ、心のかぎり喜び楽しめ。

主はあなたを訴える者を取り去り、

あなたの敵を追い払われた。

イスラエルの王なる主はあなたのうちにいます。

あなたはもはや災を恐れることはない。

その日、人々はエルサレムに向かって言う、

『シオンよ、恐れるな。

あなたの手を弱々しくたれるな。

あなたの神、主はあなたのうちにいまし、

勇士であって、勝利を与えられる。

彼はあなたのために喜び楽しみ、

その愛によってあなたを新にし、

祭の日のようにあなたのために喜び呼ばわられる』」。

（同3:14～17）

第33章　律法の書の発見

預言者たちが語ったバビロンの捕囚に関する言葉によって引き起こされた、静かではあったが強力な影響は、ヨシヤの治世の18年に起こった改革に大いに貢献したのである。切迫した刑罰が一時回避されたところのこの改革運動は、長年の間、不思議にも置き忘れて失われていた、聖書の一部分の発見と研究とによって、全く予期しない方法で起こったのである。

約百年近く前に、ヒゼキヤが最初の過越の祭りを行った時に、教育に当たる祭司が毎日、律法の書を人々の前で公に読むことが定められていた。それはモーセが記した律法、特に申命記の一部を構成する契約の書に与えられたものを守ることであった。これがヒゼキヤの治世をあのように繁栄させたものであった。しかしマナセは、これらの律法を大胆にも破棄してしまった。そして彼の治世の間に、神殿用の律法の書の写本が、不注意な怠慢の結果紛失してしまった。こうして一般の人々は、その教えを受けることができなかったのである。大祭司ヒルキヤが、ヨシヤ王の神殿の保存計画に従って建物の大修復を行っていた時に、長く失われていた写本が、神殿の中で発見されたのである。大祭司はこの尊い書物を書記官のシャパンに渡したので、彼はそれを読んだ。そしてそれを王のところへ持って行って、その発見のことについて報告した。

ヨシヤはこの古い書物に記されている勧告と警告を初めて聞いた時に、深く感動した。彼は神がイスラエルの前に「命と死および祝福とのろい」をこれほどまでに明確に示されたことを自覚したことがなかった（申命記30:19）。そして彼らが生命の道を選んで、地上において人々の誉れを受け、すべての国民の祝福となるように、何度となく勧告されていたことをこれほどまでに自覚したことはなかった。「あなたがたは強く、かつ勇ましくなければならない。彼らを恐れ、おののいてはならない。あなたの神、主があなたと共に行かれるからである。主は決してあなたを見放さず、またあなたを見捨てられないであろう」とモーセはイスラエルに勧告した（同31:6）、

神は心から神に信頼する人々を、喜んで完全に救ってくださるという確証が、書物の中に満ちあふれていた。神は彼らをエジプトの奴隷生活から解放されたのと同じように、彼らを約束の地に確立させて、地の諸国の頭とするために力強く働かれるのであった。

服従の報賞として奨励の言葉が与えられていたが、不服従に対しては刑罰の預言が伴っていた。そして王は霊感の言葉を聞き、彼の前に描き出された光景を見た時に、それが彼の王国内に実際に存在する状態に似ていることを認めたのである。彼は神からの離反についてのこれらの預言的描写に関連して、災いの日が速やかに訪れ、救いの道はあり得ないという明確な言葉を発見して驚いた。その言葉は明瞭であった。言葉の意味を取りちがえることはあり得なかった。そして書物の終わりに、イスラエルに対する神のご処置のしめくくりとして、将来のでき事が繰り返して述べられ、これらの事が重ねて明確にされた。イスラエルのすべての者が聞いているところで、モーセは宣言した。

「天よ、耳を傾けよ、わたしは語る、

地よ、わたしの口の言葉を聞け。

わたしの教は雨のように降りそそぎ、

わたしの言葉は露のようにしたたるであろう。

若草の上に降る小雨のように、

青草の上にくだる夕立のように、

わたしは主の名をのべよう、

われわれの神に栄光を帰せよ。

主は岩であって、そのみわざは全く、

その道はみな正しい。

主は真実なる神であって、偽りなく、

義であって、正である。」

（申命記32:1～4）

「いにしえの日を覚え、

代々の年を思え。

あなたの父に問え、

彼はあなたに告げるであろう。

長老たちに問え、

彼らはあなたに語るであろう。

いと高き者は人の子らを分け、

諸国民にその嗣業を与えられたとき、

イスラエルの子らの数に照して、

もろもろの民の境を定められた。

主の分はその民であって、

ヤコブはその定められた嗣業である。

主はこれを荒野の地で見いだし、

獣のほえる荒れ地で会い、

これを巡り囲んでいたわり、

目のひとみのように守られた。」

（同32：7～10）

しかし、イスラエルは、

「自分を造った神を捨て、

救の岩を侮った。

彼らはほかの神々に仕えて、主のねたみを起し、

憎むべきおこないをもって主の怒りをひき起した。

彼らは神でもない悪霊に犠牲をささげた。

それは彼らがかつて知らなかった神々、

近ごろ出た新しい神々、

先祖たちの恐れることもしなかった者である。

あなたは自分を生んだ岩を軽んじ、

自分を造った神を忘れた。

主はこれを見、

そのむすこ、娘を怒ってそれを捨てられた。

そして言われた、

『わたしはわたしの顔を彼らに隠そう。

わたしは彼らの終りがどうなるかを見よう。

彼らはそむき、もとるやから、

真実のない子らである。

彼らは神でもない者をもって、

わたしにねたみを起させ、

偶像をもって、わたしを怒らせた。

それゆえ、わたしは民ともいえない者をもって、

彼らにねたみを起させ、

愚かな民をもって、彼らを怒らせるであろう。』」

「わたしは彼らの上に災を積みかさね、

わたしの矢を彼らにむかって射つくすであろう。

彼らは飢えて、やせ衰え、

熱病と悪い疫病によって滅びるであろう」。

「彼らは思慮の欠けた民、

そのうちには知識がない。

もし、彼らに知恵があれば、これをさとり、

その身の終りをわきまえたであろうに。

彼らの岩が彼らを売らず、

主が彼らをわたされなかったならば、

どうして、1人で1000人を追い、

2人で万人を敗ることができたであろう。

彼らの岩はわれらの岩に及ぼない。

われらの敵もこれを認めている。」

「これはわたしのもとにたくわえられ、

わたしの倉に封じ込められているではないか。

彼らの足がすべるとき、

わたしはあだを返し、報いをするであろう。

彼らの災の日は近く、

彼らの破滅は、 すみやかに来るであろう。」

（申命記32：15～21、23、24、28～31、34、35）

こうした聖句とこれに似た聖句は、神のご自分の民への愛と罪に対する神の憎しみとをヨシヤに示した。あくまでも反逆を続ける者に対する急速な刑罰の預言をfが読んだ時に、彼は将来を憂えてふるえた。ユダの邪悪さははなはだしかった。長く続いた彼らの背信の結果はどんなものであろうか。

王は、以前はあまねく行き渡った偶像礼拝に対して無関心ではなかった。「彼はまだ若かったが、その治世の第8年に」神の奉仕に自分自身を全くささげたのであった。それから4年後、彼が20才の時に、「高き所、アシラ像、刻んだ像、鋳た像などを除いて、ユダとエルサレムを清めることを始め」、国民の誘惑になるものを取り去ろうと熱心に努力した。「もろもろのバアルの祭壇を、自分の前で打ちこわさせ、その上に立っていた香の祭壇を切り倒し、アシラ像、刻んだ像、鋳た像を打ち砕いて粉々にし、これらの像に犠牲をささげた者どもの墓の上にそれをまき散らし、祭司らの骨をそのもろもろの祭壇の上で焼き、こうしてユダとエルサレムを清めた」（歴代志下34：3～5）。

若い王は、ユダ国内において徹底的な仕事をするだけで満足せず、今では少数の残りの者たちしかとどまっていない、かつてのイスラエルの10部族が占領していたパレスチナの地域にまで、彼の運動を進展させたのである。記録には次のように書いてある。「またマナセ、エフライム、シメオンおよびナフタリの荒れた町々にもこのようにし」た。彼はこの荒廃した地の全域をゆき巡って、「もろもろの祭壇をこわし、アシラ像およびもろもろの刻んだ像を粉々に打ち砕き、イスラエル全国の香の祭壇をことごとく切り倒して、エルサレムに帰った」（同34：6、7）。

こうしてヨシヤは、若い時から王としての地位を活用して、神の聖なる律法の原則を高めようと努力した。そして今、書記官のシャパンが王に律法の書を読んでいた時に、彼はこの書物の中に知識の宝庫があり、これは彼が国内で行いたいと切に願っていた改革の事業を強力に推進させるものであることを認めた。彼はその勧告に従って歩く決心をした。そしてまた、全力をつくして、その教えを人々に伝え、できることならば彼らを導いて天の律法に対する尊敬と愛を助長させようと決心した。

果たして、必要な改革を起こすことができたであろうか。イスラエルは神の忍耐の限界近くまで来ていた。間もなく神は、み名を汚した人々を罰するために立ち上がられる。すでに主の怒りは民に対して燃やされていた。ヨシヤは、悲哀と落胆に打ちひしがれて心を悩まし、神の前に身を低くして衣を裂き、心のかたくなな国民の罪のゆるしを祈り求めた。

そのころ、女預言者ホルダがエルサレムの神殿の近くに住んでいた。王は不吉な予感に襲われ、彼女のことを思い出した。そしてこの選ばれた使者によって主にお伺いし、今や滅亡の渕にある道に迷ったユダを救う力が果たして自分にあるかどうかを、できることならば知ろうと決意したのである。

王は事態の重要性と女預言者に対する尊敬の念から、国家の第一級の人物を彼の使者として選んだ。彼は彼らに命じて言った。「あなたがたは行って、この見つかった書物の言葉について、わたしのため、民のため、またユダ全国のために主に尋ねなさい。われわれの先祖たちがこの書物の言葉に聞き従わず、すべてわれわれについてしるされている事を行わなかったために、主はわれわれにむかって、大いなる怒りを発しておられるからです」（列王紀下22：13）。

主はホルダによって、エルサレムの滅亡は避けることができないことという言葉をヨシヤに送られた。人々が今神の前にへりくだったとしても、彼らは刑罰を避けることはできないのであった。彼らの感覚は邪悪な行為のためにあまりにも長く麻痺していたので、もし刑罰が彼らに下らないならば、すぐにまたもとと同じ罪深い行いにもどるのであった。

女預言者は言った。「あなたがたをわたしにつかわした人に言いなさい。主はこう言われます、見よ、わたしはユダの王が読んだあの書物のすべての言葉にしたがって、災をこの所と、ここに住んでいる民 に下そうとしている。彼らがわたしを捨てて他の神々に香をたき、自分たちの手で作ったもろもろの物をもって、わたしを怒らせたからである。それゆえ、わたしはこの所にむかって怒りの火を発する。これは消えることがないであろう」（列王紀下22：15～17）。

しかし王が神の前に心を低くしたために、主は、彼が速やかにゆるしと憐れみを求めたことをお認めになった。彼に次の言葉が与えられた。「あなたは、わたしがこの所と、ここに住んでいる民にむかって、これは荒れ地となり、のろいとなるであろうと言うのを聞いた時、心に悔い、主の前にへりくだり、衣を裂いてわたしの前に泣いたゆえ、わたしもまたあなたの言うことを聞いたのであると主は言われる。それゆえ、見よ、わたしはあなたを先祖たちのもとに集める。あなたは安らかに墓に集められ、わたしがこの所に下すもろもろの災を目に見ることはないであろう」（同22：19、20）。

王は将来のでき事を神に委ねなければならなかった。彼は主の永遠の命令を変えることはできなかった。しかし主は天の神の刑罰を宣言なさったが、悔い改めと改革の機会を取り去られたのではなかった。そしてヨシヤはここに、神が憐れみをもって刑罰を和らげようとしておられることを認めて、決定的改革を起こそうと全力をつくす決心をした。彼は直ちに大集会を開く準備をし、それに一般の人々とともにエルサレムとユダの長老たちとつかさたちが招かれた。この人々は祭司やレビ人とともに、神殿の庭で王に会った。

この大群衆に王自身が、「主の宮で見つかった契約の書の言葉をことごとく彼らに読み聞かせた」（同23：2）。それを読んだ王は強く心を打たれて感動し、哀感に満ちた調子で使命を語った。聴衆は深く心を動かされた。王の顔に現れた感情の強烈さ、使命そのものの厳粛さ、切迫した刑罰の警告などはみな、それぞれの影響を及ぼし、多くの者は王とともにゆるしを求める決意をしたのである。

さてヨシヤは、最高の権威者たちが国民と1つになって神の前で厳粛に誓約をなし、決定的変化をもたらすために、互いに協力して努力するように提言した。王は柱のかたわらに立って、主の前に契約を立て、主に従って歩み、心をつくし精神をつくして、主の戒めと、あかしと、定めとを守り、この書物にしるされているこの契約の言葉を行うことを誓った」。それに対する応答は、王が望んだよりもはるかに心からのものであった。「民は皆その契約に加わった」（同23：3）。

引き続いて起こった改革において、王は残っていた偶像をあとかたもなく破壊することに注意を向けた。国民は長い間、周囲の国民の風習に従って木や石の偶像を礼拝していたので、これらの害悪をことごとくぬぐい去ることは、人間の力ではとうていできそうもなかった。しかしヨシヤは、たゆまず努力して国内を清めた。彼は厳然と偶像礼拝に立ち向かい、「高き所の祭司たちを皆」殺した。「ヨシヤはまた祭司ヒルキヤが主の宮で見つけた書物にしるされている律法の言葉を確実に行うために、口寄せと占い師と、テラピムと偶像およびユダの地とエルサレムに見られるもろもろの憎むべき者を取り除いた」（同23：20、24）。

幾世紀もの昔、王国の分裂時代にナバテの子ヤラベアムは、大胆にイスラエルが仕えていた神に反抗し、人々の心をエルサレムの神殿における礼拝から引き離して、新しい礼拝の形式に向けさせようとして、ベテルに神の聖別のない祭壇を造った。これによって、多くの者が長年の間に偶像礼拝に誘惑されたのであるが、この祭壇の献納が行われていた時に、突然そこにユダヤから神の人が現れて、この神を汚す行為を責めたのである。彼は「祭壇にむかい……呼ばわって」言った。

「祭壇よ、祭壇よ、主はこう仰せられる、『見よ、ダビデの家にひとりの子が生れる。その名をヨシヤという。彼はおまえの上で香をたく高き所の祭司らを、おまえの上にささげる。また人の骨がおまえの上で焼かれる』」（列王紀上13：2）。この宣言には、この言葉が主からのものであるというしるしが伴っていた。

3世紀が経過した。ヨシヤが改革を行った時に、 王自身がこの古い祭壇が立っているベテルに来た。その昔ヤラベアムの面前で宣言された預言は、ここに文字通り成就されるのであった。

「また、ベテルにある祭壇と、イスラエルに罪を犯させたネバテの子ヤラベアムが造った高き所、すなわちその祭壇と高き所とを彼はこわし、その石を打ち砕いて粉とし、かつアシラ像を焼いた。

そしてヨシヤは身をめぐらして山に墓のあるのを見、人をつかわしてその墓から骨を取らせ、それをその祭壇の上で焼いて、それを汚した。昔、神の人が主の言葉としてこの事を呼ばわり告げたが、そのとおりになった。

その時ヨシヤは『あそこに見える石碑は何か』と尋ねた。町の人々が彼に『あれはあなたがベテルの祭壇に対して行われたこれらの事を、ユダからきて預言した神の人の墓です』と言ったので、彼は言った、『そのままにして置きなさい。だれもその骨を移してはならない』。それでその骨と、サマリヤからきた預言者の骨には手をつけなかった」（列王紀下23：15～18）。

モリヤ山上に建てられていた美しい主の神殿とは反対側の、オリブ山の南の坂に、ソロモンが偶像教徒の妻たちを喜ばせるために造った祭壇や偶像があった（列王紀上11：6～8参照）。3世紀間にもわたって、巨大で不格好な偶像が、イスラエルの最も賢明な王の背信の無言の証人として、「罪悪の山」に立っていたのである。

さらに王は、律法の書の規定に従って大いなる過越の祭りを行い、先祖たちの神に対するユダの信仰を確立しようとした。聖なる祭りを行う責任を負った人々によって準備が整えられ、祭りの大いなる日に、供え物が惜しみなくささげられた。「さばきづかさがイスラエルをさばいた日からこのかた、またイスラエルの王たちとユダの王たちの世にも、このような過越の祭を執り行ったことはなかった」（列王紀下23：22）。しかし、ヨシヤの熱心は神に喜ばれるものではあったが、過去幾世代にわたる罪を償うことはできなかった。また、王に従った人々のあらわした敬神深さも、偶像礼拝を捨てて真の神の礼拝に立ち返ることを頑強に拒んだ多くの人々の心を変えることができなかった。

ヨシヤは過越の祭りを祝ってから、10年以上も国を治めた。彼は39歳の時に、エジプト軍との戦いにおいて死んだ。「その先祖の墓にこれを葬った。そしてユダとエルサレムは皆ヨシヤのために悲しんだ。時にエレミヤはヨシヤのために哀歌を作った。歌うたう男、歌うたう女は今日に至るまで、その哀歌のうちにヨシヤのことを述べ、イスラエルのうちにこれを例とした。これは哀歌のうちにしるされている」（歴代志下35：24、25）。「ヨシヤのように心をつくし、精神をつくし、力をつくしてモーセのすべての律法にしたがい、主に寄り頼んだ王はヨシヤの先にはなく、またその後にも彼のような者は起らなかった。けれども主はなおユダにむかって発せられた激しい大いなる怒りをやめられなかった。これはマナセがもろもろの腹だたしい行いをもって主を怒らせたためである」（列王紀下23：25、26）。エルサレムが全く破壊されるときが急速に近づいていた。そして国の住民はバビロンに連れて行かれ、そこで彼らは、順境の時に学ぶことを拒否した教訓を学ぶことになるのであった。

第34章　立ちあがった預言者エレミヤ

ヨシヤの治世に起こった改革の結果、永久的な霊的復興が起こることを望んだ人々の中にエレミヤがいた。彼はまだ若かったにもかかわらず、ヨシヤの治世の13年に神に召されて預言者となった。エレミヤはレビ族の祭司の1人であったので、幼少の時から聖職のために訓練を受けていた。そうした幸福な準備の期間に、彼は生まれた時から「万国の預言者」として立てられていたことを夢想だにしなかった。 そして神の召しが与えられた時に、彼は自分の無価値さに圧倒された。彼は叫んだ、「ああ、主なる神よ、わたしはただ若者にすぎず、どのように語ってよいか知りません」（エレミヤ1：5、6）。

神は若いエレミヤをごらんになって、彼が信頼にこたえ、大きな反対に遭っても正義のために立つ者であることを認められた。彼は幼少時代に忠実であった。そして今、彼は十字架のよき兵士として、困難に耐えなければならないのであった。主は彼の選ばれた使者に命じて言われた。「あなたはただ若者にすぎないと言ってはならない。だれにでも、すべてわたしがつかわす人へ行き、あなたに命じることをみな語らなければならない。彼らを恐れてはならない、わたしがあなたと共にいて、あなたを救うからである」。

「『しかしあなたは腰に帯して立ち、わたしが命じるすべての事を彼らに告げよ。彼らを恐れてはならない。さもないと、わたしは彼らの前であなたをあわてさせる。見よ、わたしはきょう、この全国と、ユダの王と、そのつかさと、その祭司と、その地の民の前に、あなたを堅き城、鉄の柱、青銅の城壁とする。彼らはあなたと戦うが、あなたに勝つことはできない。わたしがあなたと共にいて、あなたを救うからである』と主は言われる」（エレミヤ1：7、8、17～19）。

エレミヤは40年の間、真理と義の証人として国民の前に立たなければならなかった。彼は未曽有の背教の時代にあって、その生活と品性において、唯一の真の神の礼拝を実証しなければならなかった。恐るべきエルサレムの包囲の時に、彼は主の代弁者とならなければならなかった。

彼はダビデの家の没落と、ソロモンが建てた美しい神殿の破壊とを預言しなければならなかった。そして彼は、恐れず発言して投獄された時にも、なお、地位の高い人々の罪に対して、はっきり語らなければならなかった。彼は人々から軽べつされ、憎まれ、拒否されて、ついには、切迫した破滅について彼自身の預言が文字通り成就するのを見、運命の都の破壊に伴った悲哀と不幸とを共に味わわなければならなかった。

しかし、国家が急速に臨みつつあった全面的破滅のさ中にあっても、エレミヤは時折、現在の悲惨な光景のかなたを見ることを許された。それは神の民が敵の地からあがない出されて、ふたたびシオンに植えられる時の光景であった。彼は、主が彼らと契約関係を更新される時を予見した。「その魂は潤う園のようになり、彼らは重ねて憂えることがない」（同31：12）。

エレミヤが預言者としての任務に召されたことについて、彼自身が次のように書いた。「そして主はみ手を伸べて、わたしの口につけ、主はわたしに言われた、『見よ、わたしの言葉をあなたの口に入れた。見よ、わたしはきょう、あなたを万民の上と、万国の上に立て、あなたに、あるいは抜き、あるいはこわし、あるいは滅ぼし、あるいは倒し、あるいは建て、あるいは植えさせる』」（同1：9、10）。

「あるいは建て、あるいは植えさせる」という言葉があることを神に感謝する。エレミヤはこれらの言葉によって、主が回復し、いやそうとしておられるという確証が与えられた。その後の年月において伝えるべき言葉は、実に厳しいものであった。速やかに来るべき刑罰の預言を恐れず伝えなければならなかった。シナルの平原から「災」が起こって、「この地に住むすべての者の上に臨む」。「わたしは、彼らがわたしを捨てて、すべての悪事を行ったゆえに、わたしのさばきを彼らに告げる」と主は宣言された（同1：14、16）。しかし、預言者はこれらの言葉に、悪事を離れるすべての者にゆるしの確証を添えるべきであった。

エレミヤは賢明な建築師として、生涯の働きのまず最初から、ユダの人々が徹底的な悔い改めをして彼らの霊的生活の基礎を広く深く置くように励ますことを努めた。

彼らは長い間、使徒パウロが木、草、わらにたとえ、また、エレミヤ自身がかすにたとえたような材料を用いて建ててきた。彼は悔い改めない国民について「主が彼らを捨てられたので、彼らは捨てられた銀と呼ばれる」と言った（同6：30）。今彼らは、背信と不 信というごみを捨て去り、金、銀、宝石すなわち、信仰と服従と善行を基礎材料に用いて、賢明に永遠のために建てるように勧告を受けたのである。ただ、これだけが、聖なる神のみ前に受け入れられるのである。

主はエレミヤによって、次のように神の民に言われた。「背信のイスラエルよ、帰れ。わたしは怒りの顔をあなたがたに向けない、わたしはいつくしみ深い者である。いつまでも怒ることはしないと、主は言われる。ただあなたは自分の罪を認め、あなたの神、主にそむい」たことを認めよ。「主は言われる、背信の子らよ、帰れ。わたしはあなたがたの夫だからである」。「わたしはまた、あなたがわたしを『わが父』と呼び、わたしに従って離れることはないと思っていた」。「背信の子どもたちよ、帰れ。わたしはあなたがたの背信をいやす」（エレミヤ3：12～14、19、22）。

主はこのような驚くべき訴えにつけ加えて、神の道を踏みはずした民が、なんと言って神に立ち返ったらよいかというその言葉そのものをお与えになった。彼らは、次のように言わなければならなかった。「見よ、われわれはあなたのもとに帰ります。あなたはわれわれの神、主であらせられます。まことに、もろもろの丘は迷いであり、山の上の騒ぎも同じです。まことに、イスラエルの救はわれわれの神、主にあるのです。……われわれは恥の中に伏し、はずかしめにおおわれています。それはわれわれと先祖とが、われわれの幼少の時から今日まで、われわれの神、主に罪を犯し、われわれの神、主の声に従わなかったからです」（同3：22～25）。

ヨシヤのもとで行われた改革は、国土から偶像の祭壇を除き去ったけれども、多くの人々の心は改変されなかった。芽生えて多くの収穫をもたらす希望を与えた真理の種は、いばらにふさがれてしまった。

もう1度このような背信が起これば、致命的になるのであった。そして主は、国民を目覚めさせ、その危険を自覚させようとされた。彼らが主に忠誠をつくす時に初めて、彼らは神の恵みにあずかり、繁栄を望むことができるのであった。

エレミヤは繰り返し、国民の注意を申命記に与えられている勧告に向けた。彼は他のどの預言者よりもモーセの律法の教えを強調し、これらがどのように国家とすべての人の心に最高の霊的祝福をもたらすかを示した。「あなたがたは……いにしえの道につき、良い道がどれかを尋ねて、その道に歩み、そしてあなたがたの魂のために、安息を得よ」（同6：16）。

ある時預言者エレミヤは、主の命令によって、都の主要な入口の1つに立って安息日を清く守ることの重要性を力説した。エルサレムの住民は、安息日の神聖さを見失う危険があった。そこで彼らは、安息日に世俗の業務を行うことに対して厳粛な警告を受けた。祝福は服従を条件に約束された。「もしあなたがたがわたしに聞き従い、……安息日を聖別して、なんのわざをもしないならば、ダビデの位に座する王たち、つかさたち、ユダの人々、エルサレムに住む者は、車と馬に乗ってこの町の門からはいることができる。そしてこの町には長く人が住むようになる」（同17：24、25）。

忠誠の報いとしての繁栄の約束には、もしその住民が神と神の律法に忠誠をつくさなければ、都には恐るべき刑罰が下るという預言が伴っていた。もし彼らが先祖の主なる神に従って、安息日を清く守るようにという勧告に聞き従わないならば、都とその宮殿とは火で焼きつくされるのであった。

こうして預言者は、律法の書の中にはっきりと述べられた、正しい生活の健全な原則に固く立った。しかし、ユダの国内にゆき渡っていた状態は実に恐ろしく、最も断固とした処置をとるのでなければ、改善することはできなかった。それで彼は、悔い改めない人々のために懸命になって働いた。「あなたがたの新田を耕せ、いばらの中に種をまくな」。「エルサレムよ、あなたの心の悪を洗い清めよ、そうするならば救われる」と彼は訴えた（同4：3、14）。

しかし大多数の人々は、悔い改めと改革の招きに耳を貸さなかった。善い王であったヨシヤの死後国家を治めた者たちは、信任を裏切り、多くの人々を誤った道に陥れていた。エジプト王の干渉によって退位させられたエホアハズの次には、ヨシヤの長男エホ ヤキムが立った。エレミヤはエホヤキムの治世の初めから、彼の愛する国を破壊から救い、人々を捕囚から救おうと望むことができなくなった。しかし国家が全滅の危機にひんしている時に、彼は黙っていることは許されなかった。彼は神に忠誠をつくした人々が善事を続けるように励まし、もしできることならば、罪人が悪から離れるように勧めなければならなかった。

このような危機にあっては、公然と広範囲にわたる活動をする必要があった。エレミヤは神殿の庭に立って、そこに出入りするすべてのユダの人々に語るように、主の命令を受けた。彼は与えられた言葉を一言も減らしてはならなかった。というのは、シオンの罪人ができる限り十分に聞く機会を与えられて、悪の道から離れるためであった。

預言者はそれに従った。彼は主の家の門の中に立ち、そこで警告と嘆願の声をあげた。彼は全能の神の霊感を受けて、次のように言った。

「主を拝むために、この門をはいるユダのすべての人よ、主の言葉を聞け。万軍の主、イスラエルの神はこう言われる、あなたがたの道とあなたがたの行いを改めるならば、わたしはあなたがたをこの所に住まわせる。あなたがたは、『これは主の神殿だ、主の神殿だ、主の神殿だ』という偽りの言葉を頼みとしてはならない。もしあなたがたが、まことに、その道と行いを改めて、互に公正を行い、寄留の他国人と、みなしごと、やもめをしえたげることなく、罪のない人の血をこの所に流すことなく、また、ほかの神々に従って自ら害をまねくことをしないならば、わたしはあなたがたを、わたしが昔あなたがたの先祖に与えたこの地に永遠に住まわせる」（エレミヤ7：2～7）。

主が懲らしめを与えることを好まれないことが、ここに明らかに示されている。主は刑罰を止めて、心かたくなな人々に訴えようとなさるのである。「地に、いつくしみと公平と正義を」行っているお方が、彼の道を踏みはずした子供たちを切に慕い求めて、なんとかして彼らに永遠の生命への道を教えようとなさるのである（同9：24）。

神はイスラエルの人々が、唯一の真の生きた神に仕えるように、彼らを奴隷の生活から解放されたのであった。彼らは長くさまよい出て偶像礼拝を行い、神の警告を無視したけれども、神は今、彼らに懲罰を与えることを快く延ばして、彼らにもう1度悔い改めの機会を与えようと宣言されるのである。神は、徹底的改革によってのみ、切迫した破滅から救われることができることを、明らかにされるのである。神殿とその儀式に頼ってもなんの役にも立たない。儀式や礼典は罪をあがなうことはできない。神の選民であるといっても、長く続いた罪の当然の結果から彼らを救うのは、ただ心と実際の生活における改革だけなのである。

こうして「ユダの町々と、エルサレムのちまた」におけるエレミヤの言葉は、「この契約の言葉を聞き、これを行え」であった。それは聖書に記された主の明白な戒めであった（同11：6）。そしてこれが、エホヤキムの治世の初めに神殿の庭に立って、彼が宣言した言葉である。

出エジプトの時代からのイスラエルの歴史が、簡潔に回顧された。彼らに対する神の契約は、「わたしの声に聞きしたがいなさい。そうすれば、わたしはあなたがたの神となり、あなたがたはわたしの民となる。わたしがあなたがたに命じるすべての道を歩んで幸を得なさい」であった。しかし彼らはこの契約を、恥をもわきまえず繰り返して破ったのであった。選民は「自分の悪い心の計りごとと強情にしたがって歩み、悪くなるばかりで、よくはならなかった」（エレミヤ7：23、24）。

「それにどうしてこの民は、常にそむいて離れていくのか」と主はお尋ねになった（同8：5）。彼らは、彼らの神、主の声に聞き従わず、矯正されることを拒んだためだと、預言者は言うのである（同5：3参照）。預言者は「真実はうせ、彼らの口から絶えた」と嘆いた。「空のこうのとりでもその時を知り、山ばとと、つばめと、つるはその来る時を守る。しかしわが民は主のおきてを知らない」。「主は言われる、これらのことのために、わたしが彼らを罰しないだろうか。わた しがこのような民にあだを返さないだろうか」（同7：28、8：7、9：9）。

深く心を探るべき時が来た。人々は、ヨシヤが王であったときはいくらか希望の余地があったのである。しかし、彼は戦場で倒れたので、もはや彼らのために執り成すことはできなかった。国民の罪ははなはだしく、そのための執り成しの時は、まさに過ぎ去ろうとしていた。主は言われた。「たといモーセとサムエルとがわたしの前に立っても、わたしの心はこの民を顧みない。彼らをわたしの前から追い出し、ここを去らせよ。もし彼らが、『われわれはどこに行けばよいのか』とあなたに尋ねるならば、彼らに言いなさい、『主はこう仰せられる、疫病に定められた者は疫病に、つるぎに定められた者はつるぎに、ききんに定められた者はききんに、とりこに定められた者はとりこに行く』」（同15：1、2）。

神が今与えておられる恵みの招待を拒むことは、1世紀以上も前に北のイスラエル王国に下ったのと同じ刑罰を、悔い改めない国民にもたらすことであった。今、彼らに次のような言葉が与えられた。「もしあなたがたがわたしに聞き従わず、わたしがあなたがたの前に定めおいた律法を行わず、わたしがあなたがたに、しきりにつかわすわたしのしもべである預言者の言葉に聞き従わないならば、（あなたがたは聞き従わなかったが、）わたしはこの宮をシロのようにし、またこの町を地の万国にのろわれるものとする」（同26：4～6）。

神殿の庭に立ってエレミヤの話を聞いた人々は、シロとエリが祭司であった時代についてよく理解した。その時ペリシテ人はイスラエルに勝利して、契約の箱を運び去ったのであった。

エリの罪は聖職にある彼の息子たちの罪悪を軽く見過ごし、国中に広まっていた害悪を軽視したことであった。彼は、イスラエルに恐るべき悲惨をもたらした、これらの罪悪を矯正することを怠った。彼の息子たちは戦場で倒れ、エリ自身も生命を失い、神の箱もイスラエルの地から運び去られて3万人が殺された。これはみな、罪が譴責も抑制もされずに、はびこるままになっていたからであった。イスラエルは罪深い行いをしながらも、箱の存在が彼らにペリシテ人に勝利を得させるものと確信していたが、むだであった。それと同じように、エレミヤの時代においても、ユダの住民たちは、神がお定めになった儀式を神殿で厳格に行っているならば、彼らは悪い行為に対する当然の罰を免れるものと思っていた。

これは、今日、神の教会の責任ある地位にある人々にとって、なんという教訓であろう。真理の働きの名誉を傷つける罪悪を、忠実に処置すべきであるということは、なんという厳粛な警告であろう。神の律法の保管者であると主張している者は、自分たちが外面的に戒めを尊重しているからといって、神の正義が行われる時に彼らが守られると考えてはならない。また、誰1人として、悪に対する譴責を拒んだり、また、神のしもべたちが、陣営の中から悪行を清めるのに、あまりにも熱心すぎると非難してはならない。罪を憎まれる神は、神の律法を守ると主張する人々が、すべての悪から離れるように呼びかけておられる。悔い改めと心からの服従を怠ることは、昔のイスラエルの人々に下ったのと同様の恐るべき結果を、今日の男や女の上にもたらすのである。もうこれ以上主の刑罰を延ばし得ないという限界がある。エレミヤの時代にエルサレムが荒廃したことは、現代のイスラエルに対する厳粛な警告であって、選ばれた器によって与えられた勧告や警告の無視は、必ず罰せられるのである。

祭司や国民に対するエレミヤの言葉は、多くの人々の反対を引き起こした。彼らは激しく非難の声をあげて叫んだ、「『なぜあなたは主の名によって預言し、この宮はシロのようになり、この町は荒されて住む人もなくなるであろうと言ったのか』と。民はみな主の宮に集まってエレミヤを取り囲んだ」（エレミヤ26：9）。なめらかなことを語ったり、偽りを預言したりしないエレミヤに、祭司たち、偽預言者たち、そして人々は、激怒して立ち向かった。こうして神の言葉は軽べつされ、神のしもべは生命が脅かされた。

エレミヤの言葉の知らせが、ユダのつかさたちに 伝えられた。彼らはそのことの真偽を自分で知ろうとして、急いで王宮から神殿に向かった。「祭司と預言者らは、つかさたちとすべての民に訴えて言った、『この人は死刑に処すべき者です。あなたがたが自分の耳で聞かれたように、この町に逆らう預言をしたのです』」（同26：11）。しかしエレミヤは、大胆につかさたちと人々の前に立って言った。

「主はわたしをつかわし、この宮とこの町にむかって、預言をさせられたので、そのすべての言葉をあなたがたは聞いた。それで、あなたがたは今、あなたがたの道と行いを改め、あなたがたの神、主の声に聞き従いなさい。そうするならば主はあなたがたに災を下そうとしたことを思いなおされる。見よ、わたしはあなたがたの手の中にある。あなたがたの目に、良いと見え、正しいと思うことをわたしに行うがよい。ただ明らかにこのことを知っておきなさい。もしあなたがたがわたしを殺すならば、罪なき者の血はあなたがたの身と、この町と、その住民とに帰する。まことに主がわたしをつかわして、このすべての言葉をあなたがたの耳に、告げさせられたからである」（エレミヤ26：12～15）。

もしエレミヤが、高い地位にある人々の威嚇に負けたならば、彼の言葉は力がなかったことであろう。そして、彼は生命を失ったことであろう。しかし、彼が厳粛な警告を宣言した勇気が、人々の尊敬を得て、イスラエルのつかさたちを彼の味方にすることができた。つかさたちは祭司たちや偽預言者たちと話し合って、彼らが主張している極端な処置が、どんなに愚かなものであるかを示した。そして、彼らの言葉によって、人々の心の中に反動が起こった。こうして神は、神のしもべを擁護する者たちを起こされたのである。

また長老たちはこぞって、エレミヤの運命についての祭司たちの決定に抗議した。彼らは「シオンは畑のように耕され、エルサレムは石塚となり、宮の山は木のおい茂る高い所となる」と言って、エルサレムに対する刑罰を預言したミカの例を引用した。そして彼らは尋ねた。「ユダの王ヒゼキヤと、すべてのユダの人は彼を殺そうとしたことがあろうか。ヒゼキヤは主を恐れ、主の恵みを求めたので、主は彼らに災を下すとお告げになったのを思いなおされたではないか。しかし、われわれは、自分の身に大きな災を招こうとしている」（同26：18、19）。

多くの祭司たちや偽預言者たちは、彼らを譴責する真理をエレミヤが語ったのに耐えられずに、扇動の罪を負わせて彼を死刑にしようと望んでいたが、これらの有力者たちの嘆願によって、エレミヤの命は救われた。

エレミヤは召された日から、働きの最後に至るまで、ユダの前に「ためす者、試みる者」として立ったが、人間の怒りはそれに打ち勝つことができなかった。主はエレミヤに予告して言われた。「彼らがあなたを攻めても、あなたに勝つことはできない。わたしがあなた共にいて、あなたを助け、あなたを救うからであると、主は言われる。わたしはあなたを悪人の手から救い、無慈悲な人の手からあがなう」（同6：27、15：20、21）。

エレミヤは生まれつき臆病でしりごみする性質だったので、平和で静かな引きこもった生活を望み、彼の愛する故国がいつまでも悔い改めないのを見る必要のない所を望んだ。彼の心は罪が引き起こした荒廃状態を眺めて、激しく痛んだ。「ああ、わたしの頭が水となり、わたしの目が涙の泉となればよいのに。そうすれば、わたしは民の娘の殺された者のために昼も夜も嘆くことができる。ああ、わたしが荒野に、隊商の宿を得ることができればよいのに。そうすれば、わたしは民を離れて去って行くことができる」（同9：1、2）。

彼が耐えるように召された嘲笑は、実に残酷なものであった。彼の敏感な心は、彼の言葉を軽べつし、彼らの回心に対して彼が負っていた重荷を軽視した人々の投げかける嘲笑によって、徹底的に突き刺された。「わたしはすべての民の物笑いとなり、ひねもす彼らの歌となった」。「わたしは一日中、物笑いとなり、人はみなわたしをあざけります」。「わが親しい友は皆わたしのつまずくのを、うかがっています。また、『彼は欺かれるだろう。そのとき、われわれは彼 に勝って、あだを返すことができる』と言います」（哀歌3：14、エレミヤ20：7、10）。

しかし、忠実な預言者エレミヤは、日ごとに耐える力が与えられた。彼は信仰をもって言った、「しかし主は強い勇士のようにわたしと共におられる。それゆえ、わたしに迫りくる者はつまずき、わたしに打ち勝つことはできない。彼らは、なし遂げることができなくて、大いに恥をかく。その恥は、いつまでも忘れられることはない」。「主に向かって歌い、主をほめたたえよ。主は貧しい者の命を、悪人の手から救われたからである」（エレミヤ20：11、13）。

エレミヤは青年時代、また働きの後年において経験したことによって、「人の道は自身によるのではなく、歩む人が、その歩みを自分で決めることができないことを」学んだ。彼は「主よ、わたしを懲らしてください。正しい道にしたがって、怒らずに懲らしてください。さもないと、わたしは無に帰してしまうでしょう」と祈ることを学んだ（同10：23、24）。

彼が悩みと悲しみとの杯を飲むように召され、悲惨のうちに「わが栄えはうせ去り、わたしが主に望むところのものもうせ去った」と言う誘惑に遭った時に、彼は、彼のために伸べられた神の摂理のみ手を思い出して、勝ち誇って叫んだ。「主のいつくしみは絶えることがなく、そのあわれみは尽きることがない。これは朝ごとに新しく、あなたの真実は大きい。わが魂は言う、『主はわたしの受くべき分である、それゆえ、わたしは彼を待ち望む』と。主はおのれを待ち望む者と、おのれを尋ね求める者にむかって恵みふかい。主の救を静かに待ち望むことは、良いことである」（哀歌3：18、22～26）。

第35章　破滅が近い

エホヤキムの治世の最初の数年は、切迫する滅亡の警告に満ちていた。預言者たちによって語られた主の言葉が、まさに成就しようとしていた。長い間、最高位を誇った北方のアッスリヤ王国は、もはや諸国を支配しなくなった。ユダの王がいたずらに寄り頼んだ南方のエジプトは、やがて決定的打撃を受けるのであった。全く予期しないところから、新しい世界国家、バビロン帝国が東方から起こって、急速に他のすべての諸国を征服するのであった。

わずか数年のうちに、バビロンの王は、悔い改めないユダに対して神の怒りの器として用いられるのであった。エルサレムは幾度となく、ネブカデネザルの軍勢に包囲、攻略、侵入されるのであった。初めのうちは数は少なかったが、後には幾千、幾万の人々が、次々にシナルの国に捕らえられて行って、強制的にそこに移住させられた。エホヤキム、エホヤキン、ゼデキヤなど、これらのユダの王はみな、バビロン王に従属するのであるが、みな次々と反逆するのであった。反乱を起こした国家には、ますます厳しい懲罰が加えられて、ついには全国が荒廃に帰し、エルサレムは荒れ果てて焼き払われ、ソロモンが建てた神殿も破壊されて、ユダの国は滅び、2度とふたたび、地の諸国の間に以前の地位を占めることはなくなるのである。

イスラエルの国にとって危機に満ちたこうした転換期において、エレミヤが語った天からの多くの言葉が目立っていた。こうして主は、ユダの人々がエジプトとの不利な同盟を逃れて、バビロンの王たちと争わないように、十分の機会をお与えになったのである。いよいよ危険が切迫してきた時に、彼は一連のたとえを実際に行ってみせて、人々を教えた。こうして彼は、人々に神に対する義務を思い起こさせると共に、バビロン政府と友好的関係を維持することを奨励しよりと望んだのである。

エレミヤは、神の要求に絶対的に服従することの重要性を説明するために、あるレカブ人たちを神殿の一室に集めて彼らの前に酒を出し、飲むようにすすめた。すると予期したとおり、彼は抗議と絶対的拒否を受けたのである。レカブ人は断固として言った。「われわれは酒を飲みません。それは、レカブの 子であるわれわれの先祖ヨナダブがわれわれに命じて、『あなたがたとあなたがたの子孫はいつまでも酒を飲んではならない。……』と言ったからです」。

「その時、主の言葉がエレミヤに臨んだ、『万軍の主、イスラエルの神はこう言われる、行って、ユダの人々とエルサレムに住む者とに告げよ。主は仰せられる、あなたがたはわたしの言葉を聞いて教を受けないのか。レカブの子ヨナダブがその子孫に酒を飲むなと命じた言葉は守られてきた。彼らは今日に至るまで酒を飲まずその先祖の命に従ってきた』」（エレミヤ35：6、7、12～14）。

神はこのようにして、レカブ人の服従と、神の民の不服従と反逆との著しい相違を示そうとなさった。レカブ人は先祖の命令に従って、今、罪の誘惑を拒否した。しかしユダの人々は、主のことばに聞き従わなかった。そしてその結果として、神の厳しい刑罰を受けようとしていた。

主は次のように言われた。「ところがあなたがたはわたしがしきりに語ったけれども、わたしに聞き従わなかった。わたしはまた、わたしのしもべである預言者たちを、しきりにあなたがたにつかわして言わせた、『あなたがたは今おのおのその悪い道を離れ、その行いを改めなさい。ほかの神々に従い仕えてはならない。そうすれば、あなたがたはわたしがあなたがたと、あなたがたの先祖に与えたこの地に住むことができる』と。しかしあなたがたは耳を傾けず、わたしに聞かなかった。レカブの子ヨナダブの子孫は、その先祖が彼らに命じた命令を守っているのである。しかしこの民はわたしに従わなかった。それゆえ万軍の神、主、イスラエルの神はこう仰せられる、見よ、わたしはユダとエルサレムに住む者とに、わたしが彼らの上に宣告した災を下す。わたしが彼らに語っても聞かず、彼らを呼んでも答えなかったからである」（同35：14～17）。

人々の心が聖霊の力によって和らげられ静められる時に、彼らは勧告に心を向ける。しかし彼らが訓戒に背を向けて、ついに心がかたくなになってしまうならば、主は彼らが他の勢力に動かされるままになさる。彼らは真理を拒否して虚偽を受け入れ、それが彼らを滅びに陥れるわなとなるのである。

神は怒りを引き起こすことがないように、ユダの人々に訴えられたが、彼らは聞き従わなかった。そこでついに、彼らに対する宣告が下された。彼らは、バビロンへ捕虜として連れていかれるのであった。カルデヤ人は、不服従な神の民を懲らしめるために神に用いられる器となるのであった。ユダの人々が受ける苦難は、彼らに与えられた光と、彼らが軽べつし拒否した警告とに比例するものであった。神は刑罰を長く延ばして来られたが、今や、彼らの悪行を止めようとする最後の努力として、彼らに怒りをあらわされる。

レカブ人の家には、常に祝福が与えられることが宣言された。預言者は言った。「あなたがたは先祖ヨナダブの命に従い、そのすべての戒めを守り、彼があなたがたに命じた事を行った。それゆえ、万軍の主、イスラエルの神はこう言われる、レカブの子ヨナダブには、わたしの前に立つ人がいつまでも欠けることはない」（エレミヤ35：18、19）。こうして神は、レカブ人が、その先祖の命に従って祝福されたように、忠実と服従は祝福となって返ってくることを、神の民にお教えになった。

これはわれわれに対する教訓である。もし、不節制の害悪から子孫を守るために、最善で最高の手段をとった善良で賢明な祖先の要求に厳重に従う価値があるとするならば、神は人間よりも聖なるおかたであるから、われわれはさらに敬虔な気持ちで神の権威を尊ばなければならない。無限の力を持ち、恐ろしいさばきを行われる、われわれの創造主であり指揮者であられる神は、なんとかして人々に罪を認めさせ、悔い改めに至らせようとしておられる。神は、彼のしもべたちの口によって不服従の危険を予告される。神は警告を与えてはっきりと罪を譴責される。神の民は、神が選ばれた器の絶え間ない保護という神の恵みが与えられてこそ、繁栄を保つことができる。神は神の勧告を拒否し神の譴責を軽んじる人々を支え守ることはおできにならない。

神は、しばらくの間、刑罰が下るのを止められる。しかし、神はいつまでも御手を止めておくことはおできにならないのである。

ユダの人々は、神が「あなたがたはわたしに対して祭司の国となり、また聖なる民となるであろう」と宣言された者の中に数えられていた（出エジプト19：6）。エレミヤは働きに携わった時に、人生の様々の関係、特にいと高き神の礼拝において、心の清いことが非常に重大であることを見失わなかった。彼は国家の没落とユダの住民が諸国の間に離散するのを明らかに予見した。しかし、彼は、このすべてのできごとのかなたの回復の時を、信仰の目をもって眺めた。「わたしの群れの残った者を、追いやったすべての地から集め、再びこれをそのおりに帰らせよう。……主は仰せられる、見よ、わたしがダビデのために1つの正しい枝を起す日がくる。彼は王となって世を治め、栄えて、公平と正義を世に行う。その日ユダは救を得、イスラエルは安らかにおる。その名は『主はわれわれの正義』ととなえられる」（エレミヤ23：3～6）。

こうして来るべき審判の預言には、最後の輝かしい救済の約束が入り混じっていた。神と和らぎ、広く行き渡った背信のさなかにあって清い生活を送る人々は、すべての試練に耐える力が与えられ、大いなる力をもって神のためにあかしを立てることができるのであった。そして後世において彼らのために行われた救済は、エジプト時代にイスラエルの民のために行われた救済よりもはるかに広く知れ渡るのであった。主は預言者によって、次のような時代が来ると言われた。「人々は『イスラエルの民をエジプトの地から導き出された主は生きておられる』とまた言わないで、『イスラエルの家の子孫を北の地と、そのすべて追いやられた地から導き出された神は生きておられる』という日がくる。その時、彼らは自分の地に住んでいる」（同23：7、8）。ユダ王国の歴史の最後の年月においてエレミヤが発した驚くべき預言は、このようなものであった。その時バビロン人は世界的支配権を握り、すでに包囲軍をシオンの城壁にむかって結集していたのである。

これらの救済の約束は、固く主の礼拝を守ってきた人々の耳には最も快い音楽のように聞こえた。契約を実行なさる神の勧告をなおも尊重していた家庭においては、高いところも低いところも預言者の言葉がくり返して語られた。子供たちでさえ大いに心を動かされた。そして、彼らの若い感受性の強い心に永続的印象が与えられたのである。

エレミヤが活動していた時代に、ダニエルと彼の仲間が地の諸国の前で真の神を高める機会が与えられたのは、彼らが聖書の命令を良心的に遵守することによってであった。これらのヘブルの子供たちが彼らの親たちの家庭で受けた教育が彼らの信仰を強め、天地の創造主であられる生ける神に忠実に仕えるものにしたのである。ネブカデネザルが、エホヤキムの治世の初期に第1回目のエルサレム包囲と攻略を行い、特別にバビロンの宮廷で仕えるために、ダニエルと彼の仲間たちを連れ去っていった時に、ヘブルの捕虜たちの信仰は極度の試練を受けた。しかし神の約束に信頼することを学んだ者は、これらの約束が、外国に滞在する間に経なければならないあらゆる経験に対して十分なものであったことを知った。聖書が彼らの手引きであり、支えであった。

エレミヤは、ユダに降り始めた刑罰の意味の解釈者として、最も厳しい懲罰の中にさえ神の正義と神のあわれみ深いみこころがあることを擁護して気高く立った。預言者エレミヤはたゆまず働いた。彼はあらゆる階級の人々に接したいと思って、王国の各地を度々訪問して、エルサレムの周囲の地域へと彼の感化力を及ぼした。

エレミヤは彼の教会に対するあかしの中で、常に、ヨシヤの治世下において大いにあがめられ、高められた律法の書の教えを引用した。彼はシナイ山上で十戒の戒めを語られた恵みと憐れみに富んだお方との契約関係を維持することの重要性を新たに強調した。エレミヤの警告と嘆願の言葉は王国の至るところに伝えられ、すべての者は国家に対する神のみこころを知る機会が与えられた。

われわれの天の父は、「もろもろの国民に自分がただ、人であることを知らせ」るために、神の刑罰がくだるのをお許しになるということを、エレミヤは明らかにした（詩篇9：20）。

「もしあなたがたがわたしに逆らって歩み、わたしに聞き従わないならば、……わたしは、あなたがたを国々の間に散らし、つるぎを抜いて、あなたがたの後を追うであろう。あなたがたの地は荒れ果て、あなたがたの町々は荒れ地となるであろう」と主は神の民にあらかじめ警告を発せられた（レビ26：21、28、33）。

切迫した破滅の言葉がつかさや国民に力説されていたその時に、賢明な霊的指導者として罪を告白し、改革と善事を行うことにおいて先頭に立っておるべきエホヤキムは、利己的快楽の追求に時を過ごしていた。彼は「わたしは自分のために大きな家を建て」ようと考えた。そしてこの家を、「香柏の鏡板でおおい、それを朱で塗」ったが、それは欺瞞と圧迫とによって得た資金と労力で建てられた（エレミヤ22：14）。

エレミヤは怒った。そして彼は、霊感によって不忠実な王に次のような刑罰を宣告した。「『不義をもってその家を建て、不法をもってその高殿を造り、隣り人を雇って何をも与えずその賃銀を払わない者はわざわいである。……あなたは競って香柏を用いることによって、王であると思うのか。あなたの父は食い飲みし、公平と正義を行って、幸を得たのではないか。彼は貧しい人と乏しい人の訴えをただして、さいわいを得た。こうすることがわたしを知ることではないかと主は言われる。しかし、あなたは目も心も、不正な利益のためにのみ用い、罪なき者の血を流そうとし、圧制と暴虐を行おうとする』。

それゆえ、主はユダの王ヨシヤの子エホヤキムについてこう言われる、『人々は「悲しいかな、わが兄」、「悲しいかな、わが姉」と言って、彼のために嘆かない。また「悲しいかな、主君よ」、「悲しいかな、陛下よ」と言って嘆かない。ろばが埋められるように、彼は葬られる。引かれて行って、エルサレムの門の外に投げ捨てられる』」（同22：13～19）。

わずか数年のうちに、この恐ろしい刑罰がエホヤキムに臨むのであった。しかし主は、憐れみのうちに、まず悔い改めない国民にご自分の意図されたことをお知らせになった。エホヤキムの治世の第4年に、「預言者エレミヤは……ユダのすべての民とエルサレムに住むすべての人に告げて」、彼が「ヨシヤの13年から今日にいたるまで」20年以上にわたって、神が彼らを救おうと望んでおられることをあかししたにもかかわらず、その言葉が拒否されたことを指摘した（エレミヤ25：2、3）。そして彼らに対して次のような主の言葉が与えられた。「それゆえ万軍の主はこう仰せられる、あなたがたがわたしの言葉に聞き従わないゆえ、見よ、わたしは北の方のすべての種族と、わたしのしもべであるバビロンの王ネブカデレザルを呼び寄せて、この地とその民と、そのまわりの国々を攻め滅ぼさせ、これを忌みきらわれるものとし、人の笑いものとし、永遠のはずかしめとすると、主は言われる。またわたしは喜びの声、楽しみの声、花婿の声、花嫁の声、ひきうすの音、ともしびの光を彼らの中に絶えさせる。この地はみな滅ぼされて荒れ地となる。そしてその国々は70年の間バビロンの王に仕える」（同25：8～11）。

運命の宣告は明白に宣言されたにもかかわらず、その恐ろしい意味は、それを聞いた群衆にはほとんど理解されなかった。もっと強い印象を与えるために、主は語った言葉の意味を例を挙げて説明しようとなさった。主は国家の運命を、神の怒りの酒が満ちた杯を飲みほすことに例えるようにエレミヤにお命じになった。この痛ましい杯をまず最初に飲む者は「エルサレムとユダのすべての町と、その王たち」であった。他のものもその同じ杯を飲むのであった。すなわち「エジプトの王パロとその家来たち、その君たち、そのすべての民」そしてその他、地の多くの国々であって、こうして、ついに神のご計画はなしとげられるのであった（同25章参照）。

さらに刑罰が急速にくだるものであることを説明するために、エレミヤは、「民の長老と年長の祭司のう ちの数人を伴って……ベンヒンノムの谷へ行き」そこで、ユダの背信をふりかえり、「陶器師のびん」を打ち砕いて、彼が仕える主に代わって、「陶器師の器をひとたび砕くならば、もはやもとのようにすることはできない。このようにわたしはこの民とこの町とを砕く」と宣言するのであった。

エレミヤは命じられたとおりにした。そして彼は町に帰って、神殿の庭に立って、すべての人々が聞いているところで言った。「万軍の主、イスラエルの神はこう仰せられる、見よ、わたしは、この町とそのすべての村々に、わたしの言ったもろもろの災を下す。彼らが強情で、わたしの言葉に聞き従おうとしないからである」（同19章参照）。

エレミヤの言葉は告白と悔い改めに導くのではなくて、権力者たちの怒りを招いた。そのために、エレミヤは自由を奪われてしまった。エレミヤは投獄され、かせをはめられたけれども、そばに立っている人々に天からの言葉を語りつづけた。彼の声は迫害によって沈黙させることはできなかったのである。真理の言葉は「わたしの心にあって、燃える火のわが骨のうちに閉じこめられているようで、それを押えるのに疲れはてて、耐えることができません」と彼は言った（同20：9）。

彼のあわれみに満ちた心が絶えず救いたいと願っていた人々に伝えようと望んでいた言葉を書くように命じられたのは、ちょうどこのころであった。主はそのしもべにお命じになった。「あなたは巻物を取り、わたしがあなたに語った日、すなわちヨシヤの日から今日に至るまで、イスラエルとユダと万国とに関してあなたに語ったすべての言葉を、それにしるしなさい。ユダの家がわたしの下そうとしているすべての災を聞いて、おのおのその悪い道を離れて帰ることもあろう。そうすれば、わたしはそのとがとその罪をゆるすかも知れない」（エレミヤ36：2、3）。

エレミヤはこの命令に従って、忠実な友の彼の助手で書記のバルクを呼び、「主が彼にお告げになった言葉をことごとく」口述した（同36：4）。

これらの言葉は注意深く羊皮紙の巻物に書かれた。それは罪に対する厳粛な譴責と、背信を続けるならば必ず刑罰が下るという警告と、そしてすべての悪を捨てるようにという熱烈な訴えから成るものであった。

それが書き上げられた時に、まだ囚人であったエレミヤは、ユダの王ヨシヤの子エホヤキムの5年9月の、国民全体が断食を行う日に神殿に集まってくる群衆にその巻物を読むためにバルクをつかわした。「彼らは主の前に祈願をささげ、おのおのその悪い道を離れて帰ることもあろう。主がこの民に対して宣告された怒りと憤りは大きいからである」とエレミヤは言った（同36：9、7）。

バルクは服従した。そして巻物はユダのすべての人々の前で読まれた。

その後、バルクは、つかさたちの前で言葉を読むように招かれた。彼らは非常な興味をもって聞き、彼らが聞いたすべての事を王に知らせると約束した。しかし彼らは、バルクに身を隠すように勧めた。それは王があかしを拒否し、言葉を書いてそれを人々に伝えた者を求めて殺すだろうと、彼らは恐れたからである。

エホヤキム王は、バルクが読んだもののことをつかさたちから聞いた時に、その巻物を直ちに彼のところに持って来て、彼の前で読むように命じた。エホデという家来の1人が、巻物をもってきて、譴責と警告の言葉を読み始めた。それは冬であったので、王とその家臣たち、ユダのつかさたちは、炉のまわりに集まっていた。ほんのわずかの所が読まれただけであったのに、王は、自分自身と国民に迫っている危険におののくどころか、激しく怒って巻物をつかみ、「小刀をもってそれを切り取り、炉の火に投げいれ、ついに巻物全部を炉の火で焼きつくした」（エレミヤ36：23）。

王もつかさたちも、恐れず「またその着物を裂くこともしなかった」。しかしつかさのある者たちは、「王にその巻物を焼かないようにと願ったときにも彼は聞きいれなかった」。巻物は焼かれてしまったが、悪王の怒りはエレミヤとバルクに向けられた。そこで王 は彼らを捕らえよと人々に命じたが、「主は彼らを隠された」（同36：24～26）。

神は神殿の礼拝者たち、またつかさたちや王の注意を、霊感によって書かれた巻物に含まれた勧告に向け、ユダの人々をあわれんで、彼らを幸福にするために警告を与えようとされたのである。「ユダの家がわたしの下そうとしているすべての災を聞いて、おのおのその悪い道を離れて帰ることもあろう。そうすれば、わたしはそのとがとその罪をゆるすかも知れない」（同36：3）。神は邪悪な行為のために心がくらんで苦闘している人々をあわれまれる。神はどんなに地位の高い人さえも、自分たちの無知を感じ、その誤りを嘆くに至るように計画された譴責と警告を送って、暗くなった理解力に光を照らそうとされる。神は自己満足に陥っている者に自分たちのむなしい業績に不満を感じさせ、天との密接な交わりによって、霊的祝福を求めるに至るように努力しておられる。

神の計画は、罪人を喜ばせたり、へつらったりするために使者をお送りになることではない。神は清められていない人々に現世的安心感を抱かせる平和の言葉をお語りにならない。神はそのかわりに、悪を行う者の良心に重荷を負わせ、認罪の鋭い矢で彼の魂をつきさされるのである。奉仕の天使たちは、彼に恐るべき神の刑罰を示し、必要感を深め、「わたしは救われるために、何をすべきでしょうか」という苦悶の叫びをあげさせるのである（使徒行伝16：30）。しかし、ちりに伏させて恥をこうむらせ、罪を譴責し、誇りと野心とをはずかしめる手は、悔い改めて打ちひしがれた者を引き起こす手なのである。懲らしめがくだることを許されるお方は、深い憐れみをもって、「あなたは、わたしに何をしてもらいたいのか」とおたずねになるのである。

人間が、聖であわれみ深い神に対して罪を犯した時に、心から悔い改めて、涙と悲しみのうちに自分の誤りを告白することほど、人間にとって気高い行為はない。神はこの事を人間にお求めになる。神は悔いくずおれた心以下のものをお受けにならない。しかし傲慢で自尊心の強いエホヤキム王と彼のつかさたちは、神の招待を拒否した。彼らは警告に耳を傾けず、悔い改めようとしなかった。聖なる巻物を焼いた時に、彼らに与えられた恵み深い機会が、彼らの最後の機会であった。その時神の声に聞き従うことを彼らが拒むならば、恐るべき懲罰が彼らにくだると神は言われたのである。彼らは聞くことを拒んだ。そして神はユダに対する最後の刑罰を宣告し、全能者であられる神に対して誇らかに自己を高めた者に、特別の怒りが下されるのであった。

「それゆえ主はユダの王エホヤキムについてこう言われる、彼の子孫にはダビデの位にすわる者がなくなる。また彼の死体は捨てられて昼は暑さにあい、夜は霜にあう。わたしはまた彼とその子孫とその家来たちをその罪のために罰する。また彼らとエルサレムの民とユダの人々には災を下す」（エレミヤ36：30、31）。

巻物を焼けばそれで万事が終わるのではなかった。書かれた言葉は、そこに含まれた譴責と警告、また神が背信したイスラエルに対して宣告された神の急速な刑罰よりは、はるかに簡単に破棄することができた。

しかし、巻物さえもう1度書かれたのである。「他の巻物を取り、ユダの王エホヤキムが焼いた、前の巻物のうちにある言葉を皆それに書きしるしなさい」と主はそのしもべにお命じになった。ユダとエルサレムに関する預言の記録は灰に帰してしまった。しかし言葉は、エレミヤの心の中に、まだ「火の炎」のように燃えていた。そしてエレミヤは、人間の怒りが破棄してしまおうとしたものをもう1度作ることを許された。

エレミヤはもう1つの巻物を取ってそれをバルクに与えた。「バルクはユダの王エホヤキムが火にくべて焼いた巻物のすべての言葉を、エレミヤの口述にしたがってそれに書きしるし、また同じような言葉を多くそれに加えた」（エレミヤ36：28、32）。人間の怒りは、神の預言者の活動を阻止しようとした。しかしエホヤキムが、主のしもべの感化を制限しようとした手段そのものが、神の要求をさらに明らかにする 機会となったのである。

エレミヤを迫害して投獄するに至った譴責に対する反感の精神は、今日も残っている。多くの者は繰り返して与えられる警告に耳を傾けることを拒み、彼らの虚栄心にへつらい、彼らの悪行を見ても見ぬふりをする偽教師たちの言葉を聞くほうを好むのである。このような人々は、悩みの日に確実な避難所を持たず、天からの助けもないのである。神に選ばれたしもべたちは、屈辱、無関心、誤解などによる試練と苦難に、勇気と忍耐をもって立ち向かわなければならない。彼らは神がせよとお命じになった仕事を忠実に果たしていかなければならない。そして、昔の預言者たちも、人類の救い主や彼の信徒たちも、み言葉のためにののしりと迫害に耐えたことを、常に覚えていなければならない。

エホヤキムがエレミヤの勧告を聞いて、ネブカデネザルに好感をもって迎えられて、多くの悲痛なでき事を避けることが、神のみこころであった。若い王は、バビロンの王に忠誠をつくすことを誓った。もし彼が忠実にその約束を果たしたならば、彼は異教の人々の信頼をかち得て、多くの人々を改心に導く尊い機会とすることができたはずであった。

ユダの王エホヤキムは、彼に与えられた著しい機会を拒絶して、頑強に自分勝手な道を歩んだ。彼はバビロンの王に対する約束を破り反逆した。これは彼と彼の国を非常な窮地に陥れた。「主はカルデヤびとの略奪隊、スリヤびとの略奪隊、モアブびとの略奪隊、アンモンびとの略奪隊をつかわしてエホヤキムを攻められた」（列王紀下24：2）。彼はわずか数年足らずで天の神から拒否され、国民からは愛されず、信頼を裏切ったバビロンの王からは軽べつされて、彼の悲惨な治世は屈辱のうちに終わった。そしてこうした事はみな、彼が神のお命じになった使者によって示された神のみこころから離れた致命的あやまりによるものであった。

エホヤキムの子エホヤキン〔エコニヤ、コニヤとも呼ばれる〕は、3か月と10日しか世を治めなかった。ユダの王はその背信のゆえに、再び破滅にひんした都エルサレムの包囲を招き、カルデヤの軍勢に降伏したのである。この時、ネブカデネザルは、「エホヤキンをバビロンに捕らえて行き、また王の母、王の妻たち、および侍従と国のうちのおもな人々をも、エルサレムからバビロンへ捕らえて行った」。こうした数千の人々に加えて、「木工と鍛冶1000人」も連れて行った。さらに、バビロンの王は、「主の宮のもろもろの宝物および王の家の宝物をことごとく」持ち去った（同24：15、16、13）。

人物と財産の両面において骨抜きにされて、権力が失墜したユダ王国は、なお一国を形成して存在することが許された。ネブカデネザルは、ヨシヤの末の子マッタニヤをその王として立て、彼の名をゼデキヤと改めた。

第36章　ユダ王国の最後の王

ゼデキヤは彼の治世の初期にはバビロンの王に信任されていた。そして彼には、信頼するに足る助言者として、預言者エレミヤがいた。彼はバビロン人に対して忠誠をつくし、エレミヤによって与えられる主の言葉に聞き従うことによって、多くの権威者たちの尊敬をかち得て、彼らに真の神の知識を伝える機会が与えられるのであった。こうして、すでにバビロンにいる捕囚の民たちは有利な立場が与えられ、多くの自由が与えられるのであった。神のみ名は広範囲にわたってあがめられるのであった。そしてユダの国に残っていた人々も、ついに彼らを襲ったような恐ろしい惨禍から救われることができたはずであった。

エレミヤはゼデキヤとバビロンに捕らえられて行った人々をも含めてすべての人々に、彼らの征服者の一時の支配に静かに従うように勧告した。特に、捕らえられて行った人々は、その連れて行かれた国の平和の維持に努めることが大切であった。しかしこ れは、人間の生まれながらの性質とは相反するものであった。そしてサタンは、このような状態を利用して、エルサレムとバビロンの両方において、偽の預言者を起こさせた。彼らは、奴隷のくびきはやがてくだかれて、以前の国家的威信は回復されると言った。

こうした楽観的預言に心をひかれることは、王や捕らえられた人々に致命的行動を起こさせて、彼らのための神の計画を挫折させることになるのであった。そこで主は、反乱が起こって大きな苦しみに遭うことがないように、直ちに反逆の当然の結果をユダの王に警告するようエレミヤにお命じになった。捕囚の民にも、欺かれて解放の時が近いと考えないように警告が手紙で発せられた。「あなたがたのうちにいる預言者と占い師に惑わされてはならない」と彼は勧めた（エレミヤ29：8）。これと関連して、主の使者たちによって預言されていた70年の捕囚の終わりにイスラエルは回復されるという主のみこころが述べられた。

神はなんという深い憐れみをもって、イスラエルに対する神の計画を捕囚の民にお伝えになったことであろう。もしも彼らが、偽の預言者たちによって急速な救済を期待するように説得されるならば、彼らのバビロンにおける立場は非常に困難なものになることを、神は知っておられた。もし彼らが示威運動や暴動を起こすならば、カルデヤびとの警戒心と苛酷さを起こさせて、さらに彼らの自由を束縛するようになるのであった。苦難と災難がそれに続いて起こる。彼は、彼らが静かに彼らの運命に甘んじ、彼らの捕囚生活をできるだけ楽しいものにするように願った。そして彼は、彼らに勧告して言った。「あなたがたは家を建てて、それに住み、畑を作ってその産物を食べよ。……わたしがあなたがたを捕らえ移させたところの町の平安を求め、そのために主に祈るがよい。その町が平安であれば、あなたがたも平安を得るからである」（同29：5～7）。

バビロンにおける偽教師たちの中に、その生活は腐敗していたにもかかわらず自分たちは清いと主張する人が2人あった。エレミヤはこの人々の悪い行為を責めて、彼らの危険を警告した。彼らは譴責されたことを怒って、エレミヤの言葉を疑うように人々を扇動し、またバビロンの王に服従することについての神の勧告に反して行動するように人々をそそのかして、真の預言者の働きに反対しようとした。主はエレミヤによって、これらの偽の預言者たちがネブカデネザルの手に渡され、彼の目の前で殺されるとあかしされた。その後しばらくして、この預言は文字通りに成就したのである。

世の終末に至るまで、真の神の代表者であると主張する人々の中に、混乱と反逆を起こそうとする人々が起こる。偽りを預言する者たちは、人々に罪をささいな事のように考えることを奨励する。彼らの悪行の恐ろしい結果があらわれると、彼らは、ユダヤ人が彼らの災害をエレミヤのせいにしたように、できることならば彼らが陥った苦境の責任を、忠実に彼らを警告した者のせいにしようとするのである。しかし昔、主が預言者によって語られた言葉が確実に擁護されたように、神の言葉は今日も間違いなく確立するのである。

エレミヤは、初めから終始一貫して、バビロンに服従するように勧告してきた。この勧告はただユダに与えられたばかりではなくて、周囲の多くの国々にも与えられた。ゼデキヤの治世の初期に、エドムの王、モアブの王、ツロの王、その他の国々の大使がユダの王を訪問し、今は結束して反逆する好機であるのか、またゼデキヤも彼らに加わって、バビロンの王に対抗して戦うべきかどうかをたずねた。これらの大使たちが返答を待っていたときに、主の言葉がエレミヤに臨んで言った。「綱と、くびきとを作って、それをあなたの首につけ、エルサレムにいるユダの王ゼデキヤの所に来た使者たちによって、エドムの王、モアブの王、アンモンびとの王、ツロの王、シドンの王に言いおくりなさい」（エレミヤ27：2、3）。

エレミヤは、神が彼らすべてのものをバビロンの王ネブカデネザルの手に与え、彼らは「彼の地に時がくるまで、万国民は彼とその子とその孫に仕える」と彼らの王に告げるように使者たちに指示を与えるよう に命じられた（同27：7）。

使者たちはさらに、もし彼らの王たちがバビロンの王に仕えることを拒むならば、彼らは「つるぎと、ききんと、疫病をもって」罰せられて、ついに全滅するに至るということを、王たちに告げるように指示されたのである。特に彼らは、別のことを勧める偽りの預言者の教えを捨てなければならなかった。「それで、あなたがたの預言者、占い師、夢みる者、法術師、魔法使が、『あなたがたはバビロンの王に仕えることはない』と言っても、聞いてはならない。彼らはあなたがたに偽りを預言して、あなたがたを自分の国から遠く離れさせ、わたしに、あなたがたを追い出してあなたがたを滅ぼさせるのである。しかしバビロンの王のくびきを首に負って、彼に仕える国民を、わたしはその故国に残らせ、それを耕して、そこに住まわせると主は言われる」（同27：8～11）。憐れみ深い神が、反逆する民に課せられる最も軽い罰は、バビロンの支配に服することであった。そしてもし彼らが、この服役の命令に逆らうならば、彼らは神の厳しい懲罰をあますところなく受けなければならないのであった。

エレミヤが降伏のくびきを彼の首にかけて神のみこころを知らせた時に、諸国から会議に集まった人々の驚きは、たいへんなものであった。

エレミヤは、断固とした反対に遭っても、降伏についての彼の所信をまげなかった。主の勧告に反駁したもののうちの著名な人は、ハナニヤであった。彼はすでに人々に対して警告が発せられていた偽預言者の1人であった。ハナニヤは王と宮廷の寵愛を得ようとして反対の声をあげ、神が彼にユダヤ人に対する激励の言葉をお与えになったと言ったのである。ハナニヤは次のように言った。「万軍の主、イスラエルの神はこう仰せられる、わたしはバビロンの王のくびきを砕いた。2年の内に、バビロンの王ネブカデネザルが、この所から取ってバビロンに携えて行った主の宮の器を、皆この所に帰らせる。わたしはまたユダの王エホヤキムの子エコニヤと、バビロンに行ったユダのすべての捕われ人をこの所に帰らせる。それは、わたしがバビロンの王のくびきを、砕くからであると主は言われる」（エレミヤ28：2～4）

エレミヤは祭司たちと人々の前で、主が定められた期間の間、バビロンの王に降伏するように熱心に嘆願した。彼は、彼と同じような譴責と警告の言葉を語ったホセア、ハバクク、ゼパニヤなどの預言をユダの人々に引用した。彼はまた、罪を悔い改めないことに対する刑罰の預言の成就として起こったでき事を引用した。過去において、神の刑罰は神の使者が示したとおりに、神の計画の正確な成就として、悔い改めない人々の上に下ったのである。

エレミヤは結論として言った。「平和を預言する預言者は、その預言者の言葉が成就するとき、真実に主がその預言者をつかわされたのであることが知られるのだ」（同28：9）。もしイスラエルがどちらかを選ぶにしても、将来の事態の進展によって、どちらが真の預言者であるかが、決定的に判明するのである。

降伏を勧告するエレミヤの言葉を聞いて、ハナニヤは、エレミヤの言葉の信頼性について異議を申し立てた。彼はエレミヤの首から象徴的くびきを取ってそれを砕いた。そして「主はこう仰せられる、『わたしは2年のうちに、このように、万国民の首からバビロンの王ネブカデネザルのくびきを離して砕く』」と言った。

「預言者エレミヤは去って行った」（同28：11）。彼は、争闘の場から去ること以外に、ほかにすることがなかったようである。しかし、エレミヤはもう1つの言葉が与えられた。彼は次のように命じられた。「行ってハナニヤに告げなさい、『主はこう仰せられる、あなたは木のくびきを砕いたが、わたしはそれに替えて鉄のくびきを作ろう。万軍の主、イスラエルの神はこう仰せられる、わたしは鉄のくびきをこの万国民の首に置いて、バビロンの王ネブカデネザルに仕えさせる。彼らはこれに仕える。』……

預言者エレミヤはまた預言者ハナニヤに言った、「ハナニヤよ、聞きなさい。主があなたをつかわされたのではない。あなたはこの民に偽りを信じさせた。それゆえ主は仰せられる、「わたしはあなたを 地のおもてから除く。あなたは主に対する反逆を語ったので、今年のうちに死ぬのだ」と』。預言者ハナニヤはその年の7月に死んだ」（エレミヤ28：13～17）。

偽預言者はエレミヤと彼の言葉に対する人々の不信感を強めたのであった。彼は不正にも自分を主の使者であると言い、その結果死んでしまったのである。エレミヤは5月にハナニヤの死を預言したが、それは彼の言葉どおりに7月に成就した。

偽預言者たちの声明が引き起こした不安状態の結果、ゼデキヤは反逆の嫌疑を受けたが、彼は直ちに断固とした処置を取ったために、保護国の王として国を治めることを許された。こうした行動は、使節たちがエルサレムから周囲の国々へ帰還後、しばらくしてからの機会を利用してとられた。その時ユダの王は、バビロンへのこの重大な任務を果たすに当たって、「宿営の長」セラヤを伴って行った（同51：59）。ゼデキヤはカルデヤ人の宮殿への訪問において、ネブカデネザルに対する彼の忠誠を更新したのである。

バビロンの王ネブカデネザルは、ダニエルその他のヘブルの捕虜たちによって、真の神の力と至上権とを知らされていた。そしてゼデキヤが再び厳粛に忠誠を誓った時に、ネブカデネザルは、彼がイスラエルの神、主の名によって誓って約束することを要求した。

もしゼデキヤがこの契約の更新を尊重したならば、ヘブルの神の名をあがめ、その栄光を重んじると主張する人々の行動を眺めていた多くの人々の心に、深い感化を及ぼしたことであろう。

しかしゼデキヤは、生ける神の名をあがめる大いなる特権を見失った。ゼデキヤについて次のように記されている。「彼はその神、主の前に悪を行い、主の言葉を伝える預言者エレミヤの前に、身をひくくしなかった。彼はまた、彼に神をさして誓わせたネブカデネザル王にもそむいた。彼は強情で、その心をかたくなにして、イスラエルの神、主に立ち返らなかった」（歴代志下36：12、13）。

エレミヤがユダの国であかしを立てていた時に、捕囚たちに警告と慰めを与え、またエレミヤが語った主の言葉に確証を与えるために、バビロンの捕虜の中から預言者エゼキエルが起こされた。エゼキエルはゼカリヤの治世の残余の期間中、捕虜たちに、エルサレムへの早期帰還の希望を与えた人々の偽りの預言を信じることの愚かさを明白にした。エゼキエルはまた、様々の象徴と厳粛な言葉によって、エルサレムの包囲と完全な滅亡を預言するように指示された。

ゼデキヤの治世の第6年に、主はエルサレムにおいて、また主の家の門の中や内庭においてさえ行われる憎むべきことを、幻の中でエゼキエルに示された。偶像の置いてある部屋、「もろもろの這うものと、憎むべき獣の形、およびイスラエルの家のもろもろの偶像」の絵が、すべて、驚嘆する預言者の目の前を過ぎていった（エゼキエル8：10）。

民の間で霊的指導者でなければならない「イスラエルの家の長老」たちが、70人も神殿の庭の聖なる場所のかくれた部屋に持ち込まれた偶像の前で香をささげていた。ユダの人々は、異教の礼拝を行いながら、「主はわれわれを見られない」と言って、心ひそかに満足していた。彼らは「主はこの地を捨てられた」と言って、神を汚した（エゼキエル8：11、12）。

預言者は、さらに「大いなる憎むべきこと」を見るのであった。彼は外庭から内庭へはいる門のところで「女たちが……タンムズのために泣いて」いるのを見せられた。

そして「主の家の内庭」の中で、「主の宮の入口に、廊と祭壇との間に25人ばかりの人が、主の宮にその背中を向け、顔を東に向け、東に向かって太陽を拝んでいた」のを示された（同8：13～16）。

ユダの国の高官たちの罪悪の、この驚くべき幻の間、ずっとエゼキエルにつきそっていた栄光に輝くお方が今、預言者に次のようにたずねた。「人の子よ、あなたはこれを見たか。ユダの家にとって、彼らがここでしているこれらの憎むべきわざは軽いことであるか、彼らはこの地を暴虐で満たし、さらにわたしを怒 らせる。見よ、彼らはその鼻に木の枝を置く。それゆえ、わたしも憤って事を行う。わたしの目は彼らを惜しみ見ず、またあわれまない。たとい彼らがわたしの耳に大声で呼ばわっても、わたしは彼らの言うことを聞かない」（同8：17、18）。

主はエレミヤによって、せんえつにも主の名によって人々の前に大胆に立つ悪人たちについて言われる。「預言者と祭司とは共に神を汚す者である。わたしの家においてすら彼らの悪を見た」（エレミヤ23：11）。ゼデキヤの治世の歴史家は、その記述の最後においてユダに対する恐るべき糾弾を行っているが、その中で、この神殿の神聖を汚したことが繰り返されている。「祭司のかしらたちおよび民らもまた、すべて異邦人のもろもろの憎むべき行為にならって、はなはだしく罪を犯し、主がエルサレムに聖別しておかれた主の宮を汚した」と聖書の歴史家は言った（歴代志下36：14）。

ユダ王国の破滅の日は急速に近づいていた。主はもはや、神の最も厳しい刑罰を避けることができるという希望を彼らに持たせることはできなかった。「どうしてあなたがたが罰を免れることができようか。あなたがたは罰を免れることはできない」と仰せになった（エレミヤ25：29）。

こうした言葉でさえ、冷ややかな嘲笑をもってあしらわれた。悔い改めない人々は「日は延び、すべての幻はむなしくなった」と言った。主は次のように言われた。「『わたしはこのことわざをやめさせ、彼らが再びイスラエルで、これをことわざとしないようにする』と。しかし、あなたは彼らに言え、『日とすべての幻の実現とは近づいた』と。イスラエルの家のうちには、もはやむなしい幻も、偽りの占いもなくなる。

しかし主なるわたしは、わが語るべきことを語り、それは必ず成就する。決して延びることはない。ああ、反逆の家よ、あなたの日にわたしはこれを語り、これを成就すると、主なる神は言われる」。

エゼキエルはあかししている。「主の言葉がまたわたしに臨んだ、『人の子よ、見よ、イスラエルの家は言う、「彼の見る幻は、なお多くの日の後の事である。彼が預言することは遠い後の時のことである」と。それゆえ、彼らに言え、主なる神はこう言われる、わたしの言葉はもはや延びない。わたしの語る言葉は成就すると、主なる神は言われる』」（エゼキエル12：22～28）。

国家を急速に破滅に陥れていた人々の真っ先に立ったのが、その王ゼデキヤであった。ゼデキヤは預言者たちによって与えられた主の勧告を全く捨て、ネブカデネザルから受けた恩義を忘れ、イスラエルの神、主の名によって厳粛に誓った忠誠の誓いにそむき、預言者たちと、彼の恩人と、彼の神とに反逆したのである。彼は自分の知恵を誇って、イスラエルの子孫の昔ながらの敵であったエジプトに「使者を……送って、馬と多くの兵とをそこから獲ようとした」。

こうして、すべての聖なる信任を下劣にも裏切った者に関して、主は「彼は成功するだろうか」とおたずねになった。「このようなことをなす者は、のがれることができようか。契約を破ってなおのがれることができようか。主なる神は言われる、わたしは生きている、必ず彼は自分を王となした王の住む所、彼が立てた誓いを軽んじ、その契約を破った相手の王のいるバビロンで彼は死ぬ。……パロは決して大いなる軍勢と、多くの人とをもって、彼を助けて戦いをしない。彼は誓いを軽んじ、契約を破り、その手を与えて誓いながら、なおこれらの事をしたゆえ、のがれることはできない」（エゼキエル17：15～18）。

「汚れた悪人であるイスラエルの君」に最後の報復の日がやって来た。「かぶり物を脱ぎ、冠を取り離せ」と主は言われた。キリストご自身が、彼の王国を建設されるまで、ユダは再び王を持つことを許されないのであった。ダビデの家の王座について、「ああ破滅、破滅、破滅、わたしはこれをこさせる」と神はお命じになった。「わたしが与える権威をもつ者が来る時まで、その跡形さえも残らない」（同21：25～27）。

第37章　バビロン捕囚

ゼデキヤの治世の第9年に、「バビロンの王ネブカデネザルはもろもろの軍勢を率い、エルサレムにきて」都を包囲した（列王紀下25：1）。ユダの前途は暗たんとしていた。主ご自身がエゼキエルによって次のように言われた。「見よ、わたしはあなたを攻め」る。「主なるわたしが、そのつるぎをさやから抜き放ったことを知るこのつるぎは再びさやに納められない。……人の心はみな溶け、手はみななえ、霊はみな弱り、ひざはみな水のようになる。」「わたしの怒りをあなたに注ぎ、わたしの憤りの火をあなたに向けて燃やし、滅ぼすことに巧みな残忍な人の手にあなたを渡す」（エゼキエル21：3、5～7、31）。

エジプト人はやって来て、包囲された都を救おうと努力した。カルデヤ人は彼らを来させないために、一時エルサレムの包囲を放棄した。ゼデキヤは心に希望を抱いて、エレミヤに使者を送って、ヘブル民族のために神に祈ってほしいと願った。

預言者の恐るべき答えは、カルデヤ人が戻って来て、都を破壊するということであった。厳命はすでに出された。もはや、悔い改めない国家は、神の刑罰を避けることはできなかった。主は、主の民に「自分を欺いてはならない」と警告を発せられた。「カルデヤびとは……去ることはない。たといあなたがたが自分を攻めて戦うカルデヤびとの全軍を撃ち破って、その天幕のうちに負傷者のみを残しても、彼らは立ち上がって火でこの町を焼き滅ぼす」（エレミヤ37：9、10）。ユダに残っていた人々は捕らえられていき、彼らが順境の時に学ぶことを拒否した教訓を逆境において学ばなければならなかった。聖なる警護者のこの命令に対する控訴は、もはやできなかった。

神のみこころが明らかに示された義人たちがまだエルサレムに残っていたが、その中のある人々は、十戒の戒めが書かれた石の板を納めた聖なる箱が、乱暴な人々の手に入らないようにしようと決意した。

彼らはそれを決行した。彼らは嘆き悲しみつつ、箱をほら穴の中に隠したのである。箱はイスラエルとユダの人々の罪のゆえに、彼らから隠されて、再び彼らにもどることはないのであった。その箱は今なお隠されている。それはそこに隠されて以来、人手に触れたことはないのである。

エレミヤは長年の間、神に代わって語る忠実な証人として人々の前に立った。そして今、破滅にひんした都が異邦人の手に渡ろうとしていた時に、彼は自分の仕事はもう終わったものと思って去ろうとしたところが、1人の偽りの預言者の息子に妨害された。彼はエレミヤが繰り返してユダの人々に降伏を勧めていたバビロン人の側に加わろうとしていると言いふらした。エレミヤは、この偽りの告発を否定したけれども、「つかさたちは怒って、エレミヤを打ちたたき……獄屋にいれた」（同37：15）。

ネブカデネザルの軍勢が、エジプト人と戦うために南に向かった時に、つかさたちと国民の心にわき起こった希望は、やがて無残にも砕かれてしまった。主は、「エジプトの王パロよ、見よ、わたしはあなたの敵となる」と語っておられた。エジプトの力は、折れた葦に過ぎなかった。霊感の言葉は、次のようであった。「そしてエジプトのすべての住民はわたしが主であることを知る。」「わたしがバビロンの王の腕を強くし、パロの腕がたれる時、彼らはわたしが主であることを知る。わたしがわたしのつるぎを、バビロンの王に授け、これをエジプトの国に向かって伸べさせ」る（エゼキエル29：3、6、30：25、26）。

ユダのつかさたちが愚かにもエジプトからの援助を待望していた時に、ゼデキヤ王は不吉な予感を抱いて、獄に入れられていた神の預言者のことを考えていた。王は多くの日の後、エレミヤを連れてこさせ、「主から何かお言葉があったか」とひそかにたずねた。エレミヤは、あったと答えた。「『あなたはバビロンの王の手に引き渡されます』。

エレミヤはまたゼデキヤ王に言った。『わたしが獄屋にいれられたのは、あなたに、またはあなたの家来 に、あるいはこの民に、どのような罪を犯したからなのですか。あなたがたに預言して、「バビロンの王はあなたがたをも、この地をも攻めにこない」と言っていたあなたがたの預言者は今どこにいるのですか。王なるわが君よどうぞ今お聞きください。

わたしの願いをお聞きとどけください。わたしを書記ヨナタンの家へ帰らせないでください。そうでないと、わたしはそこで殺されるでしょう』」（エレミヤ37：17～20）。

「そこでゼデキヤ王は命を下し、エレミヤを監視の庭に入れさせ、かつ、パンを造る者の町から毎日パン1個を彼に与えさせた。これは町にパンがなくなるまで続いた。こうしてエレミヤは監視の庭にいた」（同37：21）o

王はエレミヤに対する信任の気持ちを公然とあらわすことはしなかった。彼は恐怖心にかられて、ひそかにエレミヤの意見を求めたが、預言者によって語られる神のみこころに従って、つかさたちと国民の非難を受けるだけの気骨を持ち合わせていなかったのである。

エレミヤは監視の庭からバビロンの支配に従うように勧告し続けた。反抗することは、間違いなく死を招くことであった。主はユダに対して次のように言われた。「この町にとどまる者は、つるぎや、ききんや、疫病で死ぬ。しかし出てカルデヤびとにくだる者は死を免れる。すなわちその命を自分のぶんどり物として生きることができる。」語られた言葉は明白で積極的であった。預言者は、主の名によって大胆に「この町は必ずバビロンの王の軍勢の手に渡される。彼はこれを取る」と宣言した（エレミヤ38：2、3）。

ついにつかさたちは、彼らの反抗政策とは反対のエレミヤの度重なる勧告を怒って、王に向かって激しく抗議を申し立て、エレミヤは国家の敵であること、彼の言葉は人々の手を弱めて彼らに不幸をもたらしたことを述べ立てて、彼を死に処すべきであると言った。

臆病な王は、この申し立てが偽りであることを知っていた。しかし国家の有力な高官たちのきげんを取るために、彼らの虚偽を信じるふうを装い、エレミヤを彼らの手に渡し、彼らのなすがままにまかせた。「そこで彼らはエレミヤを捕らえ、監視の庭にある王子マルキヤの穴に投げ入れた。すなわち、綱をもってエレミヤをつり降ろしたが、その穴には水がなく、泥だけであったので、エレミヤは泥の中に沈んだ」（同38：6）。しかし神は、彼を助ける友人を起こしてくださった。この友人たちが、彼のために王に願い出て、彼をまた監視の庭に移させたのである。

王はもう1度エレミヤを連れてこさせて、エルサレムに関する神のみこころを忠実に語るように彼に命じた。それに答えてエレミヤは言った。「もしわたしがお話するなら、あなたは必ずわたしを殺されるではありませんか。たといわたしが忠告をしても、あなたはお聞きにならないでしょう。」そこで王はエレミヤと秘密の契約を結んだ。「われわれの魂を造られた主は生きておられる。わたしはあなたを殺さない、またあなたの命を求める者の手に、あなたを渡すこともしない」とゼデキヤは約束した（同38：15、16）。

王には主の警告に喜んで耳を傾ける気持ちがあることをあらわす機会が、まだ残っていた。そしてこうすることによって、すでに都や国家に降りつつあった刑罰を和らげることができた。王に次のような言葉が与えられた。「『もしあなたがバビロンの王のつかさたちに降伏するならば、あなたの命は助かり、またこの町は火で焼かれることなく、あなたも、あなたの家の者も生きながらえることができる。しかし、もしあなたが出てバビロンの王のつかさたちに降伏しないならば、この町はカルデヤびとの手に渡される。彼らは火でこれを焼く。あなたはその手をのがれることができない』。

ゼデキヤ王はエレミヤに言った、『わたしはカルデヤびとに脱走したユダヤ人を恐れている。カルデヤびとはわたしを彼らの手に渡し、彼らはわたしをはずかしめる」。エレミヤは言った、「彼らはあなたを渡さないでしょう。どうか、わたしがあなたに告げた主の声に聞き従ってください。そうすれば幸を得、また命が助かります』」（同38：17～20）。

こうして神は、最後の時に至るまで、神の正当な要求に従うことを選ぶ人々に快く恵みを示そうとしておられることを明らかにされた。もし王が服従したならば、人々の生命は救われ、都は火で焼かれないですんだであろう。しかし彼は、もう取り返しがつかないと考えた。彼はユダヤ人を恐れ、嘲笑を恐れ、自分の命を失うことを恐れた。ゼデキヤは、幾年も神に反逆してきたために、「自分は預言者エレミヤによって語られた主の言葉を受けいれる。そしてわたしは、このように警告が与えられたのであるから、それにそむいて敵に戦いをいどむことはできない」と言うのは、あまりにも大きな屈辱であると考えた。

エレミヤは涙を流して、自分自身と国民とを救うように、ゼデキヤに訴えた。エレミヤは、もしゼデキヤが神の勧告に聞き従わないならば、彼は生きて逃れることはできず、財産はみなバビロン人の手に落ちると、悲痛な気持ちで断言した。しかし王は、すでに誤った道を進んでいて、その道を引き返そうとはしなかったのである。彼は実際には軽べつしていた偽預言者の勧告に従う決意をした。偽預言者たちは、王が柔弱で、やすやすと彼らの思いどおりになったことをあざ笑った。彼は壮年時代の高貴な自由の精神を捨てて、世論にへつらう奴隷となった。彼は悪に走る決意があったのではなかったが、また正義のために大胆に立つ決心もなかった。彼は、エレミヤが与える勧告の価値を十分に悟りながらも、それに従う道徳的勇気を持っていなかった。そのために彼は、徐々に悪い方向へ進んでいったのである。

ゼデキヤ王は性格が非常に弱く、彼がエレミヤと会談したことを、家来たちや国民に知られたくなかった。彼の心は全く人に対する恐怖に取りつかれていたのである。もしゼデキヤが勇敢に立ち上がって、すでに半ば成就していた預言者の言葉を信じると宣言したならば、そのような荒廃は避けられたことであろう。彼は、わたしは主に服従すると言って、都を全滅から救わなければならなかった。わたしは人の恐怖やまたは愛顧のゆえに、神の戒めを無視することはできない、わたしは真理を愛し、罪を憎む、そしてわたしは、イスラエルの大いなる神の勧告に服従すると言わなければならなかった。

そうすれば人々は彼の勇敢な精神を尊敬して、信仰と不信の間で決断しかねていた人々が、正義のために堅く立ったことであろう。こうした大胆で正しい行為そのものが、国民の賞賛と忠誠心を鼓舞したことであろう。彼にはト分な支持が与えられ、ユダはつるぎとききんと火による恐るべき災害を免れたことであろう。

ゼデキヤの弱さは罪であった。そして彼は、そのために恐るべき刑罰を受けた。敵は抵抗することができないなだれのように襲いかかって、都を荒廃させた。ヘブルの軍勢は、混乱を起こして敗退した。

国家は征服された。ゼデキヤは捕虜となり、彼の息子たちは彼の目の前で殺された。王は目をえぐり取られて、捕虜としてエルサレムから連れ去られ、バビロンに着いてから悲惨な死に方をした。400年以上もシオン山上に位していた美しい神殿は、カルデヤ人の手を免れることはできなかった。「神の宮を焼き、エルサレムの城壁をくずし、そのうちの宮殿をことごとく火で焼き、そのうちの尊い器物をことごとくこわした」（歴代志下36：19）。

ネブカデネザルが最後にエルサレムを破壊した時に、多くの者は、長い包囲の恐ろしさから逃れたかと思うとつるぎに倒れた。なお残っていた人々の中で、特に祭司の長や国の役人やつかさたちは、バビロンに連れて行かれて、反逆者として処刑された。他の人々は捕虜として連れて行かれ、ネブカテネザルとその子らに仕え「ペルシャの国の興るまで、そうして置いた。これはエレミヤの口によって伝えられた主の言葉の成就するためであった」（同36：20、21）。

エレミヤ自身については、次のように記されている。「さてバビロンの王ネブカデレザルはエレミヤの事について侍衛の長ネブザラダンに命じて言った、『彼をとり、よく世話をせよ。害を加えることなく、彼があなたに言うようにしてやりなさい』」（エレミヤ39：11、12）。

エレミヤはバビロンの役人によって獄屋から解放 され、「ぶどう畑と田地」の世話をするようにカルデヤ人が残していった「民の貧しい無産者」と運命を共にすることにした。バビロン人は、この人々の上にゲダリヤを総督として置いた。ところがほんの数か月しか経過しないうちに新しい総督は裏切られて殺害された。貧しい人々は多くの試練を経たあとで、指導者たちの勧めによって、エジプトに避難することにした。エレミヤは、こうした移動に対して反対の声をあげた。彼は「エジプトへ行ってはならない」と嘆願した。しかし霊感による勧告は聞きいれられず、「ユダに残っている者……男、女、子供」は、エジプトに逃れた。「彼らは主の声にしたがわなかったのである。そして彼らはついにタバネスに行った」（同43：5～7）。

エジプトに逃れて行って、ネブカデネザルに反逆した残りの者に対してエレミヤが宣言した運命の預言には、その愚かさを認めて立ち返る者へのゆるしの約束がいり混じっていた。主は、主の勧告を捨ててエジプトの偶像礼拝の欺隔的影響力のもとに走った人々をおゆるしにはならないが、忠誠をつくして真実に仕える人々には、憐れみを示されるのである。「しかし、つるぎをのがれるわずかの者はエジプトの地を出てユダの地に帰る。そしてユダの残っている民でエジプトに来て住んだ者は、わたしの言葉が立つか、彼らの言葉が立つか、いずれであるかを知るようになる」と主は言われた（同44：28）。

世界の霊的光となるべきであった人々の徹底的な邪悪さに対する預言者の悲しみ、またシオンの運命とバビロンに捕らえられて行った人々に対する彼の悲しみは、主の勧告にそむいて、人間の知恵に従った愚かさの記念として、彼が書き残した哀歌の中に示されている。彼らに及んだ荒廃のさなかにあっても、エレミヤはなお彼らに「主のいつくしみは絶えることがない」と言うことができた。そして彼は、われわれは、自分の行いを調べ、かつ省みて、主に帰ろう」と絶えず祈っていた（哀歌3：22、40）。ユダが諸国間においてまだ王国であったころ、エレミヤは彼の神にたずねた。「あなたはまったくユダを捨てられたのですか。あなたの心はシオンをきらわれるのですか。」そして彼は大胆に、「み名のために、われわれを捨てないでください」と嘆願した（エレミヤ14：19、21）。混乱の中から秩序を生じさせ、地上の諸国と全宇宙の前に、神の正義と愛の性質を実証なさる神の永遠の計画に対するエレミヤの絶対的信仰によって、彼は今、確信をもって、悪を離れて義に立ち返る人々のために嘆願したのであった。

今やシオンは全く破壊されてしまった、神の民は捕らわれて行ってしまった。エレミヤは悲しみに打ちひしがれて叫んだ。「ああ、むかしは、民σ）満ちみちていたこの都、国々の民のうちで大いなる者であったこの町、今は寂しいさまで座し、やもめのようになった。もろもろの町のうちで女王であった者、今は奴隷となった。これは夜もすがらいたく泣き悲しみ、そのほおには涙が流れている。そのすべての愛する者のうちには、これを慰める者はひとりもなく、そのすべての友はこれにそむいて、その敵となった。

ユダは悩みのゆえに、また激しい苦役のゆえに、のがれて行って、もろもろの国民のうちに住んでいるが、安息を得ず、これを追う者がみな追いついてみると、悩みのうちにあった。シオンの道は祭に上ってくる者のないために悲しみ、その門はことごとく荒れ、その祭司たちは嘆き、そのおとめたちは引かれて行き、シオンはみずからいたく苦しむ。そのあだはかしらとなり、その敵は栄えている。そのとがが多いので、主がこれを悩まされたからである。その幼な子たちは捕われて、あだの前に行った」（哀歌1：1～5）。

「ああ、主は怒りを起し、黒雲をもってシオンの娘をおおわれた。主はイスラエルの栄光を天から地に投げ落し、その怒りの日に、おのれの足台を心にとめられなかった。主はヤコブのすべてのすまいを滅ぼして、あわれまず、その怒りによって、ユダの娘のとりでをこわし、これを地に倒して、その国とそのつかさたちをはずかしめられた。主は激しい怒りをもって、イスラエルのすべての力を断ち、敵の前で、おのれの右の手を引きもどし、周囲を焼きつくす燃える火のように、ヤコブを焼かれた。主は敵のように弓を張り、あだのよ うに右の手を伸べて立ち、シオンの娘の天幕におるわれわれの目に誇る者を、ことごとく殺し、火のようにその怒りを注がれた。」

「エルサレムの娘よ、わたしは何をあなたに言い、何にあなたを比べることができようか。シオンの娘なるおとめよ、わたしは何をもってあなたになぞらえて、あなたを慰めることができようか。あなたの破れは海のように大きい、だれがあなたをいやすことができようか」（同2：1～4、13）。

「主よ、われわれに臨んだ事を覚えてください。われわれのはずかしめを顧みてください。われわれの嗣業は他国の人に移り、家は異邦人のものとなった。われわれはみなしごとなって父はなく、母はやもめにひとしい。……われわれの先祖は罪を犯して、すでに世になく、われわれはその不義の責めを負っている。奴隷であった者がわれわれを治めるが、われわれをその手から救い出す者がない。……このために、われわれの心は衰え、これらの事のために、われわれの目はくらくなった」（同5：1～17）。

「しかし主よ、あなたはとこしえに統べ治められる。あなたの、み位は世々絶えることがない。なぜあなたはわれわれをながく忘れ、われわれを久しく捨ておかれるのですか。主よ、あなたに帰らせてください、われわれは帰ります。われわれの日を新たにして、いにしえの日のようにしてください」（同5：19～21）。

第38章　暗黒を貫く光

ユダ王国の終局を一画した破壊と死の暗黒の時代に、もし神の使者たちの預言的言葉の励ましがなかったならば、どんなに勇気のある人をも失望させたことであろう。主は、エルサレムにおけるエレミヤ、バビロンの宮廷におけるダニエル、ケバル川のほとりのエゼキエルなどによって、いつくしみ深くも神の永遠の計画を明らかにし、神は、モーセの書に記された約束を、神の民に喜んで成就してくださるという確証をお与えになった。神は、神に忠実な者のためになすと言われたことは、必ず実行なさるのである。それは、「神の変ることのない生ける御言」である（1ペテロ1：23）。

神の民が荒野を放浪中、神の律法の言葉を覚えていることができるように、主は十分な備えをして下さった。彼らがカナンに定住してからは、神の戒めが各家庭において毎日繰り返されることになっていた。神の戒めは、柱や門に明らかに書かれ、覚えの書き板の上に記されなければならなかった。また老いも若きも、それを音楽に合わせて歌うのであった。祭司たちは、これらの聖なる戒めを公の集会において教え、国のつかさたちは、これらを毎日研究しなければならなかった。主は律法の書についてヨシュアにお命じになった。「この律法の書をあなたの口から離すことなく、昼も夜もそれを思い、そのうちにしるされていることを、ことごとく守って行わなければならない。そうするならば、あなたの道は栄え、あなたは勝利を得るであろう」（ヨシュア1：8）。

ヨシュアは、モーセの書いたものを全イスラエルに教えた。「モーセが命じたすべての言葉のうち、ヨシュアがイスラエルの全会衆および女と子どもたち、ならびにイスラエルのうちに住む寄留の他国人の前で、読まなかったものは1つもなかった」（同8：35）。これは7年目ごとに、仮庵の祭りの時に、律法の書の言葉を公の前で読むことという主の明白な命令に従ったものであった。

イスラエルの霊的指導者には次のような命令が与えられた。「すなわち男、女、子供およびあなたの町のうちに寄留している他国人など民を集め、彼らにこれを聞かせ、かつ学ばせなければならない。そうすれば彼らはあなたがたの神、主を恐れてこの律法の言葉を、ことごとく守り行うであろう。また彼らの子供たちでこれを知らない者も聞いて、あなたがたの神、主を恐れることを学ぶであろう。あなたがたがヨルダンを渡って行って取る地にながらえる日のあい だ常にそうしなければならない」（申命記31：12、13）。

その後の幾世紀にわたってこの勧告が守られたならば、イスラエルの歴史はなんと変わったものになったことであろう。人々の心の中に神の聖なる言葉に対する尊敬があってこそ、はじめて彼らは神のみこころを達成することを望むことができるのであった。ダビデの治世とソロモンの治世の初期にイスラエルに力を与えたのは、神の律法が尊ばれていたからであった。またエリヤやヨシヤの時代に改革が行われたのも、生ける言葉に対する信仰によってであった。エレミヤが改革を叫んで訴えたのは、イスラエルの最も尊い遺産であるこれらの同じ真理のみ言葉であった。彼はどこへ行って働いても、人々に「この契約の言葉を聞」けと熱心に訴えた。この言葉こそ、救いの真理の知識をすべての国々に伝えるという神のみこころについて、十分な理解を与えるのである（エレミヤ11：2）。

ユダの背信の末期において、預言者たちの勧告は、いかにも効果がないように思われた。そしてカルデヤの軍勢が最終的に第3回目のエルサレム包囲を行った時に、すべての者は希望を失ってしまった。エレミヤは全滅を預言した。そしてついに彼が投獄されたのは、彼が降伏を叫んでやまなかったからである。しかし神は、なお都にいた忠実な残りの者を、どうすることもできない絶望の中に放置されたのではなかった。エレミヤが彼の言葉を軽べつした人々によって厳しく監視されていた時にもなお、天の神は喜んでゆるし救おうとしておられることについての新しい啓示が彼に与えられた。それは、当時から今日に至るまでの神の教会に対して、つきない慰めの泉となったのである。

エレミヤは神の約束を固く握って、たとえを行動に移すという方法を用いて、神の民に対する神の計画はついに成就されるという強い信仰を、破滅にひんした都の住民に示した。彼は証人たちの前で、必要なあらゆる法律的手順を忠実に守って、アナトテの村の近くに位する先祖の畑を、銀17シケルで購入したのである。

すでにバビロンの支配下にあった地域の土地を購入することは、あらゆる人間的見地から見て愚かな事のように思われたのである。預言者自身が、エルサレムの破壊とユダの荒廃と国家の全滅を預言していたのである。彼は遠くバビロンに長年の間捕囚になることを預言していたのである。彼は年もとっていたので、土地の購入から個人的に利益を得ることは望むべくもなかった。しかし彼は、聖書に記された預言の研究によって、神は捕囚の民に、約束の国の昔の所有を回復させようとしておられることを固く信じた。エレミヤは、捕囚の民が苦難の年月の終わりに帰還して、父祖の地を再び占領することを信仰の眼で眺めた。彼はアナトテの土地を購入することによって、彼自身の心に大きな慰めを与えた希望を、なんとかして他の人々にも抱かせたいと願ったのであった。

畑を買い取る証書に署名し、証人たちの署名もしてもらって、エレミヤは彼の書記のバルクに命じて言った。「これらの証書すなわち、この買収証書の封印したものと、封印のない写しとを取り、これらを土の器に入れて、長く保存せよ。万軍の主、イスラエルの神がこう言われるからである、『この地で人々はまた家と畑とぶどう畑を買うようになる』と」（エレミヤ32：14、15）。

この異例な取引が行われたとき、ユダの前途は実に暗たんとしていたので、買収の手続きと書類の保存の取りきめが完了した直後、エレミヤの信仰は、別にゆらいだわけではないが、激しく試みられたのである。彼はユダを勇気づけようとして、出すぎた行動をしたのであろうか。彼は神の言葉の約束に確信をいだかせようとして、偽りの希望の根拠を与えたのだろうか。神との契約関係に入った人々は、彼らのために設けられた取りきめを、ずっと以前に拒絶してしまっていた。選民に対する約束は、果たして完全に成就することができるであろうか。

エレミヤは罪を悔い改めることを拒否した人々の苦難について心悩み、悲しみに打ちひしがれて、人類 に対する神のみこころがさらに明らかにされることを、神に願い求めた。

彼は神に祈った。「ああ主なる神よ、あなたは大いなる力と、伸べた腕をもって天と地をお造りになったのです。あなたのできないことは、ひとつもありません。あなたはいつくしみを1000万人に施し、また父の罪をそののちの子孫に報いられるのです。あなたは大いなる全能の神でいらせられ、その名は万軍の主と申されます。あなたの計りごとは大きく、また、事を行うのに力があり、あなたの目は人々の歩むすべての道を見て、おのおのの道にしたがい、その行いの実によってこれに報いられます。あなたは、しるしと、不思議なわざとをエジプトの地に行い、また今日に至るまでイスラエルと全人類のうちに行い、そして今日のように名をあげられました。あなたは、しるしと、不思議なわざと、強い手と、伸べた腕と、大いなる恐るべき事をもって、あなたの民イスラエルをエジプトの地から導き出し、この地を彼らに賜わりました。これはあなたが彼らの先祖たちに与えようと誓われた乳と蜜の流れる地です。こうして彼らは、はいってこれを獲たのですが、あなたの声に聞き従わず、あなたの律法を行わず、すべてあなたがせよと命じられたことをしなかったので、あなたはこの災を彼らの上にお下しになりました」（同32：17～23）。

ネブカデネザルの軍勢は、まさにシオンを強襲して占領しようとしていた。幾千という人々が、必死になって都を防御して倒れていた。またそれ以上に幾千という多くの人々が、飢えと病気のために死んでいた。エルサレムの運命は、すでに決定されていた。敵軍の包囲塔はすでに城壁を見下していた。エレミヤは彼の神への祈りを続けて言った。「見よ、塁が築きあげられたのは、この町を取るためです。つるぎと、ききんと、疫病のために、町はこれを攻めているカルデヤびとの手に渡されます。あなたの言われたようになりましたのは、ごらんのとおりであります。主なる神よ、あなたはわたしに言われました、『銀をもって畑を買い、証人を立てよ』と。そうであるのに、町はカルデヤびとの手に渡されています」（同32：24、25）。

エレミヤの祈りに、恵み深い答えが与えられた。真理の使命者の信仰が火で試みられるという悩みの時にあって、「主の言葉がエレミヤに臨んだ、『見よ、わたしは主である、すべて命ある者の神である。わたしにできない事があろうか』」（エレミヤ32：26、27）。都はやがてカルデヤびとの手に落ちるのであった。その門と宮殿とは、火をつけられて焼かれる。しかし破壊は切迫し、エルサレムの住民は捕虜となって連れていかれるのではあったが、イスラエルに対する主の永遠の計画は、なお成就されるのであった。主のしもべの祈りに対する答えとして、主は引き続いて彼の懲罰が下る人々について宣言された。

「見よ、わたしは、わたしの怒りと憤りと大いなる怒りをもって、彼らを追いやったもろもろの国から彼らを集め、この所へ導きかえって、安らかに住まわせる。そして彼らはわたしの民となり、わたしは彼らの神となる。わたしは彼らに1つの心と1つの道を与えて常にわたしを恐れさせる。これは彼らが彼ら自身とその後の子孫の幸を得るためである。わたしは彼らと永遠の契約を立てて、彼らを見捨てずに恵みを施すことを誓い、またわたしを恐れる恐れを彼らの心に置いて、わたしを離れることのないようにしよう。わたしは彼らに恵みを施すことを喜びとし、心をつくし、精神をつくし、真実をもって彼らをこの地に植える。

主はこう仰せられる、わたしがこのもろもろの大きな災をこの民に下したように、わたしが彼らに約束するもろもろの幸を彼らの上に下す。人々はこの地に畑を買うようになる。あなたがたが、『それは荒れて人も獣もいなくなり、カルデヤびとの手に渡されてしまう』といっている地である。人々はベニヤミンの地と、エルサレムの周囲と、ユダの町々と、山地の町々と、平地の町々と、ネゲブの町々で、銀をもって畑を買い、証書をつくって、これに記名し封印し、また証人を立てる。それは、わたしが彼らを再び栄えさせるからであると主は言われる」（同32：37～44）。

こうした救いと回復の保証の確証として、「エレミヤがなお監視の庭に閉じ込められている時、主の言葉はふたたび彼に臨んだ、

『地を造られた主、それを形造って堅く立たせられた主、その名を主と名のっておられる者がこう仰せられる、わたしに呼び求めよ、そうすれば、わたしはあなたに答える。そしてあなたの知らない大きな隠されている事を、あなたに示す。イスラエルの神、主は塁と、つるぎとを防ぐために破壊されたこの町の家と、ユダの王の家についてこう言われる。……見よ、わたしは健康と、いやしとを、ここにもたらして人々をいやし、豊かな繁栄と安全とを彼らに示す。わたしはユダとイスラエルを再び栄えさせ、彼らを建てて、もとのようにする。わたしは彼らがわたしに向かって犯した罪のすべてのとがを清め、……すべてのとがをゆるす。この町は地のもろもろの民の前に、わたしのために喜びの名となり、誉となり、栄えとなる。彼らはわたしがわたしの民に施すもろもろの恵みのことを聞く。そして、わたしがこの町に施すもろもろの恵みと、もろもろの繁栄のために恐れて身をふるわす。

主はこう言われる、あなたがたが、「それは荒れて、人もおらず獣もいない」というこの所、すなわち、荒れて、人もおらず住む者もなく、獣もいないユダの町とエルサレムのちまたに、再び喜びの声、楽しみの声、花婿の声、花嫁の声、および「万軍の主に感謝せよ、主は恵みふかく、そのいつくしみは、いつまでも絶えることがない」といって、感謝の供え物を主の宮に携えてくる者の声が聞える。それは、わたしがこの地を再び栄えさせて初めのようにするからであると主は言われる。

万軍の主はこう言われる、荒れて、人もおらず獣もいないこの所と、そのすべての町々に再びその群れを伏させる牧者のすまいがあるようになる。山地の町々と、平地の町々と、ネゲブの町々と、ベニヤミンの地、エルサレムの周囲と、ユダの町々で、群れは再びそれを数える者の手の下を通りすぎると主は言われる。

主は言われる、見よ、わたしがイスラエルの家とユダの家に約束したことをなし遂げる日が来る』」（エレミヤ33：1～14）。

こうして神の教会は、その悪の勢力との長い争闘における最も暗たんとした一時代において、慰めが与えられたのである。サタンは、イスラエルを滅亡させようとして、ほとんど成功を収めたかのように思われた。しかし主は、事態の動向を支配し、その後の年月において、神の民は過去を償う機会が与えられるのであった。教会に対する神の言葉は次のようなものであった。

「わがしもベヤコブよ、恐れることはない、イスラエルよ、驚くことはない。見よ、わたしがあなたを救って、遠くからかえし、あなたの子孫を救って、その捕らえ移された地からかえすからだ。ヤコブは帰ってきて、穏やかに安らかにおり、彼を恐れさせる者はない、主は言われる、わたしはあなたと共にいて、あなたを救う。主は言われる、わたしはあなたの健康を回復させ、あなたの傷をいやす」（同30：10、11、17）。

喜ばしい回復の日に、分裂したイスラエルは、1つの民に結合される。主は、「イスラエルの全部族」の支配者として認められるのであった。主は言われた。「彼らはわたしの民となる」。「ヤコブのために喜んで声高く歌い、万国のかしらのために叫び声をあげよ。告げ示し、ほめたたえて言え、『主はその民イスラエルの残りの者を救われた』と。見よ、わたしは彼らを北の国から連れ帰り、彼らを地の果から集める。彼らのうちには、目の見えない人や歩けない人……も共にいる。……彼らは泣き悲しんで帰ってくる。わたしは慰めながら彼らを導き帰る。彼らがつまずかないように、まっすぐな道により、水の流れのそばを通らせる。それは、わたしがイスラエルの父であり、エフライムはわたしの長子だからである」（同31：1、7～9）。

かつては、地上の他のあらゆる国民にまさって天の神の祝福を受けた者として認められていた民が、諸国の前で捕囚の屈辱を受けることによって、将来の幸福のために彼らがぜひ必要としていた服従という教訓を学ぶことになるのであった。彼らがこの教訓を学ぶのでなければ、神が彼らのためにしようと望まれたすべての事をすることがおできにならないのであった。神は彼らの霊的幸福のための懲らしめに対して「わたしは正しい道に従ってあなたを懲らしめる。 決して罰しないではおかない」と言われた（同30：11）。

しかし彼の慈悲深い愛の対象であった人々は、永遠に捨て去られたのではなかった。神は、地のすべての国々の前で、神の計画は一見敗北と思われるところから勝利をもたらすことであり、滅ぼすのではなくて、救うことであることを示そうとされたのである。預言者エレミヤに次のような言葉が与えられた。

「イスラエルを散らした者がこれを集められる。牧者がその群れを守るようにこれを守られる。すなわち主はヤコブをあがない、彼らよりも強い者の手から彼を救いだされた。彼らは来てシオンの山で声高く歌い、主から賜わった良い物のために、穀物と酒と油および若き羊と牛のために、喜びに輝く。その魂は潤う園のようになり彼らは重ねて憂えることがない。……わたしは彼らの悲しみを喜びにかえ、彼らを慰め、憂いの代りに喜びを与える。わたしは多くのささげ物で、祭司の心を飽かせ、わたしの良き物で、わたしの民を満ち足らせると主は言われる」（同31：1014）。

「万軍の主、イスラエルの神はこう言われる、『わたしが彼らを再び栄えさせる時、人々はまたユダの地とその町々でこの言葉を言う、「正義のすみかよ、聖なる山よ、どうか主がおまえを祝福してくださるように」。ユダとそのすべての町の人、および農夫と群れを飼って歩き回る者は共にそこに住む。わたしが疲れた魂を飽き足らせ、すべて悩んでいる魂を慰めるからである』」（エレミヤ31：23～25）。

「主は言われる、見よ、わたしがイスラエルの家とユダの家とに新しい契約を立てる日が来る。この契約はわたしが彼らの先祖をその手をとってエジプトの地から導き出した日に立てたようなものではない。わたしは彼らの夫であったのだが、彼らはそのわたしの契約を破ったと主は言われる。しかし、それらの日の後にわたしがイスラエルの家に立てる契約はこれである。すなわちわたしは、わたしの律法を彼らのうちに置き、その心にしるす。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となると主は言われる。人はもはや、おのおのその隣とその兄弟に教えて、『あなたは主を知りなさい』とは言わない。それは、彼らが小より大に至るまで皆、わたしを知るようになるからであると主は言われる。わたしは彼らの不義をゆるし、もはやその罪を思わない」（同31：31～34）。

第39章　バビロン王宮の4青年

本章はダニエル1章に基づく

70年の捕囚期間の初めに、バビロンに捕らえられていったイスラエルの人々の中に、鋼鉄のように堅く原則に立つキリスト者の愛国者たちがいた。彼らは利己心によって腐敗されず、すべてのものを失っても、神に栄光を帰そうとしていた。この人々は、彼らが連れられていった国において、主を知ることによってもたらされる祝福を異教の国々に与えて、神のみこころを行うのであった。彼らは神の代表者となるのであった。彼らは、どんなことがあっても、偶像礼拝者たちと妥協してはならないのであった。彼らはその信仰と、生ける神の礼拝者と呼ばれることを、大きな名誉として身に帯びなければならなかった。そして彼らはこれを実行したのであった。彼らは順境においても、逆境においても、神をあがめたのである。そして神は、彼らに栄誉をお与えになったのである。

勝利者たちは、主の礼拝者であるこれらの人々がバビロンの捕囚であること、また神の家の器がバビロンの神々の神殿にあるということを、彼らの宗教と習慣がヘブル人の宗教と習慣よりも優れたものであるということの証拠であると言うのであった。しかし神は、イスラエルが神から離れたために招いた屈辱そのものによって、神の至上権と神の要求の神聖なこと、服従には確かな結果が伴うということについての証拠をバビロンにお示しになった。そして神は、神に 忠実である人々によってのみなされ得る方法でこれを証明なさったのである。

神に対する忠誠を保っていた人々の中に、ダニエルと彼の3人の友人があった。これは、知恵と力の神に結合する時に、人間はどのようになり得るかということの著しい実例である。王家に属するこれらの青年たちは、比較的質素なユダヤの家庭から、最も華麗な都市と世界最大の王の宮廷に連れていかれたのである。ネブカデネザル王は「宙官の長アシペナズに、イスラエルの人々の中から、王の血統の者と、貴族たる者数人とを、連れて来るように命じた。すなわち身に傷がなく、容姿が美しく、すべての知恵にさとく、知識があって、思虜深く、王の宮に仕えるに足る若者を連れてこさせ……ようとした。……

彼らのうちに、ユダの部族のダニエル、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤがあった」（ダニエル1：3～6）。ネブカデネザルは、これらの青年が著しい能力の可能性を持っているのを認めて、彼らを訓練して、彼の王国の重要な地位を占める者にしようと考えた。王は、彼らがその生涯の働きに対する十分な資格を得るために、彼らがカルデヤの言語を学んで、国内の王子たちに与えられる特別な教育的特権を、3年の間与えられるように取り決めた。

ダニエルと彼の仲間たちの名前は、カルデヤの神々を代表する名に変えられた。ヘブルの親たちが、その子供に与える名前には、重大な意味が伴っていた。しばしばこれらの名前は、親が子供の中に啓発されることを願った品性の特質を表したものであった。捕虜の青年たちの監督を任じられた富官は、「ダニエルをベルテシャザルと名づけ、ハナニヤをシャデラクと名づけ、ミシャエルをメシャクと名づけ、アザリヤをアベデネゴと名づけた」（同1：7）。

王はヘブルの青年たちが彼らの信仰を捨てて偶像礼拝を受け入れるように強制はしなかったが、徐々にそうなることを希望していた。王は彼らに、偶像礼拝にとって重要な名を与え、日ごとに偶像礼拝の習慣と密接な交わりに入らせ、異教の礼拝の魅惑的儀式の影響下に彼らをおいて、彼らに自国の宗教を放棄させて、バビロン人の礼拝に結合させようとしたのである。

彼らはその生涯のまず出発点において、彼らの品性をためす決定的試練に出会った。彼らは王の食卓から与えられる食物を食べ、酒を飲むように定められた。王は、こうして、彼らに対する彼の愛顧と、彼らの幸福に対する彼の配慮とを示そうとしたのである。しかし王の食卓から与えられた食物は、その一部が偶像にささげられたものであるから、偶像礼拝に奉献されたものであった。そしてその食物にあずかる者は、バビロンの神々に敬意を表するとみなされるのであった。ダニエルと彼の仲間たちは、主に忠誠を尽くそうとすれば、こうした敬意を表することはできなかった。単に食物を食べ、または酒を飲むふりをすることでさえも、彼らの信仰を拒否することになるのであった。このようにすることは、異教主義に参加して、神の律法の原則を汚すことになるのであった。

また彼らは、体的、知的、霊的発達を阻害する快楽と浪費にふける危険を冒そうとしなかった。彼らは、ナダブとアビウの物語、すなわちモーセの五書に保存されていた彼らの放縦とその結果の記録をよく知っていた。そして彼らは、自分たちの体的、知的能力が、酒を用いることによって悪影響を受けることを知っていた。

ダニエルとその仲間たちは、厳格な節制の習慣を形成するように、親たちの訓練を受けたのである。彼らは、自分たちの能力に対して神が彼らに責任を問われること、また彼らは、決して自分たちの能力の発達を妨げたり、弱めたりしてはならないことを教えられていた。この教育は、ダニエルとその仲間たちにとって、バビロンの宮廷の退廃的影響のただ中にあって、彼らを保護する手立てとなった。あの宮廷の腐敗と華やかさの中で彼らを取り巻く誘惑は、実に強力であったが、彼らは汚染されなかった。どんな権力、またどんな影響力であっても、彼らが幼少のころ、神の言葉とみわざから学んだ原則から、彼らを動揺させることはできなかった。

もしダニエルが望みさえすれば、厳格な節制の習 慣から離れる、もっともらしい理由を、周囲の事情に見つけることができたであろう。彼は王の恩顧を受けていて、彼の権下にあるのであるから、王の食べる食物を食べ、彼の酒を飲むよりほかに彼の進む道はないと論じることもできた。なぜならば、もし彼が神の教えに固執するならば、王を怒らせて、彼の地位と生命を失うことになるかも知れなかったからである。もし彼が主の戒めをなおざりにするならば、王の恩顧を受け続け、自己の知的に有利な立場と華やかな世俗的栄進の道を確保するのであった。

しかしダニエルはちゅうちょしなかった。神の是認は、この地上の最も強力な王の恩顧を受けることよりも彼には尊く、生命そのものよりも尊いことであった。彼は、結果がどうなろうと、高潔さを保って固く立つ決心をした。彼は、「王の食物と、王の飲む酒とをもって、自分を汚すまいと、心に思い定めた」（ダニエル1：8）。そして彼のこの決意を3人の仲間たちは支持したのである。

ヘブルの青年たちは、この決心をした時に、思い上がった気持ちからではなくて、神に固く信頼して行動したのである。彼らは好んで奇異なことをしようとしたのではなく、神のみ栄えを汚すよりは、むしろそうしたかったのである。もし彼らがこの場合、環境の圧力に屈して悪と妥協したならば、この原則の離反は、彼らの正義感と悪を憎む心とを弱めたことであろう。悪の最初の第1歩は、さらに2歩、3歩と進んで、ついに彼らは天との関係が断絶して、誘惑にさらわれてしまうのである。

「神はダニエルをして、宙官の長の前に、恵みと憐れみとを得させられたので」、彼が自分を汚すまいとする願いに、宙官は敬意を表した（同1：9）。しかし彼は許可を与えることをためらってダニエルに説明した。「わが主なる王は、あなたがたの食べ物と、飲み物とを定められたので、わたしはあなたがたの健康の状態が、同年輩の若者たちよりも悪いと、王が見られることを恐れるのです。そうすればあなたがたのために、わたしのこうべが、王の前に危くなるでしょう」（同1：10）。

そこでダニエルは、ヘブルの青年たちを特別に世話することを委ねられた家令に訴えて、王の食物を食べることと王の酒を飲むことを免除されるように願い出た。彼はこの事が10日間ためされて、その間、他の若者たちが王の美食を食べている時に、ヘブルの青年たちには、単純な食物が与えられるように頼んだのである。

家令は、この要求に応じることによって、王の不興を招くのではないかと恐れたが、それでも同意してくれた。そしてダニエルは、この件がすでに勝利に終わったことを知っていた。10日間の試験が終わったときに、その結果は、宙官が恐れたこととは全く反対であった。「彼らの顔色は王の食物を食べたすべての若者よりも美しく、また肉も肥え太っていた」（同1：15）。ヘブルの青年たちは、その容貌が彼らの仲間たちよりもはるかに優れていることを示した。そのためにダニエルと彼の同僚たちは、訓練の全期間を通じて、彼らの単純な食物を継続して食べることを許された。

ヘブルの青年たちは3年間、「カルデヤびとの文学と言語とを学」ぶために研究した。彼らは神に対する忠誠を保ち、絶えず神の力に信頼した。彼らはその自制の習慣に加えて、一意専心、勤勉、着実さなどを合わせ持っていた。彼らが王の宮廷に入り、神を知らずまた恐れもしない人々との交わりに入ったのは、誇りのためでも野心のためでもなかった。彼らは異国の捕虜であって、無限の知恵に満ちた神によってそこに置かれたのであった。彼らは家庭の感化と聖なる交わりから遠く引き離されていたので、なんとかして立派にふるまって、踏みにじられた自国の栄誉と、彼らが仕える神の栄光をあらわそうとしたのである。

主は、ヘブルの青年たちの堅実さと自制、そして彼らの動機の純粋さとを嘉された。そして神の祝福が彼らに伴った。「神は知識を与え、すべての文学と知恵にさとい者とされた。ダニエルはまたすべての幻と夢とを理解した」。「わたしを尊ぶ者を、わたしは尊」ぶという約束が成就した（サムエル上2：30）。ダニ エルが確固とした信頼をもって神に寄り頼んだ時に、預言的能力の霊が彼に臨んだ。彼は人間から宮廷生活の務めについて教えを受けていた時に、将来の神秘を読み、世の終わりに至るまでのこの世界の歴史のでき事を記録することを神から学んでいたのである。

訓練中の青年たちが試験を受ける時がきた時に、ヘブルの青年たちは、他の候補者たちと共に王国の国務につくための試験を受けた。しかし「彼らすべての中にはダニエル、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤにならぶ者がなかった」。彼らの鋭敏な理解、彼らの広い知識、彼らの洗練された正確な言語は、彼らの知能の能力も活気も損なわれていないことを証明した。「王が彼らにさまざまの事を尋ねてみると、彼らは知恵と理解において、全国の博士、法術士にまさること10倍であった」。「彼らは王の前にはべることとなった」（ダニエル1：19、20）。

バビロンの宮廷には全地からの代表者が集まり、最高の才能を持った人々、天賦の才に最も恵まれた人々、世界の与え得る最も広い教養を身につけた人々が集まっていた。しかしその中にあって、ヘブルの青年たちと肩を並べ得るものはなかった。肉体的力と美、知的活力と文学的学識において、彼らに匹敵する者はなかった。

真っすぐな姿勢、しっかりした弾力のある歩調、美しい容貌、鈍っていない感覚、汚染されていない呼吸などはみなそれぞれよい習慣の証明書であり、自然がその法則に従う者に授ける気高さの記章であった。

ダニエルと彼の仲間たちは、バビロンの知恵を得るに当たって、同僚の学生たちよりもはるかによい成績を収めた。しかし彼らの知識は偶然の結果ではなかった。彼らは聖霊に導かれて、彼らの能力を忠実に用いて知識を得たのであった。彼らは自分たちを、すべての知恵の源であられる神に結びつけた。そして神を知ることを彼らの教育の基礎としたのである。彼らは信仰をもって知恵が与えられることを祈り求め、彼らの祈りを実践したのである。彼らは、神の祝福にあずかることができる状態にその身をおいていた。彼らは彼らの能力を弱めるものを避けた。そしてあらゆる方面の学問の理解を深める機会はすべて活用した。彼らは知力を与えずにはおかない生命の法則に従った。彼らはただ1つの目的、すなわち神の栄光をあらわすことのために、知識を得ようとしたのである。彼らは異教主義という偽宗教のただ中にあって、真の宗教の代表者として立つためには、明晰な頭脳を持ち、キリスト者品性を完成すべきであることを自覚した。そして神ご自身が彼らの教師であった。彼らは絶えず祈り、忠実に研究し、目に見えないお方との接触を保ちつつ、エノクのように神と共に歩んだのである。

どのような方面の仕事においても真の成功を収めることは、偶然または何かのはずみによるものでも、運命によるものでもない。それは神の摂理のなすところであり、信仰と思慮分別、徳と忍耐の報いである。立派な知的特質と崇高な道徳的性質とは偶然の結果ではない。神は機会をお与えになる。成功は、人間が機会をいかに活用するかにかかっている。

神がダニエルとその仲間たちに働きかけて、「その願いを起させ、かつ実現に至らせ」ておられた時に、彼らは自分の救いの達成に努めていた（ピリピ2：13）。ここに協力という神の原則の成果が示されていて、これがなくては真の成功を達成することはできない。人間の努力は、神の力が無ければなんの役にも立たない。そして人間が努力をしなければ、神の力も多くの者にとってなんの役にも立たないのである。

神の恵みをわれわれのものにするためには、われわれのなすべき分を果たさなければならない。神の恵みはわれわれのうちに働いて、願いを起こさせ、実現に至らせるのであるが、われわれの努力の代わりに与えられることは決してないのである。

主はダニエルとその仲間たちに協力なさったよりに、主のみこころを行おうと努力するすべての者と協力なさるのである。そして彼は、彼らに聖霊を与えて、すべての真の動機とすべての気高い決意を強化なさ るのである。服従の道を歩む者は、多くの困難に出会うのである。強く陰険な勢力が、彼らを世に結びつけることであろう。しかし宅は、彼の選民たちを敗北させようとするあらゆる努力を無に帰すことがおできである。彼らは主の力に頼ってすべての誘惑に打ち勝ち、すべての困難を征服することができるのである。

神はダニエルとその仲間たちをバビロンの偉人たちと交わらせられた。それは彼らが異教国のただ中にあって、神の性質をあらわすためであった。彼らは、どのようにして、このように大きな信頼と栄誉ある地位に適したものとなったのであろうか。彼らの全生涯を貫いていたものは、小事に対する忠実であった。彼らは、大いなる責任におけると同様に、どんなに小さい義務においても神をあがめたのである。

神がバビロンにおいて、神のためにあかしを立てるようにダニエルを召されたのと同様に、今日世界において神の証人となるように、われわれをお召しになる。神はわれわれが人生の最大の事柄におけると同様に、最小の事柄においても神の国の原則を人々に示すことを望まれる。日ごとに神に対する忠実さをあらわす機会を見失っていながら、何か大きな仕事が持ち込まれるのを待っている人々が多くいる。彼らは人生のささいな義務を一意専心果たすことを怠っている。彼らのいわゆる大きな才能を働かせ得る何かの大きな任務が与えられるのを待ち彼らの野心的な願望を満足させようとしている間に、日々は過ぎ去っていく。

真のキリスト者の生活において、重要でないというものはない。全能の神の目には、すべての義務は重要なのである。主はあらゆる奉仕の可能性を正確に量られるのである。

用いられた能力と全く同様に、用いられなかった能力もまたその責任が問われる。われわれは、なすべきであったが、神の栄光を現すためにわれわれの能力を用いなかったために、達成することができなかったことについてもさばかれるのである。

高貴な品性は、偶然の結果ではない。それは神の摂理の特別な恵み、または賜物によるものでもない。それは自己訓練の結果であり、低級な性質を高級な性質に従わせ、神と人間への奉仕のために自己を降伏させる結果である。

ヘブルの青年たちが節制の原則に忠実に従ったことによって、神は今日の青年たちに語りかけておられる。ダニエルのように、正義のために敢然と行動する人々が必要である。純潔な心、強い手、何ものをも恐れない勇気が必要である。美徳と悪徳との間の戦いには、不断の警戒を要する。サタンは、食欲をほしいままにする点において、多くの魅惑的な誘惑をもって、すべての魂に近づくのである。

肉体は、心と魂とが、品性建設のために発達する最も重要な媒体である。それゆえに魂の敵は肉体の力を弱め、低下させるために、彼の誘惑を向けてくるのである。彼がここにおいて成功することは、しばしば、人間全体が悪に降伏することを意味するのである。肉体的性質の傾向は、高等な能力の支配下におかれないかぎり、必ず破滅と死をもたらすのである。身体は人間の高等な能力に従わせなければならない。情欲は意志に支配されるべきであって、意志自身は神の支配の下になければならない。神の恵みによって清められた意志の支配力が、生活を統治すべきである。知能の力、肉体のスタミナ、寿命などは、不変の法則に依存している。これらの法則に従うことによって人間は、自分自身の勝利者、自分自身の性癖の勝利者、「もろもろの支配と、権威と、やみの世の主権者、また天上にいる悪の霊に対」して勝利者となることができる（エペソ6：12）。

福音を象徴したあの古代の儀式において、傷のあるささげ物を神の祭壇に持ってくることはできなかったのである。キリストを代表する犠牲は、傷の無いものでなければならなかった。神の言葉は、これを「清くて傷のない」「生きた供え物」であるべき神の子供たちの例証として指し示している（ローマ12：1、エペソ5：27）。

ヘブルの勇者たちは、われわれと同じ情の人々であった。それにもかかわらずバビロンの宮廷の魅 惑的影響下にありながら、無限の力に頼ったために、堅く立つことができた。異教の国家は、彼らが、神のいつくしみと恵み深さ、そしてキリストの愛を実証したのを見たのである。そして彼らの経験は、原則が誘惑に、純潔が堕落に、献身と忠誠が無神主義と偶像礼拝とに勝利したことの実例となった。

ダニエルに宿った精神を、今日の青年たちも持つことができる。彼らは同じ能力の源から力を得て、同様に不利な環境においてさえ、同様の自制の力を持ち、その生活に同じ美徳を現すことができる。放縦な生活を行う誘惑に取り囲まれ、特にあらゆる形の肉の満足が容易であり、また魅力的である大都会においても、彼らは、神の恵みによって、神をあがめるという目的を堅く保ち続けることができる。彼らは強い決意と不断の警戒によって、彼らの魂を襲うあらゆる誘惑に勝つことができる。しかし正義が正義であるがゆえに、正義を行う者だけが、勝利を得るのである。

これらの高貴なヘブル人の一生の働きは、なんという大事業だったことであろう。彼らが幼少のころの家庭に別れを告げた時に、彼らにはどんな大きな運命が待っているかを夢想だにすることはできなかった。彼らは忠実に、一意専心、神の導きに従ったので、神は彼らを用いて、みこころを達成することがおできになったのである。

神は、この人々が現したのと同じ大真理を、今日の青年たちや子供たちによって現そうと望んでおられる。ダニエルと彼の仲間たちの生涯は、神に従って神のみこころを、真心から達成しようとする者のために、神は何をなさるかという、よい実例である。

第40章　ネブカデネザル王の夢

本章はダニエル2章に基づく

ダニエルとその仲間たちがバビロンの王に仕え始めてしばらく後に、イスラエルの神の力と真実性とを偶像教国にあらわす事件が起こった。ネブカデネザルは驚くべき夢を見て「そのために心に思い悩んで眠ることができなかった」（ダニエル2：1）。王の心は非常に強い印象を受けたにもかかわらず目覚めた時に、その内容の細かい点を思い出すことができなかった。

ネブカデネザルは思い悩んで、彼の賢者たち、すなわち「博士、法術士、魔術士」たちを召しよせて、彼らの助けを求めた。「わたしは夢を見たが、その夢を知ろうと心に思い悩んでいる」と彼は言った。彼はこのように彼の悩みを訴えて、心の安らぎを与えることを彼に告げるように、彼らに求めたのである（同2：2、3）。

これに対して賢者たちは答えた。「王よ、とこしえに生きながらえられますように。どうぞしもべらにその夢をお話しください。わたしたちはその解き明かしを申しあげましょう」（同2：4）。

干は、彼らが人間の秘密をあらわすことができるともったいぶって主張しているにもかかわらず、快く王に助けを与えようとしないので、彼らの回避的答えに不満と疑念を抱いて、夢の解き明かしだけでなくて、夢そのものをも示すように賢者たちに命じ、それができる者には富と栄誉とを約束し、できない者に死の宣告を下すと威嚇したのである。王は言った。「わたしの言うことは必ず行う。あなたがたがもしその夢と、その解き明かしを、わたしに示さないならば、あなたがたの身は切り裂かれ、あなたがたの家は滅ぼされる。しかし、その夢とその解き明かしとを示すならば、贈り物と報酬と大いなる栄誉とを、わたしから受けるだろう」（同2：5、6）。

それでもなお賢者たちは答えた、「王よ、しもべらにその夢をお話しください。そうすればわたしたちはその解き明かしを示しましょう」（同2：7）。

ここでネブカデネザルは、彼が信頼していた者たちの明白な裏切行為に完全に目覚めて、怒って言った。「あなたがたはわたしが言ったことは、必ず行うこと を承知しているので、時を延ばそうとしているのを、わたしは確かに知っている。もしその夢をわたしに示さないならば、あなたがたの受ける刑罰はただ1つあるのみだ。あなたがたは一致して、偽りと、欺きの言葉をわたしの前に述べて、時の変るのを待とうとしているのだ。まずその夢をわたしに示しなさい。そうすれば、わたしはあなたがたがその解き明かしをも、示しうることを知るだろう」（同2：8、9）。

博士たちは、彼らが失敗したならば、どんなことになるかという恐れに満たされて、王の要求が不合理で、彼の試験はどんな人間にも求められたことのない無理なものであることを示そうと努めた。彼らは王に抗議して言った。「世の中には王のその要求に応じうる者はひとりもありません。どんな大いなる力ある王でも、このような事を、博士、法術士、カルデヤびとに尋ねた者はありませんでした。王の尋ねられる事はむずかしい事であって、肉なる者と共におられない神々を除いては、王の前にこれを示しうる者はないでしょう」（ダニエル2：10、11）。

「これによって王は怒り、かつ大いに憤り、バビロンの知者をすべて滅ぼせと命じた」（同2：12）。

王命の指示を実行しようとしていた役人たちが求めた者のなかに、ダニエルとその同僚がいた。王の命令に従って、彼らもまた死ななければならないことを告げられた時に、ダニエルは、「思慮と知恵とをもって」、王の高官アリオクに「どうして王はそんなにきびしい命令を出されたのですか」と尋ねた。アリオクは、王が驚くべき夢を見て、思い悩んだことを彼に語り、これまで王が最大限の信頼をおいていた者たちから、なんの助けも得られなかったことを告げた。これを聞いたダニエルは、命がけで王の前に出て、夢とその解き明かしを示していただくために神に祈り求める時が与えられるように願った（同2：14、15）。

王はこの願いを聞き入れた。「それからダニエルは家に帰り、同僚のハナニヤ、ミシャエルおよびアザリヤにこの事を告げ知らせ」た（同2：17）。彼らは一緒に、光と知識の源であられる神の知恵を求めた。彼らは神が彼らをその場所に置かれたこと、そして自分たちは神の働きをなし、義務の命じることを果たしているという自覚のもとに強い信仰を持っていた。彼らは、悩みや危険に遭遇した時には、常に神の指導と保護を仰いだ。そして神は、彼らのいと近き助けであられたのである。ここで彼らは悔い改めて、地の審判者であられる神に対する服従を新たにし、この特別な難局において彼らを救って下さるように神に嘆願した。そして彼らの訴えはむだではなかった。彼らが敬った神が、今や彼らに栄誉をお与えになったのである。主の霊が彼らの上に宿り、「夜の幻のうちに」王の夢とその解き明かしとがダニエルに示されたのである。

ダニエルがまず第一にしたことは、彼に与えられた啓示に対して神に感謝することであった。彼は叫んで言った。「神のみ名は永遠より永遠に至るまでほむべきかな、知恵と権能とは神のものである。神は時と季節とを変じ、王を廃し、王を立て、知者に知恵を与え、賢者に知識を授けられる。神は深妙、秘密の事をあらわし、暗黒にあるものを知り、光をご自身のうちに宿す。わが先祖たちの神よ、あなたはわたしに知恵と力とを賜い、今われわれがあなたに請い求めたところのものをわたしに示し、王の求めたことをわれわれに示されたので、わたしはあなたに感謝し、あなたをさんびします」（同2：20～23）。

ダニエルは直ちに王が賢者たちを殺すように命じたアリオクのところに行って言った。「バビロンの知者たちを滅ぼしてはなりません。わたしを王の前に連れて行ってください。わたしはその解き明かしを王に示します」。アリオクは急いでダニエルを王の前に連れて行って、「ユダから捕らえ移した者の中に、その解き明かしを王にお知らせすることのできる、ひとりの人を見つけました」と言った（同2：24、25）。

世界最強の帝国の王の前に、沈着冷静に立つヘブルの捕虜を見よ。彼は口を開くとまず自分に栄誉を帰すのではなくて、神をすべての知恵の源として高めたのである。「あなたはわたしが見た夢と、その解き明かしとをわたしに知らせることができるのか」という王の切なる問いに彼は答えた。

「王が求められる秘密は、知者、法術士、博士、占い師など、これを王に示すことはできません。しかし秘密をあらわすひとりの神が天におられます。彼は後の日に起るべき事を、ネブカデネザル王に知らされたのです。

あなたの夢と、あなたが床にあって見た脳中の幻はこれです。王よ、あなたが床におられたとき、この後どんな事があろうかと、思いまわされたが、秘密をあらわされるかたが、将来どんな事が起るかを、あなたに知らされたのです。この秘密をわたしにあらわされたのは、すべての生ける者にまさって、わたしに知恵があるためではなく、ただその解き明かしを、王にお知らせすることによって、あなたが心に思われたことを、お知りになるためです。

王よ、あなたは1つの大いなる像が、あなたの前に立っているのを見られました。その像は大きく、非常に光り輝いて、恐ろしい外観をもっていました。その像の頭は純金、胸と両腕とは銀、腹と、ももとは青銅、すねは鉄、足の一部は鉄、一部は粘土です。

あなたが見ておられたとき、1つの石が人手によらずに切り出されて、その像の鉄と粘土との足を撃ち、これを砕きました。こうして鉄と、粘土と、青銅と、銀と、金とはみな共に砕けて、夏の打ち場のもみがらのようになり、風に吹き払われて、あとかたもなくなりました。ところがその像を撃った石は、大きな山となって全地に満ちました」（ダニエル2：26～35）。

ダニエルは、「これがその夢です」と確信をもって宣言した。そしてその細かい点までを注意深く聞いていた王は、これが彼の心を悩ました夢そのものであることを知ったのである。こうして王の心は、気持ちよく解き明かしを受け人れる用意ができたのである。王の王が、バビロンの王に大いなる真理を伝えようとしておられたのである。神は、ご自分が世界の諸国を支配し、王を廃し、王を立てる力をもっておられることを示そうとされた。もしできることならば、彼の天に対する責任感を目覚めさせようとするのであった。終末に至るまでの将来のでき事が、彼の前に展開されるのであった。

ダニエルは続けて言った。「王よ、あなたは諸王の王であって、天の神はあなたに国と力と勢いと栄えとを賜い、また人の子ら、野の獣、空の鳥はどこにいるものでも、皆これをあなたの手に与えて、ことごとく治めさせられました。あなたはあの金の頭です。

あなたの後にあなたに劣る1つの国が起ります。また第三に青銅の国が起って、全世界を治めるようになります。

第四の国は鉄のように強いでしょう。鉄はよくすべての物をこわし砕くからです。鉄がこれらをことごとく打ち砕くように、その国はこわし砕くでしょう。

あなたはその足と足の指を見られましたが、その一部は陶器師の粘土、一部は鉄であったので、それは分裂した国をさします。しかしあなたが鉄と粘土との混じったのを見られたように、その国には鉄の強さがあるでしょう。その足の指の一部は鉄、一部は粘土であったように、その国は一部は強く、一部はもろいでしょう。あなたが鉄と粘土との混じったのを見られたように、それらは婚姻によって、互に混ざるでしょう。しかし鉄と粘土とは相混じらないように、かれとこれと相合することはありません。

それらの王たちの世に、天の神は1つの国を立てられます。これはいつまでも滅びることがなく、その主権は他の民にわたされずかえってこれらのもろもろの国を打ち破って滅ぼすでしょう。そしてこの国は立って永遠に至るのです。1つの石が人手によらずに山から切り出され、その石が鉄と、青銅と、粘土と、銀と、金とを打ち砕いたのを、あなたが見られたのはこの事です。大いなる神がこの後に起るべきことを、王に知らされたのです。その夢はまことであって、この解き明かしは確かです」（同2：37～45）。

王は、解き明かしの真実なことを悟って、謙遜と畏敬の念に満たされて、「ひれ伏して、……拝し」、「まことに、あなたがたの神は神々の神、王たちの主であって、秘密をあらわされるかただ」と言った（ダニエル2：46、47）。

ネブカデネザルは、賢者たちを滅ぼせという命令を取り消した。ダニエルが秘密をあらわされる神との つながりを持っていたために、彼らの生命が助けられたのである。そして、「王はダニエルに高い位を授け、多くの大いなる贈り物を与えて彼をバビロン全州の総督とし、またバビロンの知者たちを統括する者の長とした。王はまたダニエルの願いによって、シャデラクとメシャクとアベデネゴを任命して、バビロン州の事務をつかさどらせた。ただしダニエルは王の宮にとどまっていた」（同2：48、49）。

人類の歴史の記録の中では、世界の諸国民の発展や諸帝国の興亡は、人間の意志や勇気に左右されているかのようにみえる。いろいろな事件の形成は、その大部分が人間の能力や野心やあるいは気まぐれによってきまるかのようにみえる。しかし神のみ言葉である聖書の中には幕が開かれていて、われわれはそこに、人間の利害や権力や欲望の一切の勝ち負けの上に、また背後に、あるいはそれを通して、憐れみに満ちた神の摂理が、黙々と忍耐つよくご自身の目的を達成するために働いているのを見るのである。

使徒パウロは無比の美しさと愛情のこもった言葉で、アテネの哲人たちを前にして、創造および人類と諸国の分布における神の目的を語った。パウロは言った。「この世界と、その中にある万物とを造った神は」、「ひとりの人から、あらゆる民族を造り出して、地の全面に住まわせ、それぞれに時代を区分し、国土の境界を定めて下さったのである。こうして、人々が熱心に追い求めて捜しさえずれば、神を見いだせるようにして下さった」（使徒行伝17：24～27）。

神は、望む者はだれでも「契約のつなぎ」に入ることができることを明らかになさった（エゼキエル20：37・文語訳参照）。地には、自分自身および他の人々の祝福となり、創造主に栄えを帰すような人々が住むことが、神の創造の目的であった。望む者はすべて、この目的を自分のものとすることができる。彼らについては、「この民は、わが誉を述べさせるためにわたしが自分のために造ったものである」と言われている（イザヤ43：21）。

神は国家および個人のあらゆる真の繁栄の基盤である原則を、その律法の中に示された。モーセはイスラエルにこの律法を宣言したのである。これは「あなたがたの知恵、また知識」である。「この言葉はあなたがたにとって、むなしい言葉ではない」（申命記4：6、32：47）。こうしてイスラエルに保証された祝福は、広い天の下のすべての国家と個人とに、同じ条件の下において、同じように与えられることが保証された。国々の活動の舞台に上る幾百年も前に、全知の神は、各時代を眺めて世界国家の興亡を預言された。神は、ネブカデネザルに、バビロン王国は倒れて第二の王国が起こって、それにもまた試験期があることを宣言された。しかし真の神をあがめなかったために、その栄光は衰えて、第三の王国がそれにかわるのであったこの王国もまた消え去っていく。そして鉄のように強い第四の王国が、世界の国々を征服する。

地上のあらゆる王国の中で最も豊かなバビロンの支配者たちが、常に主を恐れていたならば、彼らは主に彼らを結合させる知恵と力が与えられて、その勢力を維持することができたことであろう。しかし彼らはただ、悩み苦しみに遭った時だけ、神を彼らの避難所とした。彼らは自分たちの知者たちの助けが得られなかった時に、ダニエルのような人々の助けを求めてきた。彼らは、ダニエルたちが生ける神をあがめており、神が彼らに栄誉をお与えになったことを知っていたのである。彼らはこのような人々に、摂理の神の神秘を解き明かすことを求めた。高慢なバビロンの支配者たちは、最高の知能の所有者ではあったけれども、罪によって神から遠く離反してしまったために、将来に関して、彼らに与えられた啓示と警告とを理解することができなかったのである。

神の言葉の研究者は、諸国の歴史の中に、神の預言が文字通り成就しているのを見ることができる。バビロンはその繁栄の時に、支配者たちが、神を離れて独自の力で立つと思い、彼らの王国の栄光を人間の業績に帰したために、ついに崩壊し去ったのである。メド・ペルシャの時代も、神の律法が足の下に踏みにじられたために、天の神の怒りをこうむった。大多数の人々の心に、神を恐れる気持ちがなくなっ た。罪悪と神への不敬と腐敗が地にみなぎった。その後続いて起こった王国は、なおさらはなはだしい堕落と腐敗に陥った。彼らの道徳的価値は、ますます低下した。

地上のすべての支配者の行使する権力は、天の神から与えられるものである。こうして与えられた権力の行使いかんに、その繁栄か否かがかかっているのである。すべての者に対して、天の警護者は、「あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたを強くする」と言われるのである（イザヤ45：5）。であるから、昔ネブカデネザルに語られた次の言葉は、すべての者にとって生きるための訓戒である。「義を行って罪を離れ、しえたげられる者をあわれんで、不義を離れなさい。そうすれば、あるいはあなたの繁栄が、長く続くかもしれません」（ダニエル4：27）。

これらの事を理解し、「正義は国を高くし」、「その位が正義によって堅く立」ち、また「恵みのおこないによって堅くなる」ことを理解し、「王を廃し、王を立て」る神の力のあらわれの中にこれらの原則が働いていることを認めることこそが、歴史の原理を理解することである（箴言14：34、16：12、20：28、ダニエル2：21）。

この事は、ただ神の言葉の中だけに、はっきりと示されている。個人の力と同様に、国家の力は好機とか、または物質的設備によって無敵と思われる強さが与えられるのでないことが示された。それは彼らの勝ち誇る偉大さにもよらない。それは彼らが神のみこころをどんなに忠実に成就するかによって量られるのである。

第41章　火の燃える炉からの救い

本章はダニエル3章に基づく

終末に至るまでのでき事をネブカデネザルの前に示した巨大な像の夢は、彼が世界の歴史においてどんな役割を果たし、彼の王国が天の王国とどんな関係を維持すべきかを理解するためであった。彼は夢の解き明かしの中で、神の永遠の王国が建設されることを明らかに教えられたのである。

ダニエルは言った。「それらの王たちの世に、天の神は1つの国を立てられます。これはいつまでも滅びることがなく、その主権は他の民にわたされず、かえってこれらのもろもろの国を打ち破って滅ぼすでしょう。そしてこの国は立って永遠に至るのです。……その夢はまことであって、この解き明かしは確かです」（ダニエル2：44、45）。

王は神の力を認めてダニエルに言った、「まことに、あなたがたの神は神々の神、王たちの主であって、秘密をあらわされるかただ」（同2：47）。その後しばらくの間、ネブカデネザルは神に対する畏敬の念を抱いていた。しかし彼の心はまだ、世俗的野心と自己称揚の願望を捨て切っていなかった。その治世の繁栄に、彼の心はおごり高ぶった。やがて彼は神を崇めることをやめ、ますます熱心さと頑なさをもって、偶像礼拝に逆もどりしてしまった。

「あなたはあの金の頭です」という言葉が、王の心に強い印象を与えた（同2：38）。国内の賢者たちは、これと彼が偶像礼拝にもどったことを利用して、彼が夢の中で見たのと同じような像を造って、彼の王国の代表であると解き明かされた金の頭を、すべての者が見ることのできるところに建てようと提案した。

彼は諂（へつら）いの言葉を喜んで、その案を実行することにし、さらにそれ以上のことをすることに決めた。彼は自分が見た像を再現するどころか、それよりもさらに巨大なものにしようと望んだ。彼の像は頭から足へと価値が低下するようなものではなくて、その全体が金であって、バビロンが他のすべての国々を打ち砕いて、いつまでも継続する永遠不滅の強大な王国を象徴するものでなければならなかった。

永遠に続く帝国と王朝とを建設するという考えは、この偉大な王に強く訴えるところがあった。彼の武 力の前に、地上の諸国は立ち向かうことができなかったのである。彼は果てしない野心と、利己的誇りからくる熱意をもって、賢者たちとこの計画の実現について謀った。大いなる像の夢に関連した驚くべき神の摂理を忘れ、またイスラエルの神がそのしもベダニェルによって像の意義を明らかにし、そしてこの解き明かしによって全国の知者たちが屈辱的な死に遭わずにすんだことを忘れ、また自己の権力と主権を確立しようとする願望のほかはすべてのことを忘れて、王とその助言者たちは万難を排してバビロンを最上の権力とし、全世界の忠誠を受けるに価するものにしようとした。

神が王と国民に向かって、地上の諸国に対するみこころをあらわすためにお用いになった象徴が、今や人間の力に栄光を帰すために用いられた。ダニエルの解き明かしは拒否され、忘れ去られるのであった。真理は誤って解釈され、誤って適用されるのであった。人間の心に将来の重要なでき事を展開するために天の神が考案された象徴が、世界の人々に信じさせようと神が望まれた知識を広めるのを妨げるために用いられるのであった。こうして野心をもった人々の策略によって、サタンは人類に対する神のご計画を阻止しようとしたのである。人類の敵は、誤りの混じっていない真理には、人を救う大きな力があることを知っていた。しかしそれが、自己を高め人間の計画を推し進めるために用いられる時に、それは悪を助長する力となる。

ネブカデネザルはその豊富な財宝を用いて、幻の中で見たのと同じような巨大な金の像を造らせたが、ただ1つ、それが構成されている材料の点が異なっていた。カルデヤびとは異教の神々の壮大な像になれていたとはいえ、高さ60キュビト、幅6キュビトというこのように光り輝く、巨大で荘厳な像は造ったことがなかった。偶像礼拝が広く行きわたっていた国にあって、バビロンの栄光とその壮大さと権力をあらわした美麗きわまる貴重な像が、礼拝の対象としてドラの平野で捧げられても、少しも不思議ではないのである。そのようなわけで、このことについての取り決めが行われた。そしてその落成式の日には、すべての者が像の前にひれ伏して、バビロンの権力に対する絶対の忠誠を誓わなければならなかった。

定められた日がやってきた。そして「諸民、諸族、諸国語」からの1大群衆が、ドラの平野に集まった。楽器の音を聞いたときに、全群衆は王の命令に従って、「ひれ伏して……金の像を拝んだ」（ダニエル3：7）。この重大な日に、悪の勢力は大いなる勝利を収めたように思われた。そして金の像の礼拝は、国教として承認された既成の偶像礼拝の儀式と永久に結びつけられる可能性が十分にあったのである。サタンはこのようにして、イスラエルの捕虜をバビロンに置いて、あらゆる異教の国々に祝福を与えようとする、神のみこころを挫折させようとしたのである。

しかし神は、それとは別のことをお命じになった。すべての者が、人間の権力を象徴する偶像にひれ伏したのではなかった。礼拝している群衆の中に、そのようなことをして天の神の栄えを汚すまいと固く決意した3人の者がいた。彼らの神は、王の王、主の主であった。彼らは他の何ものにもひれ伏さないのであった。

勝ち誇ったネブカデネザルに、彼の命令に敢えて背いた者たちが、国民の中にあることが知らされた。ダニエルの忠実な仲間たちに授けられた栄誉をねたんだ知者のある者が、今、王の命令に対するはなはだしい違反を、王に告げたのである。彼らは声を高くして言った。「王よ、とこしえに生きながらえられますように。……ここにあなたが任命して、バビロン州の事務をつかさどらせられているユダヤ人シャデラク、メシャクおよびアベデネゴがおります。王よ、この人々はあなたを尊ばず、あなたの神々にも仕えず、あなたの立てられた金の像をも拝もうとしません」（同3：9～12）。

王はその人々を前に連れてくるように命じた。「あなたがたがわが神々に仕えずまたわたしの立てた金の像を拝まないとは、ほんとうなのか」と王はたずねた（同3：14）。王は脅迫によって、彼らを群衆に参加させようと努めた。王は火の燃える炉を指さして、 もし彼らがあくまでも王の意志に逆らうならば、彼らには刑罰が待っていることを思い起こさせた。しかしヘブル人たちは、彼らが天の神に忠誠をつくすことと、神には彼らを救う力があると信じていることとをあかしした。

すべての者は像にひれ伏すことを、礼拝の行為として理解するのであった。彼らはこのような尊敬を、ただ神にしかあらわすことができなかったのである。

3人のヘブル人が王の前に立った時に、王は彼らが王国の他の知者たちの持っていない何物かを持っているのを悟った。彼らはすべての任務を忠実に果たしていた。王は彼らにもう1度機会を与えたいと思った。もし彼らが群衆とともに、喜んで像を礼拝する意志があることを表明するならば、それで万事は円満におさまるのであった。王はつけ加えた。「しかし、拝むことをしないならば、ただちに火の燃える炉の中に投げ込まれる」。そして王は、傲慢な態度で手をあげて、「いったい、どの神が、わたしの手からあなたがたを救うことができようか」とたずねた（ダニエル3：15）。

王の脅迫はむだであった。王はこの人々の、宇宙の王なる神に対する忠誠を曲げさせることはできなかった。彼らは先祖の歴史から、神に従わないことは不名誉と不幸と死という結果を招くことを学んでいた。また主を恐れることは知恵のはじめであり、すべての真の繁栄の基礎であることを学んでいた。彼らは炉に直面しても冷静に言った。「ネブカデネザルよ、この事について、お答えする必要はありません。もしそんなことになれば、（もしこれがあなたの決定であれば）わたしたちの仕えている神は、その火の燃える炉から、わたしたちを救い出すことができます。また王よ、あなたの手から、わたしたちを救い出されます」（同3：16、17）。彼らの救いによって神に栄光が帰せられるということを宣言した時に、彼らの信仰は強化された。そして彼らは神に対する絶対的信頼に基づいた大いなる確証をもって、「たといそうでなくても、王よ、ご承知ください。わたしたちはあなたの神々に仕えず、またあなたの立てた金の像を拝みません」とつけ加えた（同3：18）。

王は極度に怒った。王は「怒りに満ち」、侮べつすべき捕囚の民族の代表である「シャデラク、メシャクおよびアベデネゴにむかって、顔色を変え」た（同3：19）。王は炉を平常よりも7倍も熱くすることを命じ、直ちに処刑する準備として、軍勢の強い人々に、真の神の礼拝者たちを縛るように命じた。

「そこでこの人々は、外套、下着、帽子、その他の衣服のまま縛られて、火の燃える炉の中に投げ込まれた。王の命令はきびしく、かつ炉は、はなはだしく熱していたので、シャデラク、メシャクおよびアベデネゴを引きつれていった人々は、その火炎に焼き殺された」（同3：21、22）。

しかし主はご自身の者たちをお忘れにならなかった。主の証人たちが炉の中に投げ入れられた時に、救い主は彼らにご自身をあらわされた。そして自ら彼らとともに火の中を歩かれた。熱と冷気を支配される主の前にあっては、炎も焼きつくす力を失った。

王は玉座から、彼に反抗した人々が全く焼きつくされるものと思って眺めていた。しかし王の勝ち誇った気持ちは、突然一変した。側に立っていた大臣たちは、王が玉座から立ち上がってじっと燃える炎を眺めた時に、彼の顔が青ざめるのを見た。王は驚いて大臣たちにたずねた。「われわれはあの3人を縛って、火の中に投げ入れたではないか。……しかし、わたしの見るのに4人の者がなわめなしに、火の中を歩いているが、なんの害をも受けていない。その第四の者の様子は神の子のようだ」（同3：24、25）。

異教の王はどのようにして、神の子の姿を知ることができたであろうか。バビロンにおいて信任の地位についたヘブルの捕虜たちは、その生活と品性において王の前に真理をあらわした。彼らはその信仰の理由を聞かれた時に、ためらわずにそれを伝えた。彼らは簡単明瞭に義の原則を示し、彼らの周りの人々に彼らの礼拝する神のことを教えた。彼らは来たるべき贖い主キリストのことを語った。であるから王は、火の中の第四番目の姿に神のみ子を認めた のであった。

ここにおいてネブカデネザルは、彼自身の偉大さも威厳も忘れて玉座をおり、炉の入り口まで行って、「いと高き神のしもベシャデラク、メシャク、アベデネゴよ、出てきなさい」と叫んだ（ダニエル3：26）。

そこでシャデラク、メシャク、アベデネゴは、大群衆の前で、その身に何の害も受けずに現れた。彼らの救い主の臨在が彼らを害から守り、ただ彼らを縛っていたものが焼けただけであった。「総督、長官、知事および王の大臣たちも集まってきて、この人々を見たが、火は彼らの身にはなんの力もなく、その頭の毛は焼けずその外套はそこなわれず、火のにおいもこれに付かなかった」（同3：27）。

大いなる壮麗さをもって立てられた巨大な金の像のことは、全く忘れられてしまった。人々は生ける神の前で恐れおののいた。「シャデラク、メシャク、アベデネゴの神はほむべきかな。神はその使者をつかわして、自分に寄り頼むしもべらを救った。また彼らは自分の神以外の神に仕え、拝むよりも、むしろ王の命令を無視し、自分の身をも捨てようとしたのだ」と、へりくだった王は認めないではいられなかった（同3：28）。

ネブカデネザルはその日にこういうことが起こったので、命令を発した。「諸民、諸族、諸国語の者のうちだれでも、シャデラク、メシャク、アベデネゴの神をののしる者があるならば、その身は切り裂かれ、その家は滅ぼされなければならない。」王が、このような命令を出した理由は、「このように救を施すことのできる神は、ほかにないからだ」と力説した（同3：29）。

バビロンの王は、これとまたこれに類した言葉によって、ヘブルびとの神の力と権威とは、最高の崇敬に価することを、地のすべての民族の前で広く行きわたらせようと努めた。そして神は、王が神を崇め、神に対する忠誠の告白をバビロン全国に行きわたらせようとする努力を、お喜びになった。

王が公の告白をし、他のすべての神々にまさって天の神を崇めようとしたことは、正しかった。しかし国民に同様の信仰の告白と、同様の敬神深さを示すように強制したことは、ネブカデネザルの地上の王としての権威を越えたことであった。王は金の像を拝むことを拒否するすべての者を、火で焼く命令を出す権威がないのと同様に、政治的であれ道徳的なことであれ、神を礼拝しない者を殺すと脅かす権威はないのである。神は人間に服従を強制されることはない。神はすべての人々が自由に、何に仕えるかを選ばせておられる。

主は忠実なしもべたちを救済することによって、彼が圧迫を受けている者とともにあって、天の神の権威に反抗するすべての地上の国家を譴責されることを宣言なさったのである。3人のヘブル人は、彼らが礼拝する神に対する信仰を、バビロン全国に宣言した。彼らは神に信頼した。彼らは試練の時に、「あなたが水の中を過ぎるとき、わたしはあなたと共におる。川の中を過ぎるとき、水はあなたの上にあふれることがない。あなたが火の中を行くとき、焼かれることもなく、炎もあなたに燃えつくことがない」という約束を思い出した（イザヤ43：2）。そして彼らの生けるみ言葉に対する信仰は、すべての人々の前で、驚くばかりに栄誉を受けたのである。彼らの驚くべき救いの知らせは、ネブカデネザルに招かれて落成式に来ていた多くの国々の代表者によって、広く国々に伝えられた。神はその民の忠実さによって、全地においてそのみ名が崇められたのである。

ドラの平野でのヘブルの青年たちの経験から学ぶべき教訓は、実に重大である。このわれわれの時代においても、神のしもべたちの多くは何の悪い行為もしていないにもかかわらずサタンにそそのかされてねたみと宗教的頑強さに満たされた人々の手に渡されて、屈辱と迫害を受けるのである。特に第4条の安息日を清くする者に対しては、人々の激しい怒りが燃やされる。そしてついに、世界的法令が発布されて、これらの人々を死に価する者として告発するのである。

神の民はこれらの悩みの時を前にして、揺らぐことのない信仰を持たなければならない。神の民は、た だ神だけが礼拝の対象であること、そしていかに重大なことであり、それが生命そのものにかかわるものであっても、彼らを偽りの礼拝に少しでも妥協させることはできないことを明らかにしなければならない。忠実な心の持ち主にとっては、罪深い有限な人間の命令は、永遠の神の言葉と比較する時に、全く無意味なものとなってしまうのである。たとえ投獄と追放の憂き目に遭い、死に処せられても真理には従うのである。

シャデラク、メシャク、アベデネゴの時代のように、主は地上歴史の最後の時代において、正義のために固く立つ人々のために、大いなる働きをなさるのである。ヘブルの勇者たちと火の燃える炉の中を歩かれた方は、どこであっても、主に従う人々とともにおられるのである。彼の臨在が彼らを慰め支えろ。国が始まってからその時に至るまで、かつてなかったほどの悩みの時の最中に、神に選ばれた人々は揺らぐことなく立つのである。サタンは悪の全軍をもってしても、神の聖徒たちの最も弱い者をさえ滅ぼすことはできない。強い力をもった天使が彼らを守る。そして主は、主に信頼する者を全く救うことがおできになる「神々の神」として、彼らのためにご自身をあらわされるのである。

第42章　真の偉大さとは何か

本章はダニエル4章に基づく

ネブカデネザルは世界的栄誉の最高峰に立ち、霊感の書にさえ「王の王」として認められたのであったが（エゼキエル26：7）、時には彼の王国の栄光と治世の輝きが、主の恵みによるものであることを認めたのであった。彼が巨大な像の夢を見た後などは、そうであった。彼はこの幻によって強い印象を受けた。そして世界的であるとは言っても、バビロン帝国はついに倒れ、他の国々が支配権を握るに至り、最後には天の神が建設される王国が、地上のすべての国々にとって代わるのである。またその国は、いつまでも滅びないということに深い感銘をおぼえた。

ネブカデネザルが諸国に関する神のみこころについて抱いたすぐれた考えは、後になって失われていった。しかしドラの平野の群衆の前で彼の高慢な心が低くされた時に、彼はふたたび、神の国は「永遠の国、その主権は世々に及ぶ」ことを認めたのであった。彼は生まれながらの偶像教徒であり、偶像教徒の教育を受け、偶像教国民の王であったにもかかわらず、生まれつき正義感が強かった。そこで神は、反逆者を懲らしめ、神のみこころを達成する器として彼をお用いになることができた。ネブカデネザルは「もろもろの国民の最も恐れている者」といわれ（同28：7）、幾年にもわたる辛抱強い労苦の末、ツロを征服した。エジプトもまた彼の勝ち誇った軍隊の餌食となった。そして彼が国々を次々にバビロンの領地に加えていった時に、その時代の最大の王としての彼の名声は、ますます高まった。

このように野望と誇りに満ちて栄えていろ王が、唯一の偉大さへの道である、謙遜の道を離れる誘惑に会ったとしても不思議ではない。彼は征服戦争の合間に、首都の強化と美化に大いに心を用いた。そしてバビロンの都は、ついに彼の王国の最高の栄光、「黄金の都」、「全地の人の、ほめたたえた者」となるに至ったのである。建設者としての彼の情熱、また、バビロンを世界の不思議の1つにした彼の著しい成果などは、彼の心を高ぶらせて、ついに神がみこころを達成するために引き続いてお用いになることができる、賢明な王としての記録を損なう重大な危険に陥ったのである。

神は王をあわれんで、彼にもう1つの夢を与えて彼の危機と、彼を陥れるために設けられたわなについて警告を発せられた。ネブカデネザルは夜の幻の中で、地の中央に1本の大きな木が生えているのを見た。その高さは天に達し、その枝は地の果てまで広 がっていた。山や丘の羊、山羊、牛などの群れがその影の下にやどり、空の鳥がその枝に巣をつくった。「その葉は美しく、その実は豊かで、すべての者がその中から食物を獲、……すべての肉なる者はこれによって養われた」（ダニエル4：12）。

王が大きな木を眺めていると、彼は「ひとりの警護者、ひとりの聖者」が木に近づいて、大声で叫ぶのを見た。

「この木を切り倒し、その枝を切りはらい、その葉をゆり落し、その実を打ち散らし、獣をその下から逃げ去らせ、鳥をその枝から飛び去らせよ。ただしその根の切り株を地に残し、それに鉄と青銅のなわをかけて、野の若草の中におき、天からくだる露にぬれさせ、また地の草の中で、獣と共にその分にあずからせよ。またその心は変って人間の心のようでなく、獣の心が与えられて、7つの時を過ごさせよ。この宣言は警護者たちの命令によるもの、この決定は聖者たちの言葉によるもので、いと高き者が、人間の国を治めて、自分の意のままにこれを人に与え、また人のうちの最も卑しい者を、その上に立てられるという事を、すべての者に知らせるためである」（ダニエル4：13～17）。

明らかに災いの予告と思われる夢に大いに悩まされた王は、それを「博士、法術士、カルデヤびと、占い師」に語った。しかし、夢は非常に明白であるにもかかわらず知者たちの中にそれを解き明かしうる者は1人もいなかった。

ただ神を愛し恐れる者だけが、天国の神秘を理解することができるという事実が、この偶像教国においてもう1度あかしされるのであった。王は困惑して、誠実と節操、また比類ない知恵の持ち主として尊ばれていた彼のしもベダニエルを召し出した。

ダニエルが招きに答えて王の前に立ったとき、ネブカデネザルは言った。「博士の長ベルテシャザルよ、わたしは知っている。聖なる神の霊があなたのうちにやどっているから、どんな秘密もあなたにはむずかしいことはない。ここにわたしが見た夢がある。その解き明かしをわたしに告げなさい。」ネブカデネザルは夢を語ったあとで言った、「ベルテシャザルよ、あなたはその解き明かしをわたしに告げなさい。わが国の知者たちは、いずれもその解き明かしを、わたしに示すことができなかったけれども、あなたにはそれができる。あなたのうちには聖なる神の霊がやどっているからだ」（同4：9、18）。

ダニエルにとって夢の意味は明らかであった。そしてその意義は彼を驚かせた。「ダニエルは、しばらくのあいだ驚き、思い悩んだ」。王はダニエルのためらいと悩みを見て、彼のしもべに同情をあらわした。「ベルテシャザルよ、あなたはこの夢と、その解き明かしのために、悩むには及ばない」と王は言った（同4：19上句）。

ダニエルは答えて言った。「わが主よ、どうか、この夢は、あなたを憎む者にかかわるように」（同4：19下旬）。ネブカデネザルの誇りと傲1慢のゆえに、今や刑罰が彼に臨もうとしていることを告げる厳粛な義務が神から自分に負わせられたことをダニエルは自覚した。ダニエルは王の理解できる言葉で夢の解き明かしをしなければならなかった。そしてその恐るべき重大性に、物も言えないほど驚いてためらったのであるが、自分がどんなことになっても真理を語らなければならなかった。

そこでダニエルは、全能の神の命令を伝えた。「あなたが見られた木、すなわちその成長して強くなり、天に達するほどの高さになって、地の果までも見えわたり、その葉は美しく、その実は豊かで、すべての者がその中から食物を獲、また野の獣がその陰にやどり、空の鳥がその枝に住んだ木、王よ、それはすなわちあなたです。あなたは成長して強くなり、天に達するほどに大きくなり、あなたの主権は地の果にまで及びました。ところが、王はひとりの警護者、ひとりの聖者が、天から下って、こう言うのを見られました、『この木を切り倒して、これを滅ぼせ。ただしその根の切り株を地に残し、それに鉄と青銅のなわをかけて、野の若草の中におき、天からくだる露にぬれさせ、また野の獣と共にその分にあずからせて、7つの時を過ごさせよ』と。

王よ、その解き明かしはこうです。すなわちこれはいと高き者の命令であって、わが主なる王に臨まんとするものです。すなわちあなたは追われて世の人を離れ、野の獣と共におり、牛のように草を食い、天からくだる露にぬれるでしょう。こうし7つの時が過ぎて、ついにあなたは、いと高き者が人間の国を治めて、自分の意のままに、これを人に与えられることを知るに至るでしょう。また彼らはその木の根の切り株を残しおけと命じたので、あなたが、天はまことの支配者であるということを知った後、あなたの国はあなたに確保されるでしょう」（ダニエル4：20～26）。

ダニエルは忠実に夢の解き明かしをしたあとで、高慢な王に、悔い改めて神に立ち返り、正義を行って切迫した災いを免れるように訴えた。「それゆえ王よ、あなたはわたしの勧告をいれ、義を行って罪を離れ、しえたげられる者をあわれんで、不義を離れなさい。そうすれば、あるいはあなたの繁栄が、長く続くかもしれません」とダニエルは嘆願した（同4：27）。

しばらくの間、預言者の警告と勧告は、ネブカデネザルの心に強い印象を与えた。しかし神の恵みによって変えられていない心は、やがて聖霊によって与えられた感銘を失うのである。王の心からは、まだ、放縦と野望とが根絶されていなかった。そしてこれらの性質は、後にまた現れた。ネブカデネザルは、神が恵みのうちに彼にお与えになった教えや、過去の経験の警告にもかかわらずふたたび彼に続いて起こる王国に対して、嫉妬心を押えることができなくなった。これまで大いに公正で恵み深かった彼の支配が、圧政的になった。彼は心を頑なにして、神から与えられた才能を自己に栄光を帰するために用い、生命と力とをお与えになった神以上に自分を高めるために用いた。

神の刑罰は幾月も延ばされた。しかしこうした寛容によって悔い改めに導かれる代わりに、王は誇り高ぶってついに夢の解き明かしを信じなくなり、以前心に抱いた恐怖を嘲笑するに至った。

警告を受けてから1か年後、ネブカデネザルは宮殿の中を歩きながら、自分の王としての権力と建設者としての成功を誇って、「この大いなるバビロンは、わたしの大いなる力をもって建てた王城であって、わが威光を輝かすものではないか」と叫んだ（同4：30）。

誇らかな言葉がなお王の口にあるうちに、天からの声がくだって、神がお定めになった刑罰の時が来たことを告げたのである。彼の耳に主の命令がくだった。「ネブカデネザル王よ、あなたに告げる。国はあなたを離れ去った。あなたは、追われて世の人を離れ、野の獣と共におり、牛のように草を食い、こうして7つの時を経て、ついにあなたは、いと高き者が人間の国を治めて、自分の意のままに、これを人に与えられることを知るに至るだろう」（同4：31、32）。

一瞬のうちに、神が彼にお与えになった理性が取り去られた。王が完全であると思った判断力、王が誇った知恵は取り去られて、かつての偉大な王は狂人となってしまった。彼はもはや、王位にとどまることはできなかった。彼は警告の言葉を受け入れなかったのである。今やネブカデネザルは、創造主が彼にお与えになった権力を奪われて、人々から追われて、「牛のように草を食い、その身は天からくだる露にぬれ、ついにその毛は、わしの羽のようになり、そのつめは鳥のつめのようになった」（同4：33）。

ネブカデネザルは7年の間、全国民の驚きの的であった。彼は7年の間、全世界の前で屈辱をこうむった。それから彼の理性が回復されて、彼は心を低くして天の神を見上げ1この懲罰が神の手によるものであることを認めた。彼は公の布告の中で自分の罪を認め、彼を回復させて下さった神の大きな憐れみを認めた。彼は次のように言った。「こうしてその期間が満ちた後、われネブカデネザルは、目をあげて天を仰ぎ見ると、わたしの理性が自分に帰ったので、わたしはいと高き者をほめ、その永遠に生ける者をさんびし、かつあがめた。

その主権は永遠の主権、

その国は世々かぎりなく、

地に住む民はすべて無き者のように思われ、

天の衆群にも、

地に住む民にも、

彼はその意のままに事を行われる。

だれも彼の手をおさえて

『あなたは何をするのか』と言いうる者はない。

この時わたしの理性は自分に帰り、またわが国の光栄のために、わが尊厳と光輝とが、わたしに帰った。わが大臣、わが貴族らもきて、わたしに求め、わたしは国の上に堅く立って、前にもまさって大いなる者となった」（ダニエル4：34～36）。

かつての高慢な王は、謙遜な神の子となった。暴君的で専制的な王が、賢明で恵み深い王になった。天の神に反抗して神をののしった王が、今はいと高き神の力を認めた。そして熱心に主を恐れて、国民の幸福を追求するようになったのである。ネブカデネザルは、王の王、主の主であられる神の譴責を受けて、ついにすべての王が学ばなければならない教訓を学んだ。それは、真に偉大であるということは、真にいつくしみ深くあるということである。彼は主が生ける神であることを認めて、「そこでわれネブカデネザルは今、天の王をほめたたえ、かつあがめたてまつる。そのみわざはことごとく真実で、その道は正しく高ぶり歩む者を低くされる」と言った（同4：37）。

世界最大の王国が神をほめたたえるようになるという、神のみこころは達成されたのである。ネブカデネザルが、神の憐れみといつくしみ深さと権力とを認めたこの公の布告は、聖書の歴史に記されている彼の生涯の最後の行為となった。

第43章　目に見えない守護者

本章はダニエル5章に基づく

ダニエルの生涯の晩年になって、彼と彼のヘブルの仲間たちが60年以上も前に捕らえられてきた国に、大きな変化が起こりつつあった。「もろもろの国民の最も恐れて」いたネブカデネザルはすでに亡く（エゼキエル28：7）、「全地の人の、ほめたたえた」バビロンは（エレミヤ51：41）、彼の後継者たちの愚かな配下に移り、徐々にではあるが確実に崩壊していた。

ネブカデネザルの孫のベルシャザラレの愚行と柔弱とによって、高慢なバビロンはやがて倒れるのであった。ベルシャザルは青年時代からモ権を共有することを許されたので、権力を誇り、天の神に対して高慢な心を抱いた。彼には神のみこころを知り、それに服従する責任があることを理解する機会は数多くあったのである。彼は祖父が神の命令の下に、人間の社会から追放されたことを知っていた。またネブカデネザルの改心と、奇跡的回復のことをよく知っていた。しかしベルシャザルは快楽の愛好と自己称揚によって、彼が忘れてはならない教訓を消し去ってしまった。彼は恵みのうちに与えられた機会をむだにし、もっと深く真理を知るために身近にあった手段を活用することを怠った。ネブカデネザルが言うに言われぬ苦難と屈辱によってついに得たところのものを、ベルシャザルはなんの関心も示さず見過ごした。

間もなく不運がやってきた。バビロンは、メデア人ダリヨスの甥で、メデアとペルシャの連合軍の司令官であったクロスの包囲を受けた。しかし酒色にふけったベルシャザルは、ユフラテ川に守られ、巨大な城壁と青銅の門のついた難攻不落と思われた城塞の中で、十分な食糧の貯蔵もあったために、少しも憂えることなく歓楽と酒宴に日を過ごしていた。

ベルシャザルは誇り高ぶって、危険を物ともせず、「その大臣1000人のために、盛んな酒宴を設け、その1000人の前で酒を飲んでいた」（ダニエル5：1）。富と権力が手にすることのできるあらゆる呼びものが、宴会に華麗さをそえた。王宮の宴会に出席していた客の中には、魅惑的な美しい女たちがいた。才能のある人や教育のある人がいた。総督たちや政治家たちは、酒を水のように飲んで気も狂わんばかりに騒いだ。

恥をもわきまえずに酔いつぶれて理性を失い、低級な衝動と情欲のおもむくままに、王自身が底ぬけ騒ぎの先頭に立った。酒宴が進むにつれて、王は「ネブカデネザルがエルサレムの神殿から取ってきた金銀の器を持ってこいと命じた。王とその大臣たち、および王の妻とそばめらが、これをもって酒を飲むためであった」（同5：2）。王は、自分の手が触れることができないほどに神聖なものはないことを証明しようとしたのである。「そこで人々はそのエルサレムの神の宮すなわち神殿から取ってきた金銀の器を持ってきたので、王とその大臣たち、および王の妻とそばめらは、これをもって飲んだ。すなわち彼らは酒を飲んで、金、銀、青銅、鉄、木、石などの神々をほめたたえた」（同5：3、4）。

ベルシャザルは天の警護者が、彼の偶像をたたえる酒宴を眺めていたことを夢想だにしなかった。目には見えない天の警護者が、神を汚す光景を眺め、神を冒濱する歓楽を聞き、偶像礼拝を目撃したのを少しも知らなかった。しかし間もなく、招かれなかった天の客はその存在を明らかにした。酒宴がたけなわになったとき、青ざめた手が現れて、宮殿の壁に火のように燃える文字を書いた。それは多くの人々には分からない言葉であったが、今や良心に責めを感じた王や客たちの、破滅の前兆であった。

騒々しい歓楽の声は静まり、男も女も名状しがたい恐怖におののいて、手が不思議な文字をゆっくりつつるのを見守った。彼らの目の前には、彼らの邪悪な生活の行状がパノラマのように現れた。彼らはたった今までその力に挑んでいた、永遠の神の審判廷に召し出されたように感じたのである。つい先程まで騒いで冒漬的な言葉を言っていた人々の顔が青ざめて、恐怖の叫びをあげている。

彼らすべての中で最も恐怖におののいたのは、ベルシャザルであった。バビロン国内において、その夜極限に達した神に対する反逆の責任は、他のだれよりもベルシャザルにあったのである。王は神の力に挑戦し、神のみ名を冒漬したのであったが、その神の代表者である目に見えない警護者の前で、恐怖のために体が麻痺してしまった。良心が目覚めた。

「その腰のつがいはゆるみ、ひざは震えて互に打ちあった」（ダニエル5：6）。ベルシャザルは不敬にも、天の神に逆らって自ら高ぶった。そして「あなたはどうして、このようなことをするのか」とだれも言わないと思って、自分自身の力に頼ったのであるが、彼は今、自分に委ねられたものの責任を問われなければならないことを悟った。そして、彼の失われた機会と、反抗的態度に対しては、何の申し開きもできないことを知ったのである。

王は燃える文字を読もうとしたが、読むことができなかった。しかしここに、王が計り知ることのできない秘密と、理解することも反論することもできない力があった。彼は失望して、国内の知者たちの助けを求めた。文字を読むように、法術士、カルデヤ人、占い師らを呼ぶ王の気違いじみた声が、会場にひびき渡った。「この文字を読み、その解き明かしをわたしに示す者には紫の衣を着せ、首に金の鎖をかけさせて、国の第三のつかさとしよう」と王は約束した。しかし、王が莫大な報賞を与えることを約束して、信頼した助言者たちに訴えても何の効果もなかった。天の知恵は売り買いすることができるものではない。「王の知者たちは皆……その文字を読むことができずまたその解き明かしを王に示すことができなかった」（ダニエル5：7、8）。彼らは前の時代の知者たちがネブカデネザルの夢の解き明かしをすることができなかったのと同様に、不思議な文字を読むことができなかった。

そこで王妃は、半世紀以上も前にネブカデネザル王に巨像の夢とその解き明かしを示したダニエルを覚えていたのである。王妃は言った、「『王よ、どうか、とこしえに生きながらえられますように。あなたは心に思い悩んではなりません。また顔色を変えるには及びません。あなたの国には、聖なる神の霊のやどっているひとりの人がおります。あなたの父の代に、彼は、明知、分別および神のような知恵のあることをあらわしました。……ネブカデネザル王は、彼を立てて、博士、法術士、カルデヤびと、占い師らの長とされ ました。彼は、王がベルテシャザルという名を与えたダニエルという者ですが、このダニエルには、すぐれた霊、知識、分別があって、夢を解き、なぞを解き、難問を解くことができます。ゆえにダニエルを召しなさい。彼はその解き明かしを示すでしょう』。

そこでダニエルは王の前に召された。」ベルシャザルは平静を取りもどそうと努力しながらダニエルに言った。「あなたは、わが父の王が、ユダからひきつれてきたユダの捕囚のひとりなのか。聞くところによると、あなたのうちには、聖なる神の霊がやどっていて、明知、分別および非凡な知恵があるそうだ。わたしは、知者、法術士らを、わが前に召しよせて、この文字を読ませ、その解き明かしを示させようとしたが、彼らは、この事の解き明かしを示すことができなかった。しかしまた聞くところによると、あなたは解き明かしをなし、かつ難問を解くことができるそうだ。それで、あなたがもし、この文字を読み、その解き明かしをわたしに示すことができたなら、あなたに紫の衣を着せ、金の鎖を首にかけさせて、この国の第三のつかさとしよう」（同5：10～16）。

ダニエルはあの恐怖に襲われた群衆の前で、王の約束にも心を動かされることなく、至高者のしもべとしての冷静な威厳をもって立ち、へつらいではなくて破滅の言葉を解き明かしたのである。「あなたの賜物は、あなたご自身にとっておき、あなたの贈り物は、他人にお与えください。それでも、わたしは王のためにその文字を読み、その解き明かしをお知らせいたしましょう」（同5：17）。

預言者タしエルはまず第一に、ベルシャザルがよく知っていることを思い起こさせた。しかし彼は、彼を救うに至ったであろう謙遜の教訓を、それから学んでいなかった。ダニエルはネブカデネザルの罪と堕落、および彼に対する神の処置について語った。すなわち、神は彼に国と栄光をお与えになったが、彼の誇りは神の刑罰を招くに至り、彼はついにイスラエルの神の力と憐れみとを認めるに至った。そしてダニエルは、勇敢に力強い言葉で、ベルシャザルの大いなる罪悪を譴責したのである。ダニエルは王の前に彼の罪を示し、彼が学ぶべくして学ばなかった教訓を指摘した。ベルシャザルは祖父の経験を正しく理解せず彼自身にとって非常に重要な諸事件の警告に心を留めなかった。真の神を知って服従する機会がベルシャザルに与えられていたのであるが、彼はそれを心に留めなかった。そして今、彼は反逆の実を刈り取ろうとしていた。

預言者ダニエルは言った。「ベルシャザルよ、あなたは……この事をことごとく知っていながら、なお心を低くせず、かえって天の主にむかって、みずから高ぶり、その宮の器物をあなたの前に持ってこさせ、あなたとあなたの大臣たちと、あなたの妻とそばめたちは、それをもって酒を飲み、そしてあなたは見ることも、聞くことも、物を知ることもできない金、銀、青銅、鉄、木、石の神々をほめたたえたが、あなたの命をその手ににぎり、あなたのすべての道をつかさどられる神をあがめようとはしなかった。

それゆえ、彼の前からこの手が出てきて、この文字が書きしるされたのです」（ダニエル5：22～24）。

預言者ダニエルは壁に書かれた天からの言葉に目を向けて、「メネ、メネ、テケル、ウパルシン」と読んだ。文字を書いた手はもはや見えなかったが、これらの4つの文字は、なお恐ろしいばかりの鮮やかさで光っていた。そして人々は息を殺して、年老いた預言者の宣言する言葉に耳を傾けたのである。

「その事の解き明かしはこうです。メネは神があなたの治世を数えて、これをその終りに至らせたことをいうのです。テケルは、あなたがはかりで量られて、その量の足りないことがあらわれたことをいうのです。ペレスは、あなたの国が分かたれて、メデアとペルシャの人々に与えられることをいうのです」（同5：26～28）。

あの狂った酒宴の最後の夜、ベルシャザルと彼の総督たちは、彼らの罪の升目とカルデヤ王国の罪の升目を満たした。神の抑制の手は、もはや切迫した災いを防ぐことができなかった。神は数限りない摂理によって、神の律法に対する尊崇を彼らに教えようとなさった。彼はその罰が天に達しようとしてい る人々について、「われわれはバビロンをいやそうとしたが、これはいえなかった」と言われた（エレミヤ51：9）。神は人間の心の不可解な邪悪さのゆえに、ついに取り消すことのできない宣告を発しなければならなかったのである。ベルシャザルは死んで、彼の王国は人の手に渡るのであった。

ダニエルが語り終えた時に、王は彼に約束した栄誉を与えるように命令を下した。それに応じて、「ダニエルに紫の衣を着せ、金の鎖をその首にかけさせ、彼について布告を発して、彼は国の第三のつかさであると言わせた」（ダニエル5：29）。

1世紀以上も前に霊感による筆者は、王も大臣たちも互いに競って神を冒瀆した「歓楽の夜」が、突然恐怖と破滅の時と変わることを預言した。そして今や、急速に重大な事件が相次いで起こり、劇の主役たちが生まれる前に聖書に描かれたとおりになっていった。

王はすでに破滅の運命にある人々に取り囲まれてなお酒宴の席にあるうちに、敵の策略にも安全であると思っていた「町はことごとく取られ、渡し場は奪われ……兵士はおびえている」と聞かされたのである（エレミヤ51：31、32）。王とその大臣たちが主の聖なる器で酒を飲み、銀や金の神々をほめたたえていた時に、メデヤとペルシャ人たちはユフラテ川の流れを変更して、無防備の都の中心に侵入していた。今やクロスの軍勢は宮殿の壁の下に立った。都の中には敵の軍勢がいなごのように満ちあふれ（同51：14参照）、驚いた酒宴の客の絶望的な叫びを越えて、彼らの勝ちどきが聞こえた。

「カルデヤびとの王ベルシャザルは、その夜のうちに殺され」、外国の王が位についたのである（ダニエル5：30）。

ヘブルの預言者たちは、バビロンが滅亡する様子について明白に語っていたのである。神は彼らに、夜の幻の中で、将来のでき事を啓示されたのである。彼らは叫んで言った。「ああ、バビロンはついに取られた、全地の人の、ほめたたえた者は捕らえられた。ああ、バビロンはついに国々のうちに驚きとなった」。「ああ、全地を砕いた鎚はついに折れ砕ける。ああ、バビロンはついに国々のうちの恐るべき見ものとなる」。「バビロンが取られたとの声によって地は震い、その叫びは国々のうちに聞える」（エレミヤ51：41、50：23、46）。

「バビロンはたちまち倒れて破れた」。「滅ぼす者がこれに臨み、バビロンに来た。その勇士たちは捕らえられ、その弓は折られる。主は報いをする神であるから必ず報いられるのだ。わたしはその君たちと知者たち、おさたち、つかさたち、および勇士たちを酔わせる。彼らは、ながい眠りにいり、目をさますことはない。万軍の主と呼ばれる王がこれを言われる」（同51：8、56、57）。

「バビロンよ、わたしは、おまえを捕らえるためにわなをかけたが、おまえはそれにかかった。そしておまえはそれを知らなかった。おまえは主に敵したので、尋ね出され、捕らえられた。主は武器の倉を開いて、その怒りの武器を取り出された。主なる万軍の神が、カルデヤびとの地に事を行われるからである」。

「万軍の主はこう言われる、イスラエルの民とユダの民は共にしえたげられている。彼らをとりこにした者はみな彼らを固く守って釈放することを拒む。彼らをあがなう者は強く、その名は万軍の主といわれる。彼は必ず彼らの訴えをただし、この地に安きを与えるが、バビロンに住む者には不安を与えられる」（同50：24、25、33、34）。

こうして「バビロンの広い城壁は地にくずされ、その高い門は火に焼かれる」。こうして万軍の主は、「高ぶる者の誇をとどめ、あらぶる者の高慢を低くする」。こうして、「国々の誉であり、カルデヤびとの誇である麗しいバビロンは、神に滅ぼされたソドム、ゴモラのようになる。ここにはながく住む者が絶え、世々にいたるまで住みつく者がなく、アラビヤびともそこに天幕を張らず、羊飼もそこに群れを伏させることがない。ただ、野の獣がそこに伏し、ほえる獣がその家に満ち、だちょうがそこに住み、鬼神がそこに踊る。ハイエナはその城の中で鳴き、山犬は楽しい宮殿でほえる」。「わたしはこれをはりねずみのすみかとし、水 の池とし、滅びのほうきをもって、これを払い除く、と万軍の主は言う」（同51：58、イザヤ13：11、19～22、14：23）。

バビロンの王の象徴としてその最初の王に語られたのと同様に、その最後の王にも、「王よ、あなたに告げる。国はあなたを離れ去った」という神の警護者の宣告が下されたのである（ダニエル4：31）。

「処女なるバビロンの娘よ、

下って、ちりの中にすわれ。……

王座のない地にすわれ。……

カルデヤびとの娘よ、

黙してすわれ、また暗い所にはいれ。

あなたはもはや、もろもろの国の女王と

となえられることはない。

わたしはわが民を憤り、

わが嗣業を汚して、これをあなたの手に渡した。

あなたはこれに、あわれみを施さず、……

あなたは言った、

『わたしは、とこしえに女王となる』と。

そして、あなたはこれらの事を心にとめず、

またその終りを思わなかった。

楽しみにふけり、安らかにおり、

心のうちに『ただわたしだけで、

わたしのほかにだれもなく、

わたしは寡婦となることはない、

また子を失うことはない』と言う者よ、

今この事を聞け。

これら2つの事は1日のうちに、

またたくまにあなたに臨む。

すなわち子を失い、寡婦となる事は

たといあなたが多くの魔術を行い、

魔法の大いなる力をもってしても

ことごとくあなたに臨む。

あなたは自分の悪に寄り頼んで言う、

『わたしを見る者はない』と。

あなたの知恵と、あなたの知識とは

あなたを惑わした。

あなたは心のうちに言った、

『ただわたしだけで、わたしのほかにだれもない』と

しかし、わざわいが、あなたに臨む、

あなたは、それをあがなうことができない。

なやみが、あなたを襲う、

あなたは、それをつぐなうことができない。

滅びが、にわかにあなたに臨む、

あなたは、それについて何も知らない。

あなたが若い時から勤め行ったあなたの魔法と、

多くの魔術とをもって立ちむかってみよ、

あるいは成功するかもしれない、

あるいは敵を恐れさせるかもしれない。

あなたは多くの計りごとによってうみ疲れた。

かの天を分かつ者、星を見る者、

新月によって、あなたに臨む事を告げる者を

立ちあがらせて、あなたを救わせてみよ。

見よ、彼らはわらのようになって、……

自分の身を炎の勢いから、救い出すことができな

い。……

ひとりもあなたを救う者はない」。

（イザヤ47：1～15）

活動の舞台に上った国はすべて、警護者と聖なるおかたのみこころを達成するかどうかということを決めるために、地上でその地位を占めることが許される。預言はバビロン、メド・ペルシャ、ギリシア、ローマなどの、世界の大帝国の興亡の歴史を記している。これらの国々においても、弱小国家の場合と同様に歴史がくり返されているのである。それぞれの国にテストの期間が与えられた。そして、それぞれの国がその試練に失敗して、その栄光は消え、その力は去っていった。

強国が神の原則を拒否し、その拒否のゆえに国家の滅亡を招いたのであったが、それでもなお、すべてを支配する神のみこころが、各時代を通じて著しく働いていたのである。預言者エゼキエルが捕囚期間にカルデヤの地において与えられた、驚くべき幻の中 で見たものはこれであった。地上の王たちのでき事を支配する神の力をあらわした象徴が、驚く彼の眼前に描き出された。

エゼキエルはケバル川の岸辺で、「激しい風と大いなる雲が北から来て、その周囲に輝きがあり、たえず火を吹き出していた。その火の中に青銅のように輝くものがあ」るのを見た。数多くの輪が互いに入り組み、4つの生きものによって動かされていた。そうしたもののはるか上方に、「サファイヤのような位の形があった。またその位の形の上に、人の姿のような形があった」。「ケルビムはその翼の下に人の手のような形のものを持っているように見えた」（エゼキエル1：4、26、10：8）。輪は複雑に込み入っていて、いかにも一見混乱しているように思われた。しかしそれらは、完全な調和を保って動いていた。ケルビムの翼の下の手によって支えられ、導かれていた天の存在者がこれらの輪を推進していた。彼らの上のサファイヤの玉座の上には、永遠の神が座しておられた。そしてみ座の周りには、神の憐れみを象徴した虹があった。

入り組んだ輪がケルビムの翼の下の手によって導かれていたように、人間の世界の複雑なでき事も、神の支配のもとにおかれているのである。国々の争闘と騒乱のさ中にあって、ケルビムの上に座しておられる主が、なおもこの世界のでき事を導いておられるのである。

諸国の歴史は、今日われわれに語っている。神はすべての国とすべての人間に、神の大いなる計画の中における場所をお定めになられた。今日、人々もまた国々も、誤られることのない神の手の中にあるおもりによって量られているのである。各々は自分自身の選択によって、各自の運命を決定している。そして神はそのすべてを支配して、みこころを達成しておられるのである。

わたしは有るという偉大な神が、み言葉の中にお与えになった預言は、永遠の過去から永遠の未来に至るまでの諸事件を1つ1つつなぎ合わせて、われわれが今日、時代の推移の中のどこに位するかを告げ、また将来何が起こるかを示していろのである。預言が、起こると予告したことはすべて、現白三まで歴史のベージをさかのぼることができるのであるから、これから起こることもすべて、その順序どおりに成就するものと確信してよいのである。

今日、時のしるしは、われわれが重大で厳粛な事件の門口に立っていることを告げているわれわれの世界のすべてのものは動揺している、再臨に先立って起こるでき事に関する救い主の預言が、われわれの眼前で成就している。「また、戦争と戦争のうわさとを聞くであろう。……民は民に、国は国に敵対して立ち上がるであろう。またあちこちに、ききんが起り、また地震があるであろう」（マタイ24：6、7）。

現代はすべての人間にとって、圧倒的に興味深い時である。統治者や政治家たち、信頼と権威の座を占める人々、各階層の識者たちは、われわれの周りに起こっているでき事に注意を集中している。彼らは国家間の関係を見守っている。彼らは地上の勢力が緊張度を増しているのを観察する。そして彼らは、重大で決定的な何事かが起ころうとしており、今や世界は、驚くべき危機の瀬戸際に立っているのを認めるのである。

こうした事柄については、聖書、そして聖書だけが、その正しい見解を示しているのである。ここにわれわれの世界の歴史の、大いなる最後の光景が示されている。そのでき事はすでにその影を投げ1接近する音は地を震わせ、人の心を恐怖におののかせている。

「見よ、主はこの地をむなしくし、

これを荒れすたれさせ、これをくつがえして、

その民を散らされる。……

これは彼らが律法にそむき、定めを犯し、

とこしえの契約を破ったからだ。

それゆえ、のろいは地をのみつくし、

そこに住む者はその罪に苦し」む。

（イザヤ24：1～6〕

「ああ、その日はわざわいだ。

主の日は近く、

全能者からの滅びのように来るからである。……

種は土の下に朽ち、倉は荒れ、

穀物がつきたので、穀倉はこわされる。

いかに家畜はうめき鳴くか。

牛の群れはさまよう。

彼らには牧草がないからだ。

羊の群れも滅びうせる」。

「ぶどうの木は枯れ、いちじくの木はしおれ、

ざくろ、やし、りんご、野のすべての木はしぼんだ。

それゆえ楽しみは人の子らからかれうせた」。

（ヨエル1：15～18、12）

「わたしは苦しみにもだえる。……

わたしは沈黙を守ることができない、

ラッパの声と、戦いの叫びを聞くからである。

破壊に次ぐに破壊があり、

全地は荒され」た。

（エレミヤ4：19、20）

「悲しいかな、その日は大いなる日であって、

それに比べるべき日はない。

それはやコブの悩みの時である。

しかし彼はそれから救い出される」。（同307）

「あなたは主を避け所とし、

いと高き者をすまいとしたので、

災はあなたに臨まず

悩みはあなたの天幕に近づくことはない」。

（詩篇91：9、10）

「シオンの娘よ、……

主はその所であなたを敵の手からあがなわれる。

いま多くの国民はあなたに逆らい、集まって言う、

『どうかシオンが汚されるように、

われわれの目がシオンを見てあざ笑うように』と。

しかし彼らは主の思いを知らず、

またその計画を悟らない」。

（ミカ4：10～12）

神はご自分の教会を、その最大の危機の時にお捨てになることはない。神は救いを約束された。

「見よ、わたしはヤコブの天幕を再び栄えさせ、そのすまいにあわれみを施す」と主は言われたのである（エレミヤ30：18）。

その時、神のみこころは成しとげられる。神の国の原則は、日の下のすべての者によって崇められるのである。

第44章主義に固く立つ

本章はダニエル6章に基づく

メディヤ人ダリヨスが、かつてはバビロンの王たちが占めていた座についたとき、彼は直ちに政治の再組織を行った。ダリヨスは120人の総督を立てることをよしとし、また彼らの上に3人の総監を立てた。ダニエルはその1人であった。これは総督たちをして、この3人の前にその職務に関する報告をさせて、王に損失の及ぶことのないようにするためであった。ダニエルは彼のうちにあるすぐれた霊のゆえに、他のすべての艦および糖たちにまさっていたので、王は彼を立てて全国を治めさせようとした。

王国の指導者たちは、ダニエルが栄誉を授けられたために、彼をねたんだ。そして彼らは、彼に対する苦情を言う折をねらった。ところがなんのとがをも見いだすことができなかった。「それは彼が忠信な人であって、その身になんのあやまちも、とがも見いだされなかったからである」（ダニエル614）。

ダニエルの行動になんの落ち度もないことが、ますます彼の敵たちのねたみを引き起こした。「われわ れはダニエルの神の律法に関して、彼を訴える口実を得るのでなければ、ついに彼を訴えることはできまい」と彼らは認めないわけにはいかなかった（同6：5）。

そこで総監と総督たちは相謀ってたくらみ、ダニエルを陥れようとした。彼らは自分たちが準備した禁令に王の署名を求め、30日の間ダリヨス王のほかに、神または人に願い事を行ってはならないことにしようとした。もしこの禁令を犯すならば、違反者はししの穴に投げ入れられるのであった。

したがって総督たちはそのような禁令をつくり、それをダリヨスに見せて署名を求めた。彼らは王の虚栄心に訴えて、この布告を実施するならば、大いに彼の栄誉と権威を増進すると説き伏せた。王は総督たちの陰険な策略を知らなかったので、布告にあらわれた彼らの憎しみを見分けることができずに、彼らのへつらいに屈してそれに署名した。

ダニエルの敵たちは、今や主のしもべに対するわながしっかりと設けられたことを喜びながら、ダリヨスの前を去った。こうした陰謀をめぐらすに当たって、サタンが重要な役割を果たしたのであった。預言者ダニエルは王国の指導的な高い地位にあった。そして悪天使たちは、王国の支配者たちに対する自分たちの力が、彼の影響によって弱まるのではないかと思った。総督たちにねたみやそねみの心を起こさせたのは、これらのサタンの手下たちであった。ダニエルを殺す計画を思いつかせたのは、悪天使たちであった。そして総督たちは悪の手先となって、それを実施したのである。

ダニエルの敵たちは計画を成功させるために、彼が原則に忠実に従うことを当てにしていた。そして彼の品性に対する彼らの評価に間違いはなかった。ダニエルはすぐに、彼らが布告を考え出した邪悪な目的を読みとったが、彼はその行動をただ1つの点においても変更しなかった。今こそ最も祈るべき時なのに、どうして祈りをやめることができようか。彼は神の助けを望むことをやめるよりは、生命そのものを放棄したいと思った。彼は冷静に総監としての務めを果たし、祈りの時間には自分の部屋に入り、いつも行っていたようにエルサレムに向かって窓を開いて天の神に願いを捧げた。彼は自分の行動を隠そうとしなかった。彼は神に忠誠をつくす結果が何であるかを十分に知っていたが、ためらうところはなかった。彼は自分を陥れようとたくらんでいる人々の前で、彼と天の神との関係が絶たれたかのように見えることすら許さなかったのである。ダニエルは王に命令権のある点においては、あらゆる命令に従うのであった。しかし王であろうが、王の布告であろうが、王の王なる神に対する忠誠を曲げさせることはできなかった。

こうしてダニエルは、地上のどんな権力も魂と神との間に介入する権利がないことを、大胆に、しかも静かに謙遜に宣言したのである。彼は偶像礼拝者たちに囲まれていながら、この真理に対する忠実な証人であった。彼が恐れることなく正義のために固く立ったことは、あの異教の宮廷の道：徳的暗黒の中にあって輝かしい光であった。ダニエルはキリスト者の勇気と誠実の尊い模範として、今日世界の前に立っている。

総督たちは一日中ダニエルを監視した。彼らはダニエルが、3回自分の部屋に入るのを見、3回彼が熱心に神に執り成しの祈りを捧げる声を聞いた。彼らは次の日の朝、王の前に苦情を訴えた。最も栄誉を授けられて忠実な政治家であるダニエルが、王の布告に公然と反抗したのである。彼らは王に念を押して言った。「王よ、あなたは禁令に署名して、今から30日の間は、ただあなたにのみ願い事をさせ、もしあなたをおいて、神または人に、これをなす者があれば、すべてその者を、ししの穴に投げ入れると、定められたではありませんか」（ダニエル6：12）。

王は答えて言った、「その事は確かであって、メデアとペルシャの法律のごとく、変えることのできないものだ」（ダニエル6：12下句）。

そこで彼らは大喜びで、最も信頼されている助言者の行動をダリヨス王に告げた。「王よ、ユダから引いてきた捕囚のひとりである、かのダニエルは、あな たをも、あなたの署名された禁令をも顧みず1日に3度ずつ、祈をささげています」と彼らは大声で叫んだ（同6：13）。

王はこのような言葉を聞いた時に、直ちにそれが、彼の忠実なしもべに対するわなであったことを悟った。王は彼らが王の布告を提案したのは、王の栄光と誉れを熱望するためではなくて、ダニエルをねたんだためであることを知った。王はたくらまれた悪に自分も加わったことを「大いに憂え」、ダニエルを救おうとして、「日の入るまで、彼を救い出すことに努めた」（同6：14）。総督たちは、王がこのように努力することを予想して、王のところに来て言った。「王よ、メデアとペルシャの法律によれば、王の立てた禁令、または、おきては変えることのできないものであることを、ご承知ください」（同6：15）。たとい性急に出された布告であっても変えることはできず実施されなければならなかった。

「そこで王は命令を下したので、ダニエルは引き出されて、ししの穴に投げ入れられた。王はダニエルに言った、『どうか、あなたの常に仕える神が、あなたを救われるように』」。1つの石が穴の口に置かれて、王自身が、「自分の印と、大臣らの印をもって、これに封印した。これはダニエルの処置を変えることのないようにするためであった。こうして王はその宮殿に帰ったが、その夜は食をとらずまた、そばめたちを召し寄せず全く眠ることもしなかった」（同6：16～18）。

神はダニエルの敵が、彼をししの穴に投げ入れることを阻止されなかった。神は悪天使と悪人たちが、ここで彼らの目的を達するのをお許しになった。しかしそれは、神のしもべの救出をさらに著しいものにし、真理と義の敵の敗北を、さらに完璧なものにするためであった。「まことに人の怒りはあなたをほめたたえる」と詩篇記者はあかしした（詩篇76：10）。御都合主義ではなくて、正義を行うことを選んだこの1人の人の勇気によって、サタンは敗北し、神のみ名は高められ、崇められるのであった。

翌朝早く、ダリヨスはししの穴へ急いで行って、「悲しげな声をあげて呼ばわり」、「生ける神のしもベダニエルよ、あなたが常に仕えている神はあなたを救って、ししの害を免れさせることができたか」と言った（ダニエル6：20）。

預言者ダニエルの声は答えた。「王よ、どうか、とこしえに生きながらえられますように。わたしの神はその使をおくって、ししの口を閉ざされたので、ししはわたしを害しませんでした。これはわたしに罪のないことが、神の前に認められたからです。王よ、わたしはあなたの前にも、何も悪い事をしなかったのです」（同6：21、22）。

「そこで王は大いに喜び、ダニエルを穴の中から出せと命じたので、ダニエルは穴の中から出されたが、その身になんの害をも受けていなかった。これは彼が自分の神を頼みとしていたからである。王はまた命令を下して、ダニエルをあしざまに訴えた人々を引いてこさせ、彼らをその妻子と共に、ししの穴に投げ入れさせた。彼らが穴の底に達しないうちに、ししは彼らにとびかかって、その骨までもかみ砕いた」（同6：23、24）。

もう1度、ダニエルの神を真の神としてたたえる布告が、異教の王によって発布された。「そこでダリヨス王は全世界に住む諸民、諸族、諸国語の者に詔（みことのり）を書きおくって言った、『どうか、あなたがたに平安が増すように。わたしは命令を出す。わが国のすべての州の人は、皆ダニエルの神を、おののき恐れなければならない。

彼は生ける神であって、

とこしえに変ることなく、

その国は滅びず

その主権は終りまで続く。

彼は救を施し、助けをなし、

天においても、地においても、

しるしと奇跡とをおこない、

ダニエルを救って、

ししの力をのがれさせたかたである』」。

（ダニエル6：25～27）

神のしもべに対する邪悪な反対は、もう根絶した。「こうして、このダニエルはダリヨスの世と、ペルシャ人クロスの世において栄えた」（同6：28）。そしてこれらの異教の王たちは、彼と交わることによって、神が「生ける神であって、とこしえに変ることなく、その国は滅び」ることがないことを認めないわけにはいかなかった（同6：26）。

ダニエルの救出の物語から、神の民は試練と暗黒の時にあっても、前途が希望に輝き、周囲の事情が望みどおりのものである時と、全く同じでなければならないことを、われわれは学ぶのである。ししの穴に入れられたダニエルは、国家の大臣たちの長として、また至高者の預言者として、王の前に立ったダニエルと同じであった。神を信頼している人は、最大の試練の時においても、神と人間からの光と恵みが降り注ぐ繁栄の時と同様なのである。信仰は目に見えないものに手を伸ばし、永遠の実在を把握するのである。

天国は、義のために苦しむ者のそば近くにある。キリストはその忠実な民と利害を1つにされる。キリストは彼の聖徒が苦しむ時に苦しまれる。そして彼の選民に触れる者は、だれでもキリストに触れるのである。肉体的危害や苦難から救うためにそば近くにある力は、またさらに大いなる悪から救うためにそば近くにあって、神のしもべに、どんな状況のもとにあってもその誠実さを堅持する力を与えて、神の恵みによって勝利することを可能にするのである。

バビロンとメド・ペルシャ両帝国の政治家としてのダニエルの経験は、実業家は必ずしも陰険な策を用いる政略家でなく、1歩1歩神の指示に従う人であり得るという真理を示している。地上の最大の王国の総理大臣であったダニエルは、それと同時に神の預言者であり、天から霊感の光を受けたのである。彼はわれわれと同じ情の人であるが、霊感の筆は彼に誤りはなかったと記している。彼の事業の取り扱いは、敵がどんなに厳密に調査しても、何1つ落ち度が見つからなかったのである。ダニエルは、実業家が悔い改めて献身し、その動機が神の前に正しくある時に、どのような者になり得るかという模範である。

天の神の要求に厳密に従うことは、霊的祝福と同様に物質的祝福をもたらすのである「ダニエルは揺らぐことのない忠誠を神につくし、断固として自己を制し、その気高い威厳と不動の誠実とによって、まだ若かったのに彼を監督する任務を帯びた異教の役人の、「恵みとあわれみ」とを受けたのである（ダニエル1：9）。この同じ特質が、彼のその後の生涯においても著しくあらわれていた。彼は速やかに、バビロン王国の総理大臣の地位に上った。次々と王たちの治世が続き、国家が崩壊して別の世界帝国が建設される時代にあって、彼は知恵と政治的手腕を持ち、その機転、その丁重さ、その純粋な親切心、原則に対する忠実さなどは実に完璧であったので、彼の敵でさえも「訴えるべきなんの口実も、なんのとがをも見いだすことができなかった」と告白しないわけにはいかなかった（同6：4）。

ダニエルは国事の責任と、世界を支配する王国の機密を託されて人間の栄誉を受けたが、神からは神の使者として栄誉を賜わり、来たるべき時代の秘密について多くの啓示を受けたのである。ダニエル書7章から12章に彼が記した驚くべき預言は、預言者ダニエル自身でさえ十分に理解することができなかった。しかし彼は、その生涯の働きを終わる前に祝福された確証が与えられた。「定められた日の終りに立って」、すなわちこの世界歴史の終局において、彼はふたたび立ってその分を受けるのであった（同12：13）。

彼は啓示された神のみこころを、すべて理解することは許されなかった。彼は、彼の書いた預言について「終りの時までこの言葉を秘し、この書を封じておきなさい」と命令された（同12：4）。これらの言葉は「終りの時まで」封じておかなければならなかった。天使はふたたび、忠実な主の使者に指示を与えて言った。「ダニエルよ、あなたの道を行きなさい。この言葉は終りの時まで秘し、かつ封じておかれます。……しかし、終りまであなたの道を行きなさい。あなたは休みに入り、定められた日の終り に立って、あなたの分を受けるでしょう」（同12：9、13）。

この世界の歴史の終末が近づくにつれて、ダニエルが記した預言はわれわれが住んでいる時代そのものに関するものであるから、特別に注意を払わなければならない。それとともに、新約聖書の最後の書の教えを結びつけなければならない。サタンは、ダニエル書とヨハネが書いた黙示録の預言的部分は、理解することができないと多くの人々に思い込ませている。しかし、これらの預言を研究する者には特別の祝福が与えられると、明らかに約束されているのである。終わりの時に封が開かれるダニエルの預言に関して、「賢い者は悟るでしょう」と語られたのである（同12：10）。そして各時代にわたる神の民の指針として、キリストがそのしもベヨハネにお与えになった啓示については、「この預言の言葉を朗読する者と、これを聞いて、その中に書かれていることを守る者たちとは、さいわいである」との約束が与えられているのである（黙示録1：3）。

われわれは、ダニエル書と黙示録に明らかにされている国々の興亡から、単なる外見的、世俗の栄光がどんなに無価値なものであるかを学ばなければならない。今日においても世界にその比を見ないバビロンの権力と壮麗さのすべては、当時の人々にとっては実に堅固で永続的に見えたのであるが、なんと完全に過ぎ去ってしまったことであろう。それは、「草花のように過ぎ去」った（ヤコブ1：10）。同様にメド・ペルシャ王国も、ギリシャ王国もローマ王国も滅びた。そして神をその基としないものはみな滅びるのである。ただ神のみこころと結合し、神の品性をあらわすものだけが永続することができるのである。神の原則だけが、この世界における唯一の堅固なものなのである。

諸国の歴史と来たるべきでき事についての啓示において、神のみこころがどのように達成されるかを研究することは、見えるものと見えないものの真の価値を評価し、人生の真の目的が何であるかを学ぶ助けとなる。こうして、現世のでき事を永遠の光に照らしてみる時に、われわれはダニエルと彼の仲間たちのように、真実で気高く、永続するもののために生きることであろう。そしてわれわれは、われわれの主、救い主の永遠に続く祝福された王国の原則を現世において学び、彼がおいでになる時には、彼とともにその国に入って、それを自分のものとする準備が整うのである。

第45章　バビロン捕囚から帰る

クロスの軍勢がバビロンの城壁の前に出現したことは、ユダヤ人にとっては捕囚から解放されることの近いしるしであった。霊感はクロスが生まれる1世紀以上も前に彼の名を挙げて、彼が不意にバビロンを占領して捕囚の民を解放する道を開き、実際にどんなことをするかを記録させたのである。イザヤは次のように語った。

「わたしはわが受膏者クロスの

右の手をとって、

もろもろの国をその前に従わせ、……

とびらをその前に開かせて、

門を閉じさせない、と言われる主は

その受膏者クロスにこう言われる、

『わたしはあなたの前に行って、

もろもろの山を平らにし、

青銅のとびらをこわし、鉄の貫の木を断ち切り、

あなたに、暗い所にある財宝と、

ひそかな所に隠した宝物とを与えて、

わたしは主、あなたの名を呼んだ

イスラエルの神であることをあなたに知らせよ

う。』」

（イザヤ45：1～3）

ペルシャの征服者たちの軍勢が、水をよそに流して川を通ってバビロンの首都の中心に不意に侵入し、不用意にも無防備のまま開かれていた内壁の扉を通ってきたことは、ユダヤ人にとっては彼らの圧迫者の突然の崩壊に関する、イザヤの預言が文字どおりに成就した明白な証拠であった。そしてこれは、神が彼らのために諸国の動向を導いておられることの、動かすことのできないしるしでなければならなかった。バビロンの占領と陥落を描写した預言と、次の言葉は不可分につながっている。

「またクロスについては、『彼はわが牧者、

わが目的をことごとくなし遂げる』と言い、

エルサレムについては、

『ふたたび建てられる』と言い、

神殿については、

『あなたの基がすえられる』と言う」。

「『わたしは義をもってクロスを起した。

わたしは彼のすべての道をまっすぐにしよう。

彼はわが町を建て、

わが捕囚を価のためでなく、

また報いのためでもなく解き放つ』と

万軍の主は言われる」。

（同44：28、45：13）

捕囚の民が速やかに解放される望みを抱くに至ったのは、ただこれらの預言だけに基づいたのではなかった。彼らの手もとにはエレミヤの書物があった。そして、イスラエルがバビロンから回復される前に経過すべき期間が、そこに明示されていたのである。主はその使命者によって、預言されたのであった。「主は言われる、70年の終った後に、わたしはバビロンの王と、その民と、カルデヤびとの地を、その罪のために罰し、永遠の荒れ地とする」（エレミヤ25：12）。ユダの残りの者たちに対しては、熱心な祈りに答えて恵みが与えられるのであった。「わたしはあなたがたに会うと主は言われる。わたしはあなたがたの繁栄を回復し、あなたがたを万国から、すべてわたしがあなたがたを追いやった所から集め、かつ、わたしがあなたがたを捕われ離れさせたそのもとの所に、あなたがたを導き帰ろうと主は言われる」（同29：14）。

ダニエルと彼の仲間たちは、神の民に対するみこころを描写した、これらの預言、また類似した預言をよく調べた。そして今や、急速な事件の展開が、諸国間に神の大いなるみ手が働いていることを示した時に、ダニエルはイスラエルに与えられた約束に、特別な注意を払ったのである。彼は預言の言葉を信じていたので、聖書の筆者たちが預言した経験へと導かれていった。

「主はこう言われる、バビロンで70年が満ちるならば、わたしはあなたがたを顧み、わたしの約束を果し、あなたがたを……導き帰る。主は言われる、わたしがあなたがたに対していだいている計画はわたしが知っている。それは災を与えようというのではなく、平安を与えようとするものであり、あなたがたに将来を与え、希望を与えようとするものである。その時、あなたがたはわたしに呼ばわり、来て、わたしに祈る。わたしはあなたがたの祈を聞く。あなたがたはわたしを尋ね求めて、わたしに会う。もしあなたがたが一心にわたしを尋ね求めるならば」（エレミヤ29：1013）。

バビロンが滅亡する少し前に、ダニエルがこれらの預言を瞑想し、時に関する理解を神に祈り求めていた時に、国家の興亡に関する一連の幻が彼に与えられた。ダニエル7章に記されている第一の幻とともに、解き明かしが与えられた。しかしすべての事が預言者に明らかにされたのではなかった。彼はこの時の経験について、「これを思いまわして、非常に悩み、顔色も変った」と書いた（ダニエル7：28）。

もう1つの幻によって、将来のでき事についてさらに光が与えられた。そしてこの幻の最後のところで、ダニエルは「ひとりの聖者の語っているのを聞いた。またひとりの聖者があって、その語っている聖者にむかって……『幻にあらわれたことは、いつまでだろうか』」と言うのを聞いた（同8：13）。「2300の夕と 朝の間である。そして聖所は清められてその正しい状態に復する」という解答の言葉が、彼の心を大いに悩ました（同8：14）。彼は熱心に幻の意義を知ろうとした。彼はエレミヤが預言した70年の捕囚の期間と、神の聖所が清められる前に経過すると、幻の中で天の聖者が宣言するのを聞いた2300年との間の関係を、理解することができなかった。天使ガブリエルはダニエルに部分的解き明かしを与えたが、彼は「これは多くの日の後にかかわる事だから」という言葉を聞いた時に、気を失ってしまった。「われダニエルは疲れはてて、数日の間病みわずらったが、後起きて、王の事務を執った。しかし、わたしはこの幻の事を思って驚いた。またこれを悟ることができなかった」と、ダニエルは自分の経験を記している（同8：26、27）。

ダニエルはイスラエルのためになお心を悩まし、改めてエレミヤの預言を研究した。それは非常にはっきりしたものであった。彼は書物に記されたこれらの明白な記録によって、「主が預言者エレミヤに臨んで告げられたその言葉により、エルサレムの荒廃の終るまでに経ねばならぬ年の数は70年であることを」悟った（同9：2）。

ダニエルは確かな預言の言葉に基づいた信仰をもって、これらの約束が速やかに成就されるように主に嘆願した。ダニエルは神の誉れが保たれるように嘆願した。彼はその訴えのなかで、神のみこころに従わなかった人々と自分とを全く同じ状態におき、彼らの罪を自分自身の罪として告白した。

ダニエルは言った、「それでわたしは、わが顔を主なる神に向け、断食をなし、荒布を着、灰をかぶって祈り、かつ願い求めた。すなわちわたしは、わが神、主に祈り、ざんげして言った」（同9：3、4）。ダニエルは長い間神に仕え天使によって「大いに愛せられている者」と呼ばれたにもかかわらず、彼は今、神の前に罪人として立ち、彼の愛する民の大いなる必要を訴えたのである。彼の祈りは簡単でありながら雄弁で、しかも熱烈極まるものであった。彼は嘆願して言った。

「ああ、大いなる恐るべき神、主、おのれを愛し、おのれの戒めを守る者のために契約を保ち、いつくしみを施される者よ、われわれは罪を犯し、悪をおこない、よこしまなふるまいをなし、そむいて、あなたの戒めと、おきてを離れました。われわれはまた、あなたのしもべなる預言者たちが、あなたの名をもって、われわれの王たち、君たち、先祖たち、および国のすべての民に告げた言葉に聞き従いませんでした。主よ、正義はあなたのものですが、恥はわれわれに加えられて、今日のような有様です。すなわちユダの人々、エルサレムの住民および全イスラエルの者は、近き者も、遠き者もみな、あなたが追いやられたすべての国々で恥をこうむりました。これは彼らがあなたにそむいて犯した罪によるのです。……あわれみと、ゆるしはわれわれの神、主のものです。これはわれわれが彼にそむいたからです」。

「主よ、どうぞあなたが、これまで正しいみわざをなされたように、あなたの町エルサレム、あなたの聖なる山から、あなたの怒りと憤りとを取り去ってください。これはわれわれの罪と、われわれの先祖の不義のために、エルサレムと、あなたの民が、われわれの周囲の者の物笑いとなったからです。それゆえ、われわれの神よ、しもべの祈と願いを聞いてください。主よ、あなたご自身のために、あの荒れたあなたの聖所に、あなたのみ顔を輝かせてください。わが神よ、耳を傾けて聞いてください。目を開いて、われわれの荒れたさまを見、み名をもってとなえられる町をごらんください。われわれがあなたの前に祈をささげるのは、われわれの義によるのではなく、ただあなたの大いなるあわれみによるのです。主よ、聞いてください。主よ、ゆるしてください。主よ、み心に留めて、おこなってください。わが神よ、あなたご自身のために、これを延ばさないでください。あなたの町と、あなたの民は、み名をもってとなえられているからです」（ダニエル9：4～9、16～19）。

天の神はダニエルの熱心な祈りに、耳を傾けておられた。赦しと回復を求める彼の嘆願が終わらないうちに、大いなる天使ガブリエルが彼に現れ、バビロ ンの滅亡とベルシャザルの死に先立って彼が見た幻に、彼の注意を向けた。そしてガブリエルは、「エルサレムを建て直せという命令が出」る時から始まる70週の期間について、くわしくダニエルに説明した（同9：25）。

ダニエルの祈りは「ダリヨス……の治世の第1年に」捧げられた（同9：1、2）。ダリヨスはメデアの王で、その将軍クロスはバビロンから世界的支配権を奪ったのである。ダリヨスの治世は、神から栄誉を受けた。「彼を強め、彼を力づけ」るために、天使ガブリエルがダリヨスのところにつかわされた（同11：1）。バビロンが滅びて約2年足らずで彼は死に、クロスが王位についた。そして彼の治世が始まるとともに、ネブカデネザルがヘブル人の最初の一団をユダヤの故郷から、バビロンに連れていった時から70年が経過したのである。

神はダニエルがししの穴から救い出されたことを、クロス大王の心に好感を抱かせるためにお用いになった。先見の明を備えた政治家として、神の人ダニエルはすぐれた特質を持っていたので、ペルシャの王は彼に非常な敬意を表して、彼の判断を尊んだ。そして今、エルサレムにある神殿を再建させると神が言われたちょうどその時に、神はご自分の代理者としたクロスに働きかけて、ダニエルがよく知っていたクロス自身に関する預言を彼に認めさせて、ユダヤ民族に自由を与えさせようとなさった。

王が自分の生まれる100年以上も前に預言された、バビロン占領の模様についての言葉を見た時に、また「あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたを強くする。これは日の出る方から、また西の方から、人々がわたしのほかに神のないことを知るようになるためである」と、宇宙の王が彼に言われた言葉を読んだ時に、また、「わがしもベヤコブのために、わたしの選んだイスラエルのために、わたしはあなたの名を呼んだ。あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたに名を与えた」という永遠の神の宣言を、彼が目の前に見た時に、また「わたしは義をもってクロスを起した。わたしは彼のすべての道をまっすぐにしよう。彼はわが町を建て、わが捕囚を価のためでなく、また報いのためでもなく解き放つ」という霊感の記録をたどった時に、彼は深く感動した（イザヤ45：5、6、4、13）。そして自分に命じられた任務を遂行しようと決心したのである。彼はユダヤの捕囚たちに、自由を与えようとした。そして主の神殿の再建を援助しようとしたのである。

クロスは「全国に布告を発し」、ヘブル人たちの帰還と、神殿再建の援助をすることを発布した。王はこの布告の中で、神に感謝して言った、「天の神、主は地上の国々をことごとくわたしに下さって、主の宮をユダにあるエルサレムに建てることをわたしに命じられた。あなたがたのうち、その民である者は皆その神の助けを得て、……エルサレムに上って行き、イスラエルの神、主の宮を復興せよ。彼はエルサレムにいます神である。すべて生き残って、どこに宿っている者でも、その所の人々は金、銀、貨財、家畜をもって助け、そのほかにまたエルサレムにある神の宮のために真心よりの供え物をささげよ」（エズラ1：1～4）、

王はさらに、神殿の建物について指示を与えた。「エルサレムにある神の宮については、犠牲をささば燔祭を供える所の宮を建て、その宮の高さを60キュビトにし、その幅を60キュビトにせよ。大いなる石の層を3段にし、木の層を1段にせよ。その費用は王の家から与えられる。またネブカデネザルが、エルサレムの宮からバビロンに移した神の宮の金銀の器物は、これをかえして、エルサレムにある宮のもとの所に持って行き、これを神の宮に納めよ」（同6：3～5）、

この布告は王の領地の最も遠方の地にまで伝えられて、各地の離散した民の間に大きな喜びがわき起こった。多くの人々はダニエルのように預言を研究し神がシオンのために約束しておられた介入を祈り求めていた。そして今や、彼らの祈りは聞かれようとしていた。彼らは心から喜んで歌に加わることができたのである。

「主がシオンの繁栄を回復されたとき、

われらは夢みる者のようであった。

その時われらの口は笑いで満たされ、

われらの舌は喜びの声で満たされた。

その時『主は彼らのために大いなる事をなされた』と

言った者が、もろもろの国民の中にあった。

主はわれらのために大いなる事をなされたので、

われらは喜んだ。」

（詩篇126：1～3）

「ユダとベニヤミンの氏族の長、祭司およびレビびとなど、すべて神にその心を感動された者」は、すぐれた残りの民であって、捕囚の地のユダヤ人のうちの約5万人の勇者たちであった。彼らは与えられた驚くべき機会を活用して、「エルサレムにある主の宮を復興するために上って行こうと」決心したのである。彼らの友人たちは、何も持たずに彼らを行かせなかった。「その周囲の人々は皆、銀の器、金、貨財、家畜および宝物を与えて彼らを力づけ」た。

これらとそのほか多くの任意の捧げ物のほかに、「ネブカデネザルが、さきにエルサレムから携え出し……た主の宮の器を取り出した。すなわちペルシャ王クロスは倉つかさミテレダテの手によってこれを取り出して、……合わせて5，469」個を、再建される神殿の用に当てた（エズラ1：5～11）。

クロスはダビデ王の子孫ゼルバベル（セシバザルとも呼ばれた）に、ユダヤに帰還する一団の人々の総督となる責任を負わせた。そして大祭司ヨシュアが彼を支持していた。荒涼とした砂漠を通った長い旅は、無事に終わった。神の多くの憐れみを感謝した幸福な一団の人々は、直ちに破壊されていたものの再建の仕事に取りかかった。「氏族の長数人」は、神殿再建の費用をまかなうために進んで彼らの財産を捧げた。民は彼らの模範に倣って、わずかなものの中から心からの捧げ物をした（同2：64～70参照）。

昔の神殿の庭の祭壇があったところに、祭壇ができるだけ速やかに建設された。人々はこの祭壇の献納の式に「ひとりのように……集まった」。そしてそこで、彼らは1つとなって、ネブカデネザルがエルサレムを破壊した時に中断された、聖なる儀式を復興したのである。彼らは再建中の家に住むために別れるに先立って、「仮庵の祭を行」った（同3：1～6参照）。

日毎の燔祭を捧げる祭壇を築いたことは、忠実な残りの民を大いに喜ばせた。彼らは心から、神殿の再建に必要な準備を行い、毎月準備が進行するのを見て勇気づけられた。彼らは長い間、目に見える神の臨在のしるしを持つことができなかった。今彼らは、先祖たちの背信を思い起こさせる悲しいしるしに取り囲まれているとは言え、何か神の赦しと恵みの永続的しるしを持ちたいと待望したのである。彼らは個人的所有や昔の特権を回復するに先立って、まず神の是認をいただくことを尊んだのである。神は彼らのために驚くべきことをなさった。そして彼らは、神が彼らとともにおられることを確信したのである。それでも彼らは、さらに大きな祝福を望んだのである。彼らは喜ばしい期待に胸をふくらませて、神殿が再建されて、神の栄光がそのなかから輝き出るのを見る時を待望したのである。

建築材料の準備に当たっていた職人たちは、廃虚のなかから、ソロモンの時代に神殿の敷地に運ばれた巨大な石をいくつか発見した。これらの石はすぐ使えるようになっていた。そのほか多くの新しい資材が準備された。やがて工事は進んで、基礎の石をすえる段階にきた。これは、工事の進行を見るために集まってきた、幾十の人々の前で行われた。そして彼らは工事に参加した喜びを表した。隅石が置かれたとき、人々は祭司たちのラッパとアサフの子らのシンバルの伴奏に合わせて、「互に歌いあって主をほめ、かつ感謝し、『主はめぐみ深く、そのいつくしみはとこしえにイスラエルに絶えることがない』と言った」（同3：11）。

今再建されようとしていた神殿は、神がシオンに示そうと望まれた恵みについての、多くの預言の主題であった。そして礎石がすえられる時に、そこに居合わせた者はみな心からその場の精神にとけ込むべきであった。ところがその喜ばしい日に、音楽と賛美の叫びに混じって聞こえたのは、それとは一致しない音で あった。「しかし祭司、レビびと、氏族の長である多くの人々のうちに、もとの宮を見た老人たちがあったが、今この宮の基礎のすえられるのを見た時、大声をあげて泣いた」（同3：12上句）。

これらの年老いた人々が、長く続いた頑なな生活の結果を考えた時に、彼らの心が悲しみに満たされたのは当然のことであった。もしも彼らとその同時代の人々とが神に従い、イスラエルに対する神のみこころを実行していたならば、ソロモンの神殿は破壊されることもなく、また捕囚も必要ではなかったことであろう。しかし彼らは、忘恩と不忠実のために、異邦人の間に散らされたのである。

今や状況は変わったのである。主は豊かな憐れみをもってふたたびその民を訪れ、彼らが故国に帰ることをお許しになった。過去の過ちに対する悲しみは、大いなる喜びの感情に代わるべきであった。神は神殿の再建を援助するように、クロスの心に感動をお与えになった。そして人々は、この事に対して深い感謝を表さなければならなかった。それなのにある人々は、神の摂理の働きを認めることができなかった。

彼らは喜ぶ代わりに、失望と不満の念を抱いた、彼らはソロモンの神殿を見ていたのである。彼らは今建てられようとする建物の規模が劣っていることを嘆いたのである。

つぶやきと不満、好ましくない比較などは、多くの人々の心に暗い影を投げ、建設者たちの手を弱めた。職人たちは、最初からあからさまに批判され、非常な嘆きの原因となった建物の建設を、進めるべきものかどうかを疑問に思うようになった。

しかし会衆の中には、大きな信仰と広い幻をもった人々が多くいて、この劣った栄光に対してそれほどの不満を感じなかった。「また喜びのために声をあげて叫ぶ者も多かった。それで、入々は民の喜び叫ぶ声と、民の泣く声とを聞きわけることができなかった。民が大声に叫んだので、その声が遠くまで聞えたからであるゴ（エズラ3：12下句、13）。

もしも基礎の石が置かれた時に喜ばなかった人々が、その日の彼らの不信仰の結果を予昆することができたならば、恐れおののいたことであろう。彼らは自分たちの非難と失望の言葉の重要性を悟らなかった。また、彼らの不満の表明が、どれだけ主の家の完成を遅らせるに至るかを知らなかった。

最初の神殿の壮麗さと、その宗教的礼拝の厳粛な儀式は、捕囚前のイスラエルにとって何よりの誇りであった。しかし彼らの礼拝には、神が最も重要と思われる特質に欠けていることがしばしばあった。最初の神殿の栄光、その礼拝の華麗さは、彼らを神に受け入れられるものとすることができなかった。彼らは神のみ前に、唯一の価値のあるものを捧げなかったのである。彼らは謙遜な、くだけた心の犠牲を神に捧げなかったのである。

神の国の極めて重要な原則が見失われるとき、儀式は繁雑になり過度に陥る。品性建設がおろそかになり、魂の麗しさが欠けて単純な信心深さが軽べつされる時に、誇りと虚飾を愛好する心は壮麗な教会の建物、りっぱな装飾、印象的儀式などを要求するのである。しかし、こうしたすべての事において、神に栄光が帰せられていないのである。

神はその外見的優位ではなくて、教会を世俗から区別する誠実な敬神の念によって、教会を評価されるのである。神は教会員がキリストの知識に成長し、霊的経験に進むことによって教会を評価されるのである。神は愛と恵みの原則をお求めになる。どんなに芸術的に美しいものであっても、キリストの代表者のうちにあらわされる、性質と品性の美しさとに比較することはできないのである。

会衆はその地における、最も貧しい人々であるかもしれない。外見上なんの魅力もないかもしれない、しかしもし会員たちが、キリストの品性の原則を持つているならば、天使たちがその礼拝に加わるのである。感謝にあふれた心から賛美と感謝が、香ばしい供え物のように神に昇っていくのである。

「『主に感謝せよ、主は恵みふかく、そのいつくしみはとこしえに絶えることがない』と、

主にあがなわれた者は言え。

主は彼らを悩みからあがない」、

「主にむかって歌え、主をほめうたえ、

そのすべてのくすしきみわざを語れ。

その聖なるみ名を誇れ。

主を尋ね求める者の心を喜ばせよ」。

「主はかわいた魂を満ち足らせ、

飢えた魂を良き物で満たされるからである」。

（詩篇107：1、2、105：2、3、1079）

第46章敵対者に直面して

神殿の再建事業に取りかかったイスラエル人の近くに、サマリヤ人が住んでいた。彼らはサマリヤとガリラヤに残っていた10部族の人々と、アッスリヤの諸州から来た異教の移住者たちとの、雑婚によって生じた混血民族であった。後年、サマリヤ人は真の神を礼拝すると主張はしていたが、彼らはその考え方においても風習においても、偶像礼拝者であった。偶像とは、宇宙の支配者であられる生ける神を思い起こさせるものに過ぎないと、彼らは確かに言っていた。しかし人々は、偶像を崇拝する傾向を持っていた。こうしたサマリヤ人は、捕囚からの回復期において、「ユダとベニヤミンの敵」として知られるようになった。「捕囚から帰ってきた人々が、イスラエルの神、主のために神殿を建てている事を聞き、ゼルバベルと氏族の長たちのもとに来て」その建設に彼らも参加したいと申し出た。「われわれも、あなたがたと一緒にこれを建てさせてください。われわれはあなたがたと同じく、あなたがたの神を礼拝します。アッスリヤの王エサル・ハドンがわれわれをここにつれて来た日からこのかた、われわれは彼に犠牲をささげてきました」と彼らは言った。しかし、彼らが願い出た特権は与えられなかった。イスラエルの指導者たちは言った。「あなたがたは、われわれの神に宮を建てることにあずかってはなりません。ペルシャの王クロス王がわれわれに命じたように、われわれだけで、イスラエルの神、主のために建てるのです」（エズラ4：1～3）。

バビロンから帰ることを選んだのは、ほんのわずかの残りの者であった。そして今、彼らが自分たちの力ではとうてい成し遂げられそうもない事業に着手するに当たって、一番近くにいる隣人が援助を申し出たのである。

サマリヤ人は自分たちも真の神を礼拝していると言い、神殿の務めに関連した特権と祝福にあずかりたいという希望を表明した。彼らは、「われわれはあなたがたと同じく、あなたがたの神を礼拝します」と言った。

「われわれも、あなたがたと一緒にこれを建てさせてください。」しかしもし、ユダの指導者たちがこの援助の申し出を受け入れたならば、彼らは偶像礼拝が侵入する扉を広く開くことになるのであった。彼らはサマリヤ人に、誠意がないことを見抜いたのである。彼らは、これらの人々と同盟して得られる援助は、主の明白な命令に従って受けることができる祝福と比較するならば、全く無に等しいことを自覚したのである。

イスラエルが周囲の民との維持すべき関係について、主はモーセによって次のように言われた。「彼らとなんの契約をもしてはならない。彼らに何のあわれみをも示してはならない。……それは彼らがあなたのむすこを惑わしてわたしに従わせず、ほかの神々に仕えさせ、そのため主はあなたがたにむかって怒りを発し、すみやかにあなたがたを滅ぼされることとなるからである。」「あなたはあなたの神、主の聖なる民だからである。主は地のおもてのすべての民のうちからあなたを選んで、自分の宝の民とされた」（申命記7：2～4、14：2）。

周囲の国々と契約関係を結んだ結果は、明白に予告されていた。モーセは宣言した。「主は地のこのはてから、かのはてまでのもろもろの民のうちにあな たがたを散らされるであろう。その所で、あなたもあなたの先祖たちも知らなかった木や石で造ったほかの神々にあなたは仕えるであろう。その国々の民のうちであなたは安きを得ず、また足の裏を休める所も得られないであろう。主はその所で、あなたの心をおののかせ、目を衰えさせ、精神を打ちしおれさせられるであろう。あなたの命は細い糸にかかっているようになり、夜昼恐れおののいて、その命もおぼつかなく思うであろう。昂なたが心にいだく恐れと、目に見るものによって、朝には『ああ夕であればよいのに』と言い、夕には『ああ朝であればよいのに』と言うであろう」（申命記28：64～67）。「しかし、その所からあなたの神、主を求め、もし心をつくし、精神をつくして、主を求めるならば、あなたは主に会うであろう」という約束が与えられていた（同4：29）。

ゼルバベルと彼の仲間たちは、これらの聖句とほかのこれに似た聖句をよく知っていた。そして今回の捕囚において、その成就の証拠を次々とみたのである。そして今、彼らはモーセが明らかに予告した刑罰を、彼らと彼らの先祖たちに下した罪悪を悔い改め、心から神に立ち返って神との契約関係を新たにしたために、破壊されたものを回復するためにユダヤに帰ることを許されたのであった。彼らはその事業のまず最初において、偶像礼拝者たちと契約を結ぶべきであっただろうか。

神は、「彼らとなんの契約をもしてはならない」と仰せになった。そして、このたび神の神殿の廃虚の前に築かれた祭壇において、主に再献身を誓った人々は、神の民と世俗との間には、常にはっきりした区別がなければならないことを自覚したのである。彼らは、神の律法の要求するところを知っていると言いながら、それに従わない者たちと、同盟を結ぶことを拒否したのである。

イスラエルの教訓として申命記に示された原則は、神の民が終末に至るまで従わなければならないものである。真あ繁栄は、われわれが神との契約関係を持続することにあるのである。われわれは神を恐れない人々と同盟を結んで、原則を曲げることはできない。

キリスト者であると公言する者が世俗の人々に影響を及ぼすためには、ある点まで世俗と妥協しなければならないと考える危険が常にある。しかしそのような行動は、大きな利益をもたらすように思われるが、それは常に霊的損失に終わるのである。真理の敵はへつらいによってわれわれを誘い、取り込もうとしてあらゆる陰険な手段を用いてくるから、神の民は厳重に警戒していなければならない。彼らはこの世界においては、危険に満ちた道を旅する旅人であり、寄留者である。彼らは、忠誠の道からそらそうとして向けられる、巧妙な口実や魅惑的な誘惑に心を引かれてはならない。

最も恐るべきものは、神の働きに公然と反対する敵ではない。ユダとベニヤミンの敵のように、なめらかな言葉と美しい表現を用いて、いかにも神の民と友好的同盟を求めるかのように近づいてくる者たちが、もっと大きな欺瞞力を持っている。このような人々に対して、一人一人は十分警戒して、注意深く隠された巧みなわなに、気づかずに捕らえられることのないようにしなければならない。

特に今日、地上の歴史が終わろうとしている時に、主はご自分の民が、気をゆるめることなく警戒することを要求しておられる。しかし、戦いはどんなに絶え間なく続いても、誰1人として孤軍奮闘するままに放置されていない。天使たちは、へりくだって神の前を歩く者を助け保護する。主はご自分に信頼する者を裏切られることはない。主の民が、悪から保護されることを求めて主に近づく時に、主は彼らを愛しあわれんで、敵の前で彼らの上に旗を掲げられる。彼らに触れてはならない。彼らはわたしのものである。わたしは彼らをわたしのたなごころに彫り刻んだと、主は言われる。

サマリヤ人たちはたゆまず反対して、「ユダの民の手を弱らせて、その建築を妨げ、その企てを破るために役人を買収して彼らに敵せしめ、ペルシャ王クロスの代からペルシャ王ダリヨスの治世にまで及んだ」 （エズラ4：4、5）。彼らは虚偽を伝えて、疑念を持ちやすい人々の心に疑惑を抱かせた。しかし、長年にわたって悪の勢力は抑制され、ユダの人々は自由に彼らの工事を続けたのである。

サタンがメド・ペルシャ王国の最高の権威者に働きかけて、神の民に敵意を示させようと努力する一方において、天使たちは捕囚の民のために働いていた。この争闘は、全天が関心を持ったものであった。われわれは預言者ダニエルによって、善と悪との軍勢間の、大きな戦いの片鱗を知ることができる。ガブリエルは3週間にわたって、クロスの心に働いていた影響力に対抗しようとした、暗黒の勢力と戦った。そしてその戦闘の終了に先立って、キりストご自身がガブリエルを助けに来られた。ガブリエルは言っている。「ペルシャの国の君が、21日の間わたしの前に立ちふさがったが、天使の長のひとりであるミカエルがきて、わたしを助けたので、わたしは、彼をペルシヤの国の君と共に、そこに残してお」いた（ダニエル10：13）。天が神の民のためになし得ることは、すべてなされた。勝利はついに得られた。そして敵の勢力は、クロスの全時代と7年半にわたった彼の子カンビセスの時代全体にわたって、制圧されたのであった。

これはユダヤ人にとって、驚くべき機会であった。天の最高の権威者たちが、王たちの心に働きかけていた。であるから神の民は、クロスの命令を実行するために、最も活発に活動すべき時であった。彼らは、神殿とその務めの復興のために努力を惜しむことなく、ユダヤの故郷にふたたび定着しなければならなかった。しかし、神が力をあらわされる日に、快く従わない者が多くいたのである。彼らの敵の反対は、強力で頑強であった。そして建設者たちは、徐々に勇気を失っていった。ある人々は基礎の石が置かれた時に、多くの者が工事に対する不信をあらわしたことを、忘れることができなかった。そして、サマリヤ人がますます大胆になるにつれて、多くのユダの人々は、果たして再建の時が来たのかどうかと疑問を抱いた。多くの働き人たちは失望落胆して家に帰り、普通の職業についた。

カンビセスの治世中、神殿の工事は遅々として進まなかった。そして、偽スメルデス（アルタシャスタとも呼ばれる一エズラ4：7参照）の治世中、サマリヤ人たちはこの無節操な王位略奪者に迫って、ユダの人々が神殿と都を再建するのを禁止する命令を出させたのである。

1年以上にわたって神殿はなおざりにされ、ほとんど見捨てられてしまった。人々は自分たちの家に住んで、物質的に繁栄しようと努めたが、その状態は哀れなものであった。彼らはどんなに働いても、繁栄しなかったのである。自然の力そのものが、彼らに逆らっているかのように思われた。彼らが神殿を荒廃させていたために、主は彼らの財産に破滅的な干ばつをお送りになった。神の恵みのしるしとして、彼らに野や畑の産物、穀物、油、酒などをお与えになった。しかし、彼らがこれらの豊かな賜物を利己的に用いたために、祝福は取り去られたのである。

ダリヨス・ヒスタスパスの治世の初期は、このような状態であった。イスラエル民族は物質面と同様に、霊的にも哀れむべき状態にあった。彼らは長期にわたって、つぶやき疑った。彼らは長い間、主の神殿が荒廃しているのを冷淡に眺めながらも、自分たちの個人的利益を第一にしてきたので、多くの者は彼らをユダに回復なさった神のみこころを見失ってしまった。そしてこの人々は、「主の家を再び建てる時は、まだこない」と言っていた（ハガイ1：2）。

しかしこの暗黒の時においてさえ、神に信頼する者にとって、希望がなかったわけではなかった。預言者ハガイとゼカリヤは、この危機に当面するために立てられた。これらの任命を受けた使命者たちは、人心を揺り動かす証言によって、人々に彼らの苦難の原因を明らかにした。物質的繁栄がなかったことは、まず神を彼らの第一の関心事にすることを怠った結果であると、預言者たちは宣言した。もしイスラエルの人々が、神の家を建てることを彼らの第一の仕事として、神を崇め、神に対する敬意と礼儀を示したならば、彼らは神の臨在と祝福を受けたことであろ う。

ハガイは失望に陥った人々に、次のように痛烈な質問をした。「主の家はこのように荒れはてているのに、あなたがたは、みずから板で張った家に住んでいる時であろうか。それで今、万軍の主はこう言われる、あなたがたは自分のなすべきことをよく考えるがよい。あなたがたは多くまいても、取入れは少なく、食べても、飽きることはない。飲んでも、満たされない。着ても、暖まらない。、賃銀を得ても、これを破れた袋に入れているようなものである」（同1：4～6）。

それから主は、彼らが誤って解釈することがないような言葉で、彼らに欠乏をもたらした原因をお示しになった。「あなたがたは多くを望んだが、見よ、それは少なかった。あなたがたが家に持ってきたとき、わたしはそれを吹き払った。これは何ゆえであるかと、万軍の主は言われる。これはわたしの家が荒れはてているのに、あなたがたは、おのおの自分の家の事だけに、忙しくしている。それゆえ、あなたがたの上の天は露をさし止め、地はその産物をさし止めた。また、わたしは地にも、山にも、穀物にも、新しい酒にも、油にも、地に生じるものにも、人間にも、家畜にも、手で作るすべての作物にも、ひでりを呼び寄せた」（同1：9～11）。

「あなたがたは、自分のなすべきことを考えるがよい。山に登り、木を持ってきて主の家を建てよ。そうすればわたしはこれを喜び、かつ栄光のうちに現れる」と主は訴えられた（同1：7、8）。

イスラエルの民の指導者たちは、ハガイによって与えられた勧告と謎責の言葉を心に留めた。彼らは、神が真剣に訴えておられることを感じた。彼らは自分たちの物質的および霊的の繁栄が、ともに神の命令に忠実に服従することにかかっているという、くり返して与えられた教えを無視することはできなかった。預言者の警告によって目を覚まされて、ゼルバベルとヨシュア、および「残りのすべての民は、その神、主の声と、その神、主のつかわされた預言者ハガイの言葉とに聞きしたが」った（同1：12）。

イスラエルが服従する決意をするや否や、認責の言葉につづいて励ましの言葉が与えられた。「ハガイは……民に告げて言った、『わたしはあなたがたと共にいると主は言われる』。そして主は、……ゼルバベルの心と、……ヨシュアの心、および残りのすべての民の心を、振り動かされたので、彼らは来て、その神、万軍の主の家の作業にとりかかった」（同1：13、14）。

神殿の作業が再開されてから1か月もたたないうちに、建設者たちにはもう1つの慰めの言葉が与えられた。「ゼルバベルよ、勇気を出せ。……ヨシュアよ、勇気を出せ。主は言われる。この地のすべての民よ、勇気を出せ。働け。わたしはあなたがたと共にいると、万軍の主は言われる」（同2：4）。

主はシナイ山の前に陣営を張った、イスラエルの人々に言われた。「わたしはイスラエルの人々のうちに住んで、彼らの神となるであろう。わたしが彼らのうち住むために、彼らをエジプトの国から導き出した彼らの神、主であることを彼らは知るであろう。わたしは彼らの神、主である」（出エジプト29：45、46）。そして今、彼らは何度となく「そむいてその聖なる霊を憂えさせた」にもかかわらず（イザヤ63：10）、神は預言者の言葉によって、もう1度救いの手を伸べておられたのである。神は彼らが、神のみこころと協力したことの承認として、神の霊が彼らのうちに宿るという契約を、更新しておられたのである。そして神は、彼らに「恐れるな」とお命じになった。

主は今日の彼の民に、「勇気を出せ。働け。わたしはあなたがたと共にいる」と言われる。キリスト者は常に主という強力な助け手を持っている。主がどのような方法で助けて下さるかは、われわれには分からない。しかし主は、ご自分に信頼する者を決して失望に陥れられないことを知っている。もしキリスト者が、彼らに対する敵の策略をくじくために、主が何回彼らの道に指図をお与えになったかを自覚することができたならば、不平を言いながらよろめき、つまずくことはないであろう。彼らは固く神を信じて、どんな試練にも揺り動かされることはない。彼らは神を自分の知恵とし、力とする。そして神は彼らによって、 成し遂げようと望まれることを実現されるのである。

ハガイが叫んだ熱烈な嘆願と激励の言葉を、ゼカリヤが強調してさらに追加した。神は起きて建てよという命令を実行するよう、イスラエルを促すためにゼカリヤを起こして、ハガイのかたわらに立たされた。ゼカリヤの第一の言葉は、神の言葉は絶対に間違いがないという確証と、確実な預言の言葉に耳を傾ける者に対する、祝福の約束であった。

イスラエルの民は、畑が荒れ果て、乏しい食糧の貯えが急速に減少し、非友好的な民族に取り囲まれていたにもかかわらず、神の使命者たちの召しに答えて信仰をもって前進した。そして彼らは、荒廃した神殿の再建のために精出して働いた。それは、しっかりと神に信頼しなければならない仕事であった。民が彼らの分をしようと努力して、心と生活に神の恵みが新たに与えられることを願い求めた時に、ハガイとゼカリヤを通じて言葉が次々と与えられた。そしてそれとともに、彼らの信仰は豊かに報われ、彼らが再建している神殿の将来の栄光に関する神の言葉は、必ず成就するという確証も与えられた。時が満ちた時に、この建物そのものの中に、万物の願うところのものであられる方が人類の教師、救い主として出現なさるのであった。

こうして建設者たちは、自分たちだけで苦闘するように放置されていなかった。「神の預言者たちも、彼らと共にいて彼らを助けた」。万軍の主ご自身が、「勇気を出せ。働け。わたしはあなたがたと共にいる」と言われた（エズラ5：2、ハガイ2：4）。

彼らが心から悔い改めて、自発的に信仰をもって前進しようとした時に、物質的繁栄の約束が与えられた。「わたしはこの日から、あなたがたに恵みを与尺る」と主は言われた（ハガイ2：19）。

バビロンから帰還以来、ずっと激しく試練を受けてきた彼らの指導者ゼルバベルに、最も尊い言葉が与えられた。神の選民のすべての敵が滅ぼされる時が来ると、主は言われた。「わがしもベゼルバベルよ、……その日、わたしはあなたを立て、あなたを印章のようにする。わたしはあなたを選んだからであると、万軍の主は言われる」（同2：23）。ここでイスラエルの総督ゼルバベルは、彼が経てきた失望と悩みの中にあって、彼を導いた摂理の意味を悟ることができた。

ゼルバベルに与えられたこの個人的な言葉は、各時代の神の民に対する励ましのために、記録に残されたのである。神が民に試練をお送りになるのは、目的があるのである。神は、もし彼らが初めから終わりを見ることができて、彼らが達成しているみこころの輝かしさを悟ることができたならば、彼らが導いてほしいと考える以外の道に導かれることは、絶対にないのである。神が彼らに試みや試練としてお与えになるものはみな、彼らが神のために強くなり、苦しみに耐えるためである。

ハガイとゼカリヤの言葉を聞いて人々は目を覚まし、神殿再建のためにできる限りの努力をするようになった。ところが彼らが工事に従事したところ、妨害を企てたサマリヤ人やその他の民族から、痛烈な攻撃を受けた。ある時はメド・ペルシャの領地の、その地域の知事たちがエルサレムにやってきて、だれが神殿を再建することを命じたかをたずねた。もしこの時ユダの人々が、主の指導を信頼していなかったならば、この質問は彼らにとって悲しい結果に終わったことであろう。「しかしユダヤ人の長老たちの上には、神の目が注がれていたので、彼らはこれをやめさせることができず、その事をダリヨスに奏して、その返答の来るのを待った」（エズラ5：5）。知事たちに対する返答は非常に賢明に行われたので、彼らは当時のメド・ペルシャの王ダリヨス・ヒスタスパスに手紙を書いて、クロスが発布した最初の布告に彼の注意を促すことに決定したのである。その布告はエルサレムにある神の神殿の再建を命じ、そのための費用は王の倉から支払わるべきことを命じたものであった。

ダリヨスはこの布告を探してそれを発見した。そこで王は、問い合わせてきた人々に、神殿再建の推進を許すことを命じた。ダリヨスは次のように命じた。「神のこの宮の工事を彼らに任せ、ユダヤ人の知事 とユダヤ人の長老たちに、神のこの宮をもとの所に建てさせよ。わたしはまた命を下し、神のこの宮を建てることについて、あなたがたがこれらのユダヤ人の長老たちになすべき事を示す。王の財産、すなわち川向こうの州から納めるみつぎの中から、その費用をじゅうぶんそれらの人々に与えて、その工事を滞らないようにせよ。またその必要とするもの、すなわち天の神にささげる燔祭の子牛、雄羊および小羊ならびに麦、塩、酒、油などエルサレムにいる祭司たちの求めにしたがって、日々怠りなく彼らに与え、彼らにこうばしい犠牲を天の神にささげさせ、王と王子たちの長寿を析らせよ」（同6：7～10）。

王はさらに、命令を少しでも変える者があるならば、厳しい罰を下すと命じた。そして王は、次のような驚くべき言葉をもって終わった。「これを改めようとする者、あるいはエルサレムにある神のこの宮を滅ぼそうとして手を出す王あるいは民は、かしこにその名をとどめられる神よ、願わくはこれを倒されるように。われダリヨスは命を下す。心してこれを行え」（同6：12）。こうして主は、神殿完成のための準備をして下さったのである。

この命令が出される前の数か月間、イスラエルの人々は信仰によって働きつづけた。そして神の預言者たちは、なお時機にかなった言葉によって援助を与え、そうした言葉によって、イスラエルに対する神のみこころを、働く人々の前に示したのである。ハガイの最後の記録された言葉が語られてから2か月後に、地上における神の働きについての一連の幻が、ゼカリヤに与えられた。比喩と象徴の形式によるこれらの言葉は、大いなる不安と悩みの時に与えられた。そしてそれは、イスラエルの神の名のもとに前進している人々にとって、特別の意味をもったものであった。指導者たちには、ユダヤ人に与えられた再建の許可が、今にも撤回されるのではないかと思われた。将来の見通しは暗たんとしていた。神は無限の憐れみと愛によって、ご自分の民を支え励まさなければならないことを見られた。

ゼカリヤは幻の中で、主の天使が次のように叫ぶのを聞いた。「『万軍の主よ、あなたは、いつまでエルサレムとユダの町々とを、あわれんでドさらないのですか。あなたはお怒りになって、すでに70年になりました』。主はわたしと語る天の使に、ねんごろな慰めの言葉をもって答えられた。そこで、わたしと語る天の使は言った、『あなたは呼ばわって言いなさい。万軍の主はこう仰せられます。わたしはエルサレムのため、シオンのために、大いなるねたみを起し、安らかにいる国々の民に対して、大いに怒る。なぜなら、わたしが少しばかり怒ったのに、彼らは、大いにこれを悩ましたからであると。それゆえ、主はこう仰せられます。わたしはあわれみをもってエルサレムに帰る。わたしの家はその中に建てられ、測りなわはエルサレムに張られる』」（ゼカリヤ1：12～16）。

今や預言者ゼカリヤは、「万軍の主はこう仰せられます、わが町々は再び良い物で満ちあふれ、主は再びシオンを慰め、再びエルサレムを選ぶ」と預言するように命じられた（同1：17）。

ゼカリヤは、「ユダイスラエルおよびエウサレムを散らした」国々が、4つの角によって象徴されたのを見た。彼はその後、直ちに4人の鍛冶を示されたが、彼らは主の民と主の礼拝の家を回復するために、主がお用いになる勢力を表していた（同1：正8～21参照）。

ゼカリヤは次のように言った。「またわたしが目をあげて見ていると、見よ、ひとりの人が、測りなわを手に持っているので、『あなたはどこへ行くのですか』と尋ねると、その人はわたしに言った、『エルサレムを測って、その広さと、長さを見ようとするのです』。すると見よ、わたしと語る天の使が出て行くと、またひとりの天の使が出てきて、これに出会って言った、『走って行って、あの若い人に言いなさい、「エルサレムはその中に、人と家畜が多くなるので、城壁のない村里のように、人の住む所となるでしょう。主は仰せられます。わたしはその周囲で火の城壁となり、その中で栄光となる」と』。」（同2：1～5）。

神はエルサレムの再建をお命じになったのであつた。都を測る幻は、神が苦しんでいる人々に慰めと カを与え、彼らに永遠の契約という約束を成就するという確証であった。

彼の保護は、「その周囲で火の城壁となる」と言われた。そして彼らによって、神の栄光がすべての人の子らにあらわされるのであった。神が民のために成し遂げておられたことは、全地に告げ知らされるのであった。「シオンに住む者よ、声をあげて、喜びうたえ。イスラエルの聖者はあなたがたのうちで大いなる者だから」（イザヤ12：6）。

第47章大祭司ヨシュアと天使

神殿の建設者たちが着々と工事を進めたことは、悪の軍勢を大いに当惑させ、驚かせた。サタンは神の民の前に、彼らの品性の不完全なことを示して、彼らを弱め、失望させようとさらに努力することにした。もし、罪を犯したために長い間苦しんだ人々に、もう1度神の戒めを無視するよう説き伏せることができるならば、彼らはふたたび罪の奴隷となるのであった。

イスラエルはこの地上において、神の知識を保存するために選ばれていたので、特別にサタンの憎しみの的になった。サタンは彼らを滅ぼし去ろうとした。サタンは彼らが従順である間は、害を加えることはできなかった。そこで彼は、彼らを罪に誘うことに全力を注いだ。イスラエルはサタンの誘惑にまどわされて、神の律法を犯し、敵の餌食になるままに放置されたのである。

彼らは捕虜としてバビロンに連れていかれたけれども、神は彼らをお棄てにならなかった。神は預言者たちを送って謎責と警告を与え、彼らにその罪を認めさせようとなさった。彼らが神の前にへりくだり、真に罪を悔いて神に立ち返る時に、神は彼らに励ましの言葉を送り、彼らを捕囚から救い出して、ふたたび神の恵みに浴させ、彼らを故国にもう1度確立させられるのであった。そして、今やこの回復の事業が開始され、イスラエルの残りの民がすでにユダヤに帰っているので、サタンは救いの計画を挫折させようと決意した。そしてこの目的に向かって、サタンは異教諸国に働きかけて、彼らを全滅させようとした。

しかしこの危機において、主は「ねんごろな慰めの言葉をもって」、神の民を強められた（ゼカリヤ1：13）。主なる神は、サタンの働きとキリストの働きに関する印象的な実例を挙げて、神の民を責める者を撃破する仲保者キリストの力をお示しになった。

預言者ゼカリヤは幻の中で、「大祭司ヨシュア」が「汚れた衣を着て」主のみ使いの前に立ち、苦しんでいる民のために、神の憐れみを乞い求めているのを見た（同3：1、3）。彼が神の約束の成就を嘆願している時に、サタンは大胆に立ち上がって彼に抵抗する。サタンは、イスラエルが神の恵みに回復されるべきでない理由として、彼らの罪を指摘するのである。サタンは彼らを自分の餌食であると主張し、彼の手に引き渡すことを要求する。

大祭司はサタンの告発に対して、自分も自分の民も弁護することができない。大祭司は、イスラエルに罪がないとは主張しないのである。彼は民の罪を象徴している汚れた衣を着て、民の罪を彼が負っていることをあらわし、み使いの前に立って彼らの罪を告白し、その悔い改めと謙遜を指し示して罪を赦される贖い主の憐れみによりすがっているのである。彼は信仰をもって、神の約束の成就を願い求める。

すると、罪人の救い主キリストご自身であるみ使いは、神の民の告発者を沈黙させて言われる。「サタンよ、主はあなたを責めるのだ。すなわちエルサレムを選んだ主はあなたを責めるのだ。これは火の中から取り出した燃えさしではないか」（ゼカリヤ3：2）。イスラエルは長い間、苦難の炉の中にいた。彼らはその罪のゆえに、サタンとその手下たちが彼らを滅ぼそうとして燃やした火の中で、ほとんど燃えつきそうになっていた。しかし今や、神が手を下して彼らを救い出されるのである。

ヨシュアのとりなしが聞かれた時に、「彼の汚れた 衣を脱がせなさい」という命令が発せられる。そして、み使いはヨシュアに向かって、「見よ、わたしはあなたの罪を取り除いた。あなたに祭服を着せよう」と言った。「そこで清い帽子を頭にかぶらせ、衣を彼に：着せた」（同3：4、5）。彼自身の罪と彼の民の罪は赦された。イスラエルは「祭服」、彼らのものと認められたキリストの義を着せられた。ヨシュアの頭にかぶせられた帽子は祭司たちがかぶるもので、「主に聖なる者」と巨う印がついていた（出エジプト28：36）。それは、彼には前にどんな罪があったとしても、今は神の聖所の中で、神に奉仕する資格があることを示していた。

今、み使いはヨシュアに言った。「万軍の主は、こう仰せられる、あなたがもし、わたしの道に歩み、わたしの務を守るならば、わたしの家をつかさどり、わたしの庭を守ることができる。わたしはまた、ここに立っている者どもの中に行き来することを得させる」（ゼカリヤ3：7）。彼がもし従順であるならば、彼は神殿とそのすべての務めの管理者、または支配者として尊敬されるのであった。彼はこの地上においてさえ、保護天使の間を歩くのであった。そして彼は、ついには神のみ座の回りの、栄化された群衆に加わるのであった。「大祭司ヨシュアよ、あなたも、あなたの前にすわっている同僚たちも聞きなさい。彼らはよいしるしとなるべき人々だからである。見よ、わたしはわたしのしもべなる枝を生じさせよう」（同3：8）。来たるべき救い主なる枝に、イスラエルの希望がかかっていた。ヨシュアとその民とが罪の赦しを受けたのは、来たるべき救い主に対する信仰によってであった。彼らはキリストを信じる信仰によって、神の恵みに回復されたのであった。もし彼らがキリストの功績によって神の道を歩み、神の務めを守るならば、彼らは「よいしるしとなるべき人々」となり、地の国々の中で天の神の選民として尊敬されるのであった。

サタンがヨシュアとその民を責めたように、彼は各時代において、神の憐れみと恵みを求める人々を責めるのである。彼は「われらの兄弟らを訴える者、夜昼われらの神のみまえで彼らを訴える者」である（黙示録12：10）。悪の勢力から救い出され、その名が小羊の命の書に記録されるすべての魂のために、大争闘がくり返される。敵の徹底的抵抗を引き起こすことなしに、神の家族に加わる者は1入としていない。しかし、当時イスラエルの希望であり、彼らの高きやぐら、彼らの義と贖いであられたお方は、今日の教会の希望であられるのである。

主を求める者に対するサタンの告発は、彼らが罪を犯したことに対する腹立たしさからではない。なぜならばサタンは、彼らが神の律法を犯すことによってのみ、彼らを打ち負かすことができることを知っているからである。彼の告発はただ、キリストに対する敵意に基づいている。

イエスは救いの計画によって、人類に対するサタンの支配力をくじき、彼の権力下から人々を救い出しておられる。大反逆者がキリストの最高位の証拠を見る時に、彼のすべての憎しみと悪意とがかき立てられる。そして、残忍な力と策略を用いて、救いを受け入れた人々をイエスから奪い取ろうとする。サタンは人々に懐疑心を起こさせ、神に対する信頼を失わせて、彼らを神から引き離そうとする。サタンは律法を犯すように人々を誘惑しておいて、彼らを自分の捕虜であると主張し、彼らを自分から取り去る権利がキリストにあるのかと抗議する。

サタンは人々が神に赦しと恵みを求めるならば、それが与えられることを知っている。であるから、サタンは彼らの前にその罪を示して、失望させようとする。彼は神に従おうとする者に対して、常に苦情を言う機会をねらっている。彼は、昌彼らの最善で最も満足すべき奉仕でさえも、腐敗したもののように見せようとする。彼は、最も狡猾で最も残酷な様々の策略によって、彼らを罪に定めようと努めるのである。

人間は自分だけの力では、敵の告発に対処することができない。彼は罪に汚れた衣をまとって、罪を告白しながら、神の前に立っているのである。しかし、彼らの助け主であられるイエスが、悔い改めと信仰によってその魂を彼に委ねたすべての者のために、力ある嘆願をして下さる。イエスは彼らの訴えを述べ、 カルバリーでの大いなるいさおしによって、告発者を打ち破られるのである。神の律法に対するイエスの完全な服従が、天においても地においても、いっさいの権威を彼に与えた。そして彼は、罪深い人間のために憐れみと和解を、天の父にお求めになる。彼は神の民を責める者に向かって言われる。「サタンよ、主はあなたを責めるのだ。この人々は、わたしの血によって買い取った、火の中から取り出した燃えさしである」。そして信仰をもってイエスに信頼する者に、彼は「見よ、わたしはあなたの罪を取り除いた。あなたに祭服を着せよう」という確証をお与えになるのである（ゼカリヤ3：4）。

キリストの義の衣を着たものは、みな彼の前に選ばれ、忠実で真実なものとして立つのである。サタンは彼らを、救い主の手から奪い去る力がない。キリストは、忍耐と信仰をもって保護を仰ぎ求める者が、1人でも敵の権力下に陥ることをお許しにならない。

彼は次のように約束しておられる。「わたしの保護にたよって、わたしと和らぎをなせ、わたしと和らぎをなせ」（イザヤ27：5）。「あなたがもし、……わたしの務を守るならば、……ここに立っている者どもの中に行き来することを得させる」というヨシュアに与えられた約束は、すべての者に与えられている（ゼカリヤ3：7）。神の天使は、この世界においてさえ、彼らの両側を歩く。そして彼らは、ついには、神のみ座を取りまく天使たちの中に立つのである。

ヨシュアとみ使いに関するゼカリヤの幻は、贖罪の大いなる日の、最後の場面における神の民の経験に、特別に当てはまる。その時、残りの教会は大きな試練と苦悩に陥る。神の戒めを守り、イエスを信じる信仰を持っている者に対して、龍とその軍勢は激しい怒りを発する。サタンは世界を自分の家来だと思っている。彼は多くの自称キリスト者たちさえ支配してしまった。しかしここに、小さい群れが彼の主権に抵抗しているのである。もしサタンが、彼らを地上から一掃することができるならば、彼の勝利は完璧となる。サタンは異教諸国を動かしてイスラエルを滅ぼそうとしたように、近い将来、地上の邪悪な国々を扇動して、神の民を滅ぼそうとするのである。人々は神の律法に背いて、人間の布告に服従するように要求されるのである。

神に忠実に服従する人々は、脅かされ、攻撃され、追放される。彼らは、「両親、兄弟、親族、友人にさえ裏切られ」、殺されるであろう（ルカ21：16）。神の憐れみだけが、彼らの唯一の希望である。祈りが彼らの唯一の防御である。ヨシュアがみ使いの前で嘆願したように、残りの教会は、心へりくだり揺るがぬ信仰をいだいて、彼らの助け主イエスによって、赦しと救出を嘆願するのである。彼らは自分たちの生活の罪深さを、十分認めている。彼らは自分たちの弱さと無価値さを知っている。そして、今にも絶望するばかりである。

誘惑者サタンは、ヨシュァのそばに立ったように、彼らのそばに立って告発する。彼は、彼らの汚れた衣、彼らの品性の欠陥を指摘する。彼は、彼らの弱さと愚かさ、忘恩と罪、彼らがキリストと似ておらず、贖い主の栄えを汚したことを示す。彼は、彼らの状態は絶望的で、彼らの罪のしみは洗い去ることができないと思わせて、恐怖に陥れようとする。

彼は彼らの信仰を失わせて、彼の誘惑に屈服させ、神への忠誠から引き離そうと望むのである。

サタンは自分が神の民に犯させた罪を、正確に知っている。そしてサタンは、彼らが罪を犯したから神の保護を受けられなくなったと言って告発し、自分には彼らを滅ぼす権利があると主張するのである。彼は彼自身と同様に、彼らも神の恵みから除外されるべきであると言うのである。「この人々が、天におけるわたしの場所を占め、わたしといっしょになった天使たちの場所を占める人々であろうか。彼らは、神の律法に従うと言っている。しかし、彼らはその戒めを守ったであろうか。彼らは神を愛するよりは、自己を愛したのではなかろうか。彼らは神に仕えるよりは、自分の利益を重んじたのではなかろうか。彼らは、この世の物を愛したのではなかろうか。彼らの生涯を汚した罪を見よ。彼らの利己心、互いに対する彼らの悪意、憎しみを見よ。神は、わたしとわたしの天 使たちをみ前から追放しながらも、なお、同じ罪を犯したこれらの人々に、報いをお与えになるのであるか。ああ主よ、あなたはそのようなことを行っては、公平ではない。正義は彼らに対しても、宣告が発せられることを要求する」、とサタンは言うのである。

しかしキリストに従った人々は、罪を犯しはしたけれども、全的に降伏してサタンの手下たちに支配されてはいなかったのである。彼らはその罪を悔い改めて、謙遜と悔恨の念をもって主を求めた。そして助け主であられるイエスは、彼らのために嘆願されるのである。彼らの忘恩によって最もひどい取り扱いを受けられた方、また彼らの罪を知るとともに、その悔い改めをも知っておられる方が言われる。「サタンよ、主はあなたを責めるのだ。わたしはこの人々のために、わたしの生命を与えた。彼らは、わたしのたなごころに彫り刻まれている。彼らの品性に不完全なところがあろう。彼らは、努力して失敗したこともあろう。しかし彼らは悔い改めた。そしてわたしは、彼らを赦し受け入れたのである」。

サタンの攻撃は強烈で、その欺瞞は陰険である。しかし主の目は、神の民を見ている。彼らの苦難ははなはだしく、炉の火は今にも彼らを焼きつくすかのように思われる。しかしイエスは、彼らを火で練られた金のように取り出される。彼らは、世俗的なところが取り去られて、キリストのかたちを完全に表すようになるのである。

時には主はご自分の教会の危機と、敵が教会に与えた被害を忘れたかのように思われることがある。しかし、神はお忘れになったのではない。この世において、教会ほど神にとって大切なものはない。世俗的政策によって教会の記録が腐敗することは、神のみこころではない。神はご自分の民が、サタンの誘惑に打ち負かされるままに放置されない。神は、神を誤り伝える人々を罰せられるが、心から悔い改めるすべての者に対して恵み深いのである。力とキリスト者的品性が啓発されることを、神に叫び求める者に、神はあらゆる必要な助けをお与えになるのである。

終末の時にあって、神の民は地に行われる憎むべきことを、嘆き叫ぶのである。彼らは涙を流して、神の律法をふみにじる危険について悪人たちに警告を発し、言語に絶した悲しみをもって、主の前にへりくだり罪を悔いる。悪人たちは彼らの悲しみをあざけり、彼らの厳粛な訴えを嘲笑する。しかし、神の民の苦悩と屈辱とは、罪の結果失われた品性の力と高貴さを、彼らが回復しつつある間違いのない証拠である。彼らが罪のはなはだしい邪悪さをはっきり認めるのは、彼らがキリストに近づき、彼らの目がその完全な純潔さを凝視するからである。柔和と謙遜が、成功と勝利の条件である。栄光の冠は、十字架のもとにひざまずく者を待っている。

神に忠実に仕え祈っている者は、いわば神の中に閉じ込められたようなものである。彼ら自身は、自分たちがどんなにしっかりと保護されているかを知らない。この世界の統治者たちは、サタンにそそのかされて、彼らを滅ぼそうとする。しかしもし神の民の目が、ダタンにおけるエリシャのしもべのように開かれるならば、神の天使たちが彼らの回りに陣をしいて、暗黒の軍勢を阻止しているのを見るであろう。

神の民が神の前で心を悩まし、心が純潔になることを嘆願する時に、「彼の汚れた衣を脱がせなさい」という命令が出される。そして、「見よ、わたしはあなたの罪を取り除いた。あなたに祭服を着せよう」という励ましの言葉が語られる（ゼカリヤ3：4）。キリストの義というしみのない衣が、試練と誘惑に耐えた忠実な神の民に着せられる。

さげすまれた残りの民は栄光の衣を着せられ、世俗の腐敗に2度と汚されることはないのである。彼らの名は小羊の命の書に書き留められて、各時代の忠実な者の中に加えられるのである。彼らは、欺瞞者の策略に抵抗した。彼らは龍がほえても、忠誠を失わなかった。今や彼らは、誘惑者の計略から、水遠に安全なものとなった。彼らの罪は、罪の創始者の上に移された。「清い帽子」が彼らの頭にかぶせられた。

サタンが告発をしていたときに、目には見えないが、 聖天使たちがあちこち行きめぐって、忠実な人々に生ける神の印を押していた。この人々は、その額に父なる神の名を記されて、小羊とともにシオンの山に立つのである。彼らはみ座の前で新しい歌を歌うが、それは地上から贖われた14万4千人のほかは、だれも学ぶことができない。「彼らは、……小羊の行く所へは、どこへでもついて行く。彼らは、神と小羊とにささげられる初穂として、人間の中からあがなわれた者である。彼らの口には偽りがなく、彼らは傷のない者であった」（黙示録14：4、5）。

ここでみ使いの言葉が完全に成就する。「大祭司ヨシュァよ、あなたも、あなたの前にすわっている同僚たちも聞きなさい。彼らはよいしるしとなるべき人々だからである。見よ、わたしはわたしのしもべなる枝を生じさせよう」（ゼカリヤ3：8）。キリストは彼の民の贖い主、救い主としてあらわされる。残りの民の旅路の涙と屈辱が、神と小羊の前で喜びと誉れに変わる時に、人々は彼らを見て、まことに驚き怪しむのである。「その日、主の枝は麗しく栄え、地の産物はイスラエルの生き残った者の誇、また光栄となる。……シオンに残る者、エルサレムにとどまる者、すべてエルサレムにあって、生命の書にしるされた者は聖なる者ととなえられる」（イザヤ4：2～4）。

第48章　権力をこえる力

ゼカリヤはヨシュアとみ使いの幻を受けた直後に、ゼルバベルの働きに関する言葉が与えられた。ゼカリヤは次のように言っている。「わたしと語った天の使がまた来て、わたしを呼びさました。わたしは眠りから呼びさまされた人のようであった。彼がわたしに向かって『何を見るか』と言ったので、わたしは言った、『わたしが見ていると、すべて金で造られた燭台が1つあって、その上に油を入れる器があり、また燭台の上に7つのともしび皿があり、そのともしび皿は燭台の上にあって、これにおのおの7本ずつの管があります、また燭台のかたわらに、オリブの木が2本あって、1本は油をいれる器の右にあり、1本はその左にあります』。わたしはまたわたしと語る天の使に言った、『わが主よ、これらはなんですか』。……すると彼はわたしに言った、『ゼルバベルに、主がお告げになる言葉はこれです。万軍の主は仰せられる、これは権勢によらず能力によらず、わたしの霊によるのである』」（ゼカリヤ4：1～6）。

「わたしはまた彼に尋ねて、『燭台の左右にある、この2本のオリブの木はなんですか』と言い、重ねてまた『この2本の金の管によって、油をそれから注ぎ出すオリブの2枝はなんですか』と言」った。「すると彼は言った、『これらはふたりの油そそがれた者で、全地の主のかたわらに立つ者です』」（同4：11～14）。

この幻の中では、2本のオリブの木が神の前に立っていて、金の管によって、燭台の器に油を注ぎ出していることがあらわされていた。これから聖所の燭台に油が注がれて、あかりをあかあかとともしつづけるのであった。そのように、神の前に立つ油注がれた者から、あふれるばかりの神の光と愛と力が、神の民に分け与えられる。そしてこれは、彼らが他の人々に光と喜びと慰めを分け与えるためである。こうして豊かに恵まれた者は、神の愛の宝を豊かに他の人々に、与えなければならないのである。

ゼルバベルは主の家の再建に当たって、様々の困難をもものともせずに働いたのであった。敵は最初から、「ユダの民の手を弱らせて、その建築を妨げ」、「腕力と権力とをもって彼らをやめさせた」（エズラ4：4、23）。しかし主は建設者たちのために手を下し、今や彼の預言者によってゼルバベルに語り、「大いなる山よ、おまえは何者か。おまえはゼルバベルの前に平地となる。彼は『恵みあれ、これに恵みあれ』と呼ばわりながら、かしら石を引き出すであろう」と言われた（ゼカリヤ4：7）。

神の民の歴史を通じて、一見越えることができな いと思われた大きな困難の山が、天の神のみこころを実行しようとした者の前に、立ちはだかったのである。このような障害物は、信仰の試練として主がお許しになったのである。われわれが四方から取り囲まれる時こそ、他のどんな時にもまさって、神と聖霊の力に信頼すべき時である。生きた信仰を働かせるということは、霊的力が増し、揺るがぬ信頼が発達することを意味する。このようにして、人は勝ち進む強力な者となる。信仰をもって祈り求める時に、サタンがキリスト者の道に置いた障害物は消え去ってしまう。なぜなら、天の力が彼を助けるために送られるからである。「あなたがたにできない事は、何もないであろう」（マタイ17：20）。

世の中では、虚飾と誇示をもって事を始めるのがならわしである。しかし神は、小さい事の日を真理と義の輝かしい勝利の出発点となさるのである。神は時々彼らに、失望と一見失敗と思われるものを与えて、神の働き人を訓練なさるのである。彼らが困難を征服することを学ぶのが、神のみこころである。

しばしば人々は、難局や障害物に当面した時に、よろめくように誘惑を受ける。しかし、もし彼らが最初に持った確信を、しっかりと終わりまで持ち続けるならば、神は彼らの道を開いてくださるのである。成功は困難と戦う人々に与えられる。ゼルバベルの勇敢な精神と揺るがぬ信仰の前に、大きな困難の山は平地となるのである。そして、基礎をすえた、「彼の手はこれを完成する」。「彼は、『恵みあれ、これに恵みあれ』と呼ばわりながら、かしら石を引き出すであろう」（ゼカリヤ4：9、7）。

人間の能力や人間の権力が神の教会を建てたのではなかった。また、それらが教会を破壊することもできないのである。人間の力という岩の上ではなくて、永遠の岩であられるキリスト・イエスの上に教会は建てられた。そして「黄泉の力もそれに打ち勝つことはない」（マタイ16：18）。神の臨在が神の働きを安定させるのである。「もろもろの君に信頼してはならない。人の子に信頼してはならない」という言葉が、われわれに与えられている（詩篇146：3）。「穏やかにして信頼しているならば力を得る」（イザヤ30：15）。正義という永遠の原則に基づいた、神の輝かしい働きは無に帰することはない。それは力から力に進む。「万軍の主は仰せられる、これは権勢によらず能力によらず、わたしの霊によろのである」（ゼカリヤ4：6）。

「ゼルバベルの手はこの宮の礎をすえた。彼の手はこれを完成する」という約束は、文字通りに成就した（同4：9）。「そしてユダヤ人の長老たちは、預言者ハガイおよびイドの子ゼカリヤの預言によって建て、これをなし遂げた。彼らはイスラエルの神の命令により、またクロス、ダリヨスおよびペルシャ王アルタシャスタの命によって、これを建て終った。この宮はダリヨス王の治世の6年アダルの月（12月）の3日に完成した」（エズラ6：14、15）。

その後しばらくして、再建された神殿が奉献された。「そこでイスラエルの人々、祭司たち、レビびとおよびその他の捕囚から帰った人々は、喜んで神のこの宮の奉献式を行った。」そして、彼らは「正月の14日に過越の祭を行った」（同6：16、19）。

第二の神殿は、その壮麗さにおいて最初の神殿よりは劣っていた。また第一の神殿に与えられていた、目に見える神の臨在のしるしによって、清められてはいなかった。その奉献を記念する超自然的な力のあらわれはなかった。新たに建てられた聖所にあふれる栄光の雲は見えなかった。天から火が下って、祭壇の上の犠牲を焼きつくさなかった。至聖所のケルビムの間には、もはやシェキーナーは宿らなかった。契約の箱、贖罪所、あかしの板などはもうなかつた。主のみこころを伺う祭司に天からのしるしがあらわれて、それを知らせることもなかったのである。

しかしこれは、主が預言者ハガイによって次のよりに宣言された建物であった。「主の家の後の栄光は、前の栄光よりも大きい」。「わたしはまた万国民を震う。万国民の財宝は、はいって来て、わたしは栄光をこの家に満たすと、万軍の主は言われる」（ハガイ2：9、7）。（万国の願うところのもの〔イエス〕来らん）（文語訳参照）。学者たちは幾世紀にわたって、ハ ガイに与えられた神の約束が、どのように成就されたかを示そうと努力してきたのである。しかし、万国民の願うところのものであられるナザレのイエスが来られて、自らの臨在によって神殿をお清めになったことに、断固として特別の意義を認めないものが多くあった。彼らは誇りと不信によって、心が暗くされ、預言者の言葉の真の意味を悟らなかったのである。

第二の神殿は、主の栄光の雲によってではなくて、「満ちみちているいっさいの神の徳が」宿っているかた、すなわち、「肉において現れ」た神ご自身の臨在によって光栄に浴したのである（コロサイ2：9、Ⅰテモテ3：16）。キリストの地上の伝道生涯において、彼ご自身が来られて光栄に浴したということだけが、第二の神殿の、第一の神殿よりすぐれたところであった。「万国の願うところのもの」であられるイエスが、まことに彼の神殿に来られたのである。ナザレの人イエスが、その聖域で教え、いやされたのである。

第49章　王妃エステルの決心

クロス王の恵み深い処置の下で、約5万人の捕囚の民が帰還命令を利用した。しかしこの人々は、メド・ペルシャの領内に広く離散した幾千幾万の人々と比較するならば、ほんのわずかの残りの民であった。イスラエルの大多数の民は、帰国の旅と彼らの荒廃した町々や故郷を再建する困難を経験するよりは、むしろ捕囚の地にとどまることを選んだのであった。

幾十年かが経過し、当時支配権を握っていた王ダリヨス・ヒスタスパスが、第一の布告と全く同様に恵み深い第二の布告を出したのである。こうして神は豊かな恵みのうちに、メド・ペルシャの領内のユダヤ人に、もう1度故郷の地に帰る機会をお与えになった。主はクセルクセスすなわち、エステル記のアハシユエロスの治世に、困難な時代が来ることが予見された。そして権威をもった人々の心を変えられたばかりでなく、ゼカリヤに霊感を与えて捕囚の民に帰還することを訴えられたのである。

かつての故郷から遠く、多くの国に離散したイスラエルの部族に、次のような言葉が与えられた。「主は仰せられる、さあ、北の地から逃げて来なさい。わたしはあなたがたを、天の四方の風のように散らしたからである。さあ、バビロンの娘と共にいる者よ、シオンにのがれなさい。あなたがたにさわる者は、彼の目の玉にさわるのであるから、あなたがたを捕らえていった国々の民に、その栄光にしたがって、わたしをつかわされた万軍の主は、こう仰せられる、『見よ、わたしは彼らの上に手を振る。彼らは自分に仕えた者のとりことなる。その時あなたがたは万軍の主が、わたしをつかわされたことを知る』」（ゼカリヤ2：6～9）。

神の民が地で誉れを受け、神のみ名の栄えとなることがはじめから神のみこころであったように、それは今でも神のみこころであった。神は長い捕囚の年月の間に、彼らがふたたび神に忠誠をつくす機会を、幾度もお与えになったのである。耳を傾けて学ぼうとする人々があった。

また、苦難のただ中にあって、救いを見いだした人々もあった。これらの人々の多くは、帰還する残りの民の中に加えられるのであった。霊感は彼らを、「香柏の高いこずえ」にたとえた。主は「これを高いすぐれた山に植える。……イスラエルの高い山にこれを植える」のであった（エゼキエル17：22、23）。

クロスの布告のもとに帰還した人々は、「神にその心を感動された者」であった（エズラ1：5）。しかし神は、進んで捕囚の地にとどまることにした人々に訴えることをやめられなかった。神はいろいろの方法を用いて、彼らもまた帰還できるようにして下さった。ところが、クロスの布告に答えなかった大多数の人々は、その後の訴えには関心を示さなかった。そしてゼカリヤが、もうこれ以上遅延することなくバビロンを逃れるように警告しても、彼らはその招きに注 意しなかった。

その間に、メド・ペルシャの国内状勢が急激に変化していた。ユダヤ人が著しく厚遇されたダリヨス・ヒスタスパスに続いて、クセルクセス大王が即位した。逃れるようにという言葉に心を向けなかったユダヤ人が、恐ろしい危機に当面したのは、彼の治世においてであった。彼らは神がお備えになった逃亡の機会を利用することを拒否したので、今や彼らは死に直面させられた。

サタンはこの時、メド・ペルシャの非道な高官、アガグ人ハマンを用いて、神のみこころに対抗しようとした。ハマンはユダヤ人のモルデカイに、激しい怒りをいだいた。モルデカイはハマンに、何の危害も加えたのではなかった。彼はただ、ハマンに礼拝的敬意を表さなかっただけであった。ハマンは、「ただモルデカイだけを殺すことを潔しと」せずに、「アハシュエロスの国のうちにいるすべてのユダヤ人、すなわちモルデカイの属する民をことごとく滅ぼそうと図った」（エステル3：6）。

クセルクセスはハマンの虚偽の言葉に惑わされて、メド・ペルシャ王国の「各州にいる諸民のうちに、散らされて、別れ別れになっている」ユダヤ人を、全部滅ぼすように詔（みことのり）を書かされた（同3：8）。ユダヤ人が殺されて、その財産を奪い取る日が決定された。王はこの詔が実行されたならば、どんな重大な結果が起こるかを、少しも知らなかった。サタン自身がこの策略の背後で暗躍して、真の神の知識を保っている人々を地上から滅ぼし去ろうとしていたのである。

「すべて王の命令と詔をうけ取った各州ではユダヤ人のうちに大いなる悲しみがあり、断食、嘆き、叫びが起り、また荒布をまとい、灰の上に座する者が多かった」（同4：3）。メド・ペルシャの法令は、取り消すことができなかった。一見、絶望のように思われた。イスラエル人は皆殺しにされるのであった。

しかし敵の策略は、人間の子らを支配しておられる神の力によって打ち破られた。神の摂理のうちに至高者を恐れるユダヤの女性エステルが、メド・ぺルシャ王国の王妃になっていたのである。モルデカイは彼女の親せきであった。彼らは窮地に追いこまれて、ユダヤ民族のためにクセルクセスに訴えることにした。エステルはとりなす者として、王の面前に危険を冒して出るのであった。モルデカイは、「あなたがこの国に迎えられたのは、このような時のためでなかったとだれが知りましょう」と言った（エステル4：14）。

エステルが当面した危機は、真剣な努力を急速にする必要があった。しかしエステルもモルデカイもともに、神が彼らのために大いなる働きをして下さるのでなければ、彼ら自身の努力は無益なことを知っていた。そこでエステルは、力の源であられる神と交わる時間をとったのである。エステルはモルデカイに、次のように答えさせた。「あなたは行ってスサにいるすべてのユダヤ人を集め、わたしのために断食してください。3日のあいだ夜も昼も食い飲みしてはなりません。わたしとわたしの侍女たちも同様に断食しましょう。そしてわたしは法律にそむくことですが王のもとへ行きます。わたしがもし死なねばならないのなら、死にます」（同4：16）。

急速に次々と起こったでき事、すなわちエステルが王のもとへ行ったこと、王が彼女に著しい恵みを示したこと、ハマンを唯一の客とする王と王妃の宴会、王が夜眠れなかったこと、モルデカイに公衆の前で栄誉が与えられたこと、邪悪な策略が発見されてハマンが屈辱をこうむって失脚したことなどはみな、われわれのよく知っている物語である。神は悔い改めた民のために、驚くべきことをなさった。そして王は、前とは反対の布告を出して、ユダヤ人が彼らの生命を保護することを許し、早馬に乗った急使が王国の各州に急速に伝えた。

彼らは「王の命によって急がされ、せきたてられて出て行った」。「いずれの州でも、いずれの町でも、すべて王の命令と詔の伝達された所では、ユダヤ人は喜び楽しみ、酒宴を開いてこの日を祝日とした。そしてこの国の民のうち多くの者がユダヤ人となった。これはユダヤ人を恐れる心が彼らのうちに起ったか らである」（エステル8：14、17）。

ユダヤ人を殺すことになっていた日に、「ユダヤ人はアハシュエロス王の各州にある自分たちの町々に集まり、自分たちに害を加えようとする者を殺そうとしたが、だれもユダヤ人に逆らうことのできるものはなかった。すべての民がユダヤ人を恐れたからである」。力のすぐれた天使たちが、「自分たちの生命を保護し」ようとした神の民を守るように、神の命令を受けていたのであった（同9：2、16）。

モルデカイは、以前ハマンが占めていた栄誉ある地位を与えられた。彼は「アハシュエロス王に次ぐ者となり、ユダヤ人の中にあって大いなる者となり、その多くの兄弟に喜ばれた」（同10：3）。彼はイスラエルの幸福を増進させた。こうして神はもう1度、メド・ペルシャの宮廷において神の選民に恵みを得させ、彼らを故国に回復させようとする神のみこころを実行することを、可能にして下さったのである。しかしそれから数年経過して、クセルクセス大王の次に即位した、アルタクセルクセス1世の第7年になってはじめて、エズラの指導のもとに、相当数の者がエルサレムに帰還したのである。

エステルの時代に神の民を訪れた苦しい経験は、ただその時代だけのものではなかった。ヨハネは、時の終末に至るまでの各時代を眺めて言った。「龍は、女に対して怒りを発し、女の残りの子ら、すなわち、神の戒めを守り、イエスのあかしを持っている者たちに対して、戦いをいどむために、出て行った」（黙示録12：17）。今日地上に住んでいる者の中に、こうした言葉が成就するのを見るのである。各時代において、人々に真の教会を迫害させた同じ精神が、将来も、神に忠誠をつくす者に対して同様の行動を取らせるに至るのである。現在でさえ、この最後の大争闘に対する準備が行われているのである。

最後に神の残りの民に対して出される布告は、ユダヤ人に対してアハシュエロス（クセルクセス）が発したものと非常によく似ている。今日、真の教会の敵は、安息日の戒めを守る小さな群れを、門に座しているモルデカイのように思っている。神の民が神の律法を敬うことは、主を恐れることを放棄して神の安息日をふみにじっている者に対して、間断なき譴責である。

サタンは、一般の習慣や伝統を受け入れない、少数の者に対して怒りを発する。地位の高い人々や有名人は、不法者や悪人に加担して、神の民に対して策略を練る。富を持った人、特殊の才能の持ち主、教育のある人などが1つになって彼らを軽べつする。迫害を加える支配者たち、牧師や教会員たちが彼らを滅ぼそうと陰謀を企てる。この人々は声と筆、誇張と脅迫と嘲笑などによって、彼らの信仰をくつがえそうとする。人々は偽りの申し立てと、怒りを含んだ訴えによって民衆の怒りをかき立てようとする。聖書的安息日の擁護者に対して、「聖書はこう言っている」ということができないので、彼らは圧制的法令に訴えて、自分たちに欠けているものを補う。立法者たちは民衆の人気と支持を得るために、日曜休業令に屈服する。しかし神を恐れる者は、十戒の戒めに反する法令に従うことはできない。真理と誤りの間の最後の大争闘は、この論点において戦われるのである。そしてわれわれは、その結果について何の疑惑ももたないのである。エステルとモルデカイの時代におけると同様に、今日においても主は、神の真理と神の民とを擁護されるのである。

第50章　学者エズラに導かれた改革

ゼルバベルとヨシュアの指導の下に、最初の捕囚の一団が帰還してから約70年経過したときに、アルタクセルクセス・ロンギマノスがメド・ペルシャの王位についた。この王の名は一連の著しい摂理によって、聖書の歴史とかかわりがあるのである。エズラやネヘミヤが生存し活動したのは、彼の治世においてであった。紀元前457年に、エルサレム再建の第3回目で最後の布告を出したのはこの王である。その 治世にエズラを指導者とするユダヤ人の一団が帰還し、ネヘミヤとその仲間たちによってエルサレムの城壁が完成し、神殿の務めが再組織され、エズラとネヘミヤによって大宗教改革が行われたのである。その長い治世にわたって、彼はしばしば神の民に好意を示し、彼が信頼し愛していたエズラとネヘミヤというユダヤ人の友人は、神が特別な仕事のために起こして任命された人々であることを認めたのである。

バビロンに残っていたユダヤ人の中でのエズラの経験は非常に著しいものであったので、アルタクセルクセス王の好意的注目を浴びた。そしてエズラは、天の神の力と、ユダヤ人をエルサレムに回復することについての神の計画に関して、自由に王に話したのである。

エズラはアロンの家系の者であったので、祭司としての訓練を与えられていた。それに加えて、彼は魔術士や占星術士やメド・ペルシャ国内の賢者たちの書物に精通していた。しかし彼は、自分の霊的状態に満足していなかった。彼は神と完全に一致することを熱望したのである。彼は神のみこころを実行に移す知恵を熱望したのである。エズラは「心をこめて主の律法を調べ、これを行」おうとした（エズラ7：10）。そのために彼は、預言者と王の書物の中に記された、神の民の歴史を熱心に研究するようになった。彼は聖書の歴史的部分と詩的部分とを調べ、なぜ神は、エルサレムが破壊され、神の民が異教の地に連れ去られるのを許されたのかを知ろうとした。

エズラはアブラハムに約束が与えられた時以来の、イスラエルの経験を特別に考えた。彼はシナイ山において与えられた教えと、長い荒野の放浪期間を通じて与えられた教えとを研究した。神が民を扱われる方法についてますます研究を深め、シナイにおいて与えられた律法の神聖さを理解するにつれて、エズラの心は感動した。彼は新たに徹底的改心を経験して、聖なる歴史に精通しようと決心した。それは彼がこの知識を用いて、彼の民に祝福と光をもたらすためであった。

エズラは彼の前にあると信じた働きのために、心の準備をしようと努力した。彼は熱心に神を求め、イスラエルの賢明な教師になろうとした。彼が神の支配に心と意志を従わせることを学んだ時に、彼の生活に真の聖化の原則が生した。そしてこれは、後年彼の教えを請うた青年たちだけでなくて、彼に接したすべての人々に品性建設上の感化を及ぼしたのである。

神はイスラエルに幸福をもたらす器としてエズラを選び、捕囚期間を通じてその栄光が大いに影をひそめた祭司職に、栄誉を与えようとなさった。エズラは非常な知識を持った人となり、「モーセの律法に精通した学者」となった（エズラ7：6）。彼はこうした資格を持っていたので、メド・ペルシャ王国において著名になった。

エズラは神の代弁者となって、周りの人々に天を支配している原則を教えた。彼の残りの生涯は、メド・ペルシャの王宮の近くにあってもエルサレムにおいても、その主な働きは教師としての仕事であった。彼は自分が学んだ真理を他の人々に伝えた時に、その働きの能力が増大した。彼は敬神深い熱の人となった。彼は聖書の真理には、人々の日常生活を高貴にする力があることを世にあかしする証人となった。

聖書研究熱を復興しようとするエズラの努力は、聖書を保存し増加させようとする骨の折れる、彼の生涯の事業として永続的なものとなった。彼は集め得るすべての律法の書を集め、それらを写して配布したのである。こうして増加されて多くの人々の手に渡された純粋な言葉は、計り知れない価値のある知識を与えたのである。

エズラは神が、ご自分の民のために大いなる働きをして下さることを信じていたので、エルサレムに帰って神の言葉の研究熱を復興し、聖なる都の再建をしている兄弟たちを助けたいという願いを、アルタクセルクセスに告げたのである。エズラがイスラエルの神に完全に信頼して、神はその民を保護し養うことが十分おできになることを宣言した時に、王は深く心を動かされた。王はイスラエルの人々が、主に仕えるために帰還していることをよく理解した。さらに 王は、エズラの誠実さを非常に信頼していたので、彼に著しい好意を示し、彼の願いを許して神殿の務めのために、高価な贈り物を彼に与えたのである。王は彼をメド・ペルシャ王国の特使として、彼に広範囲にわたる権威を授けて、彼の心中の計画を達成させようとした。

70年の捕囚期間の終了後、第3回目のアルタクセルクセス・ロンギマノスのエルサレム復興と建設の布告は、天の神に関する表現があり、またエズラの業績を認め、神の残りの民に多額の補助金を与えている点において、大いに注目すべきものである。アルタクセルクセスはエズラを、「主の戒めの言葉、およびイスラエルに賜わった定めに通じた学者で、祭司」、「天の神の律法の学者」と言っている。王はその議官たちといっしょになって、「エルサレムにいますイスラエルの神」に真心からの捧げ物をした。そしてそれに加えて、多額の諸経費を支払うために、「それを王の倉から出して用いよ」と定めたのである（同7：11、12、15、20）。

アルタクセルクセスはエズラに言った。「あなたは、自分の手にあるあなたの神の律法に照して、ユダとエルサレムの事情を調べるために、王および7人の議官によってつかわされるのである」。王はさらに命を下した。「天の神の宮のために、天の神の命じるところは、すべて正しくこれを行え。そうしないと神の怒りが、王と王の子らの国に臨むであろう」（同7：14、23）。

アルタクセルクセスはイスラエルの人々の帰還を許した時に、祭司たちが昔ながらの慣習と特権を回復することを取りきめた。

王は命を下した。「われわれは、またあなたがたに告げる、『祭司、レビびと、歌うたう者、門衛、宮に仕えるしもべ、および神のこの宮の仕えびとたちには、みつぎ、租税、税金を課してはならぬ』」（同7：24）。王はまた、ユダヤの律法に従って人々を正しく治めるために、町の役人たちの任命についての取りきめを行った。「エズラよ、あなたはあなたの手にある神の知恵によって、つかさおよび裁判人を立て、川向こうの州のすべての民、すなわちあなたの神の律法を知っている者たちを、ことごとくさばかせよ。あなたがたはまたこれを知らない者を教えよ。あなたの神の律法および王の律法を守らない者を、きびしくその罪に定めて、あるいは死刑に、あるいは追放に、あるいは財産没収に、あるいは投獄に処せよ」（エズラ7：24～26）。

こうして、「その神の恵みの手が彼の上にあったから」、エズラはメド・ペルシャ王国のうちにいるイスラエルの民、およびその祭司、レビびとのうち、「すべてエルサレムへ行こうと望む者」のために、十分の準備をするように王を説得したのであった（同7：9、13）。こうして離散していた民は、ふたたび故郷の地に帰る機会が与えられた。そして、イスラエルの家に対する約束は、その地を所有することに関連していた。

この布告は、エズラといっしょに神の民に対するみこころを研究していた人々に、大きな喜びをもたらした。エズラは叫んだ。「われわれの先祖の神、主はほむべきかな。主はこのように、王の心に、エルサレムにある主の宮を飾る心を起させ、また王の前と、その議官の前と王の大臣の前で、わたしに恵みを得させられた」（同7：27、28）。

アルタクセルクセスのこの布告が発布されたことは、明らかに神の摂理であった。ある者はこれを認めて、喜んでこの絶好の機会を利用して帰還することにした。集合の場所が指定され定められた時に、エルサレムへ行くことを希望した人々が、長い旅に備えて集合した。「わたしは彼らをアハワに流れる川のほとりに集めて、そこに3日のあいだ露営した」とエズラは言っている（同8：15）。

エズラは大多数の者がエルサレムに帰還することを期待していたが、応答した者の数は意外に少なかった。家や土地を手に入れていた多くの者は、それを犠牲にすることを望まなかった。彼らは安楽と慰安を愛し、残留することに十分満足していた。こうした行動は、さもなければ信仰をもって前進した人々と運命を共にすることを選んだであろう、他の人々に対する妨害となったのである。

エズラは集まった一行の人々を見渡した時に、レビの子孫が1人もいなかったのを見て驚いた。神の聖なる務めのために聖別された部族の人々は、いったいどこにいたのであろうか。主につく者はだれかという召しに対して、レビ人は真っ先に応答するはずであった。彼らは捕囚の期間中、またその後も、多くの特権が与えられていた。彼らは捕囚の境涯にある兄弟たちの霊的必要に奉仕するために、完全な自由が与えられていた。会堂が建てられて、祭司はそこで神の礼拝と民の教育を行っていた。安息日の遵守と、ユダヤ人の信仰特有の聖なる儀式を、自由に行うことが許されていた。

しかし捕囚の終了後、年月が経過するにつれて状態は変わり、多くの新しい責任がイスラエルの指導者に負わせられた。エルサレムの神殿は再建され、献納された。そしてその務めを維持していくために、もっと多くの祭司が必要であった。神の人たちが人々の教師として働くことが、差し迫った必要であった。そのうえバビロンに残るユダヤ人は、彼らの宗教的自由が束縛される危険にあった。預言者ゼカリヤにより、またエステルとモルデカイの苦難の時代に、彼らが最近経験したことによって、メド・ペルシャ王国内のユダヤ人は彼らの国へ帰るように、明らかに警告が与えられたのである。彼らが異教の勢力のただ中に、これ以上住むことは危険であるという時が来たのである。こうした状況の変化を考慮して、バビロンにいる祭司たちは布告の発令の中に、エルサレム帰還への特別の召しを、速やかに認めるべきであった。

王と諸侯たちは、帰還の道を開くのに彼らのなすべき分以上のことをしたのである。彼らはあり余るほどの財産を準備したのであるが、人々はいったいどこにいたのであろうか。レビの子孫は兄弟たちといっしょに行く決心をして、他の人々にも彼らの模範に従うように促すべき時に当たって、何もしなかった。この不思議な無関心は、民のための神のみこころに対して、バビロンのイスラエル人がどんな態度をとったかを、悲しくもあらわしているのである。

エズラはもう1度レビ人に訴え、彼の一行に加わるように緊急招待を発したのである。急速な行動の大切なことを強調するために、彼は書類による訴えとともに、「首領たる人々」と「見識のある入々」を幾人かつかわした（エズラ7：28、8：16）。

エズラとともに旅行者たちが滞在しているうちに、これらの信任を受けた使者たちは、「われわれの神の宮のために、仕え人をわれわれに連れて来い」という訴えを携えて馳せ去った。この訴えは功を奏した。ためらっていた者たちが、ついに帰還の決心をしたのである。全部で約40人の祭司と、220人の宮に仕えるしもべが陣営に連れて来られたのである。エズラは賢明な牧者、善き教師、援助者としてこれらの人々を頼りにすることができたのである。

今やすべての者は出発の準備が整った。彼らは目前に、数か月にわたる旅行をひかえていた。彼らは妻子とその財産のほかに、神殿とその務めのために多額の財宝を携えていた。エズラは敵が途中で待ち伏せ、彼とその一行を襲って滅ぼそうとしていることをよく知っていた。しかし彼は、王に、兵卒たちの保護を求めなかった。「これは、われわれがさきに王に告げて、『われわれの神の手は、神を求めるすべての者の上にやさしく下り、その威力と怒りとはすべて神を捨てる者の上に下る』と言ったので、わたしは道中の敵に対して、われわれを守るべき歩兵と騎兵とを、王に頼むことを恥じたからである」と、彼は説明したのである（同8：22）。

エズラとその一行は、ここにおいて異邦人の前で神の名を賛美する機会を認めたのである。もしイスラエル人自身がここで、彼らの指導者であられる神に絶対的信仰をあらわすならば、生ける神の力に対する信仰が強められるのであった。そこで彼らは、神に全面的信頼をおくことにしたのである、彼らは兵卒たちの保護を求めなかった。彼らはただ神にのみ属する栄光を、人間の力に帰する理由を異邦人に与えないのであった。彼らは自分たちが神の民として、真心から神により頼んでいることに関して、異邦の友人たちの心に一点の疑惑も起こしてはならないので あった。力は、富によらず偶像礼拝者の権力や勢力によらず神の恵みによって得られるのである。彼らに彼らの前にある神の律法を守り、それに従おうと努力することによってのみ、保護されるのであった。こうして彼らは、神の保護の手を受ける条件をよく知っていたので、エズラと忠実な一行が出発直前に行った献身の集会は、特別に厳粛なものであった。「そこでわたしは、かしこのアハワ川のほとりで断食を布告し、われわれの神の前で身をひくくし、われわれと、われわれの幼き者と、われわれのすべての貨財のために、正しい道を示されるように神に求めた」。「そこでわれわれは断食して、このことをわれわれの神に求めたところ、神はその願いを聞きいれられた」と、エズラはこの経験について言った（エズラ8：21、23）。

しかし神の祝福があるからといって、思慮分別と用心を必要としないわけではない。エズラは財宝を守るために特別の注意を払い、すでにその忠実さと忠誠さとが証明された、「おもだった祭司12人……を選び、金銀および器物、すなわち王と、その議官と、その諸侯およびすべて在留のイスラエルびとが、われわれの神の宮のためにささげた奉納物を量って彼らに渡した」（同8：24、25）。この人々は、委託された財宝を忠実な家令として注意深く守るように、厳粛な命を受けた。エズラは次のように言った。「あなたがたは主に聖別された者である。この器物も聖である。またこの金銀は、あなたがたの先祖の神、主にささげた真心よりの供え物である。あなたがたはエルサレムで、主の宮のへやの中で、祭司長、レビびとおよびイスラエルの氏族のかしらたちの前で、これを量るまで、見張り、かつ守りなさい」（同8：28、29）。

主の宝の運搬と安全のためにエズラが注意深く準備したことは、思慮深く研究するに価する教訓を教えている。その信頼性が証明されたものだけが選ばれた。そして彼らは、負わせられた責任について明白な指示を与えられた。エズラは、主の財産の保管者としての任に当たる忠実な役人を任命した時に、神の働きにおける秩序と組織の必要とその価値を認めた。

イスラエルの人々が川のほとりにとどまっていた数日の間に、長い旅行のためのすべての準備が整った。「われわれは正月の12日に、アハワ川を出立してエルサレムに向かったが、われわれの神の手は、われわれの上にあって、敵の手および道に待ち伏せする者の手から、われわれを救われた」とエズラは書いている（同8：31）。旅行は約4か月かかった。エズラに従った群衆は、女や子供を含めて全部で数千名に及んだので、どうしても早く進まなかった。しかし、すべての者が安全に守られた。彼らの敵は抑制されていたので、害を加えることができなかった。彼らの旅行は順調に進み、アルタクセルクセスの第7年の5月1日にエルサレムに到着した。

第51章　精神の大覚醒

エズラのエルサレム到着は、時機を得たものであった。彼が来て影響を及ぼすことが、大いに必要であった。彼が来たことは、長い間困難に耐えて働いた多くの人々の心に、勇気と希望をもたらした。70年以上も前に、ゼルバベルとヨシュアの指導のもとに最初の捕囚の一行が帰還してから、多くの事が成し遂げられた。神殿は完成し、町の城壁は部分的に修復された。しかしまだ、なすべきことがたくさんあった。

先年エルサレムに帰った人々の中には、生きている間神に忠誠をつくした人々が多くあった。しかし彼らの子孫の多くは、神の律法の神聖さを見失った。責任を負わせられた人々の中には、公然と罪の生活をしている者さえいた。彼らの行動は、神の事業を推進させようとしていた他の人々の努力を、大いに妨げていた。はなはだしい律法の違反を謎責もせずに放任しておく限り、神の祝福は人々の上に下ることはできなかった。

エズラとともに帰還した人々が、特別に主を求める時を設けたことは神の摂理であった。彼らが人間の力の保護を受けずに、バビロンからの旅を今なし終えたという経験は、彼らに貴重な霊的教訓を与えた。多くの者の信仰が強化された。そして彼らがエルサレムで、失望に陥り冷淡になった人々と交わった時に、力強い影響を及ぼして、その後しばらくして改革が起こったのである。

金銀および神殿の器物などの宝物は、到着後4日目に証人の前で、非常な厳密さをもって神殿の役人に手渡された。「そのすべての数と重さとを調べ」た（エズラ8：34）。

エズラとともに帰還した捕囚の民は、「イスラエルの神に燔祭をささげ」、それを罪祭として、また道中、聖天使の保護が与えられたことに対する感謝のしるしとした。彼らはまた王の命令書を、王の総督たち、および川向こうの州の知事たちに渡したので、彼らは民と神の宮とを援助した」（同8：35、36）。

その後時を移さず、イスラエルのつかさたち数人がエズラのところに来て、重大問題について苦情を訴えた。「イスラエルの民、祭司およびレビびと」の中のある人々は、主の聖なる戒めに反して周囲の国民と雑婚していた。エズラは次のように聞かされた。「すなわち、彼らの娘たちをみずからめとり、またそのむすこたちにめとったので、聖なる種が諸国の民とまじりました。そしてつかさたる者、長たる者が先だって、このとがを犯しました」（同9：1、2）。

エズラはバビロン捕囚め原因を研究した時に、イスラエルの背信は主として、彼らが周囲の国々と入り混じったことにあることを学んだのである。彼は、もし彼らが周囲の諸国から離れているようにという神の命令に従っていたならば、多くの悲しい屈辱的な経験に遭わずにすんだことを悟った。ところが過去の教訓があるにもかかわらず、すぐれた人々が、背信を防ぐために与えられた律法を敢えて犯したことを知って、エズラの心は穏やかではなかった。彼は、ふたたび神の民に、彼らの故国に足がかりをお与えになった神の恵みを思うとともに、彼らの忘恩に対する宗教的憤りと悲しみに圧倒された。彼は言っている、「わたしはこの事を聞いた時、着物と上着とを裂き、髪の毛とひげを抜き、驚きあきれてすわった。イスラエルの神の言葉におののく者は皆、捕囚から帰って来た人々のとがのゆえに、わたしのもとに集まったが、わたしは夕の供え物の時まで、驚きあきれてすわった」（エズラ9：3、4）。

エズラは夕の供え物の時になって立ちがり、もう1度着物と上着を裂いて、ひざをかがめて、天の神に心の願いを訴えたのである。彼は主にむかって手をさし伸べて叫んだ。「わが神よ、わたしはあなたにむかって顔を上げるのを恥じて、赤面します。われわれの不義は積って頭よりも高くなり、われわれのとがは重なって天に達したからです」（同9：6）。

エズラは続けて言った。「われわれの先祖の日から今日まで、われわれは大いなるとがを負い、われわれの不義によって、われわれとわれわれの王たち、および祭司たちは国々の王たちの手にわたされ、つるぎにかけられ、捕らえ行かれ、かすめられ、恥をこうむりました。

今日のとおりです。ところがいま、われわれの神、主は、しばし恵みを施して、のがれ残るべき者をわれわれのうちにおき、その聖所のうちに確かなよりどころを与え、こうしてわれわれの神はわれわれの目を明らかにし、われわれをその奴隷のうちにあって、少しく生き返らせられました。われわれは奴隷の身でありますが、その奴隷たる時にも神はわれわれを見捨てられずかえってペルシャ王たちの目の前でいつくしみを施して、われわれを生き返らせ、われわれの神の宮を建てさせ、その破壊をつくろわせ、ユダとエルサレムでわれわれに保護を与えられました。

われわれの神よ、この後、何を言うことができましょう。われわれは、あなたの戒めを捨てたからですあなたはかつて、あなたのしもべである預言者たちによって命じて仰せられました。……われわれの悪1行いにより、大いなるとがによって、これらすべてのこと力駅すでにわれわれに臨みましたが、われわれの神なるあなたは、われわれの不義よりも軽い罰をくだし て、このように残りの者を与えてくださったのを見ながら、われわれは再びあなたの命令を破って、これらの憎むべきわざを行う民と縁を結んでよいでしょうか。あなたはわれわれを怒って、ついに滅ぼし尽し、残る者も、のがれる者もないようにされるのではないでしょうか。ああ、イスラエルの神、主よ、あなたは正しくいらせられます。われわれはのがれて残ること今日のとおりです。われわれは、とがをもってあなたの前にあります。それゆえだれもあなたの前に立つことはできません」（同9：7～15）。

主の働きの中心部に、知らぬ間に忍び込んだ罪悪に対するエズラと彼の同僚の悲しみは、悔い改めをもたらした。罪を犯した人々の多くは、深く心を動かされた。「民はいたく泣き悲しんだ」（同10：1）。彼らは部分的ではあったが、彼らの罪の極悪さと、神がそれをどのように憎まれるかを悟り始めた。彼らはシナイ山で語られた律法の神聖さを自覚した。そして多くの者は、彼らの罪を思ってふるえおののいた。そこにいた1人で、シカニヤという人は、エズラが語った言葉は皆ほんとうであると認めた。彼は告白して言った。

「われわれは神にむかって罪を犯し、この地の民から異邦の女をめとりました。しかし、このことについてはイスラエルに、今なお望みがあります。」シカニヤは罪を犯した者が皆、罪を捨てる契約を神と結び、「律法に従って」裁きを受けようと提案した。彼はエズラに言った。「『立ちあがってください、この事はあなたの仕事です。われわれはあなたを助けます。心を強くしてこれを行いなさい』。エズラは立って、おもだった祭司、レビびとおよびすべてのイスラエルびとに、この言葉のように行うことを誓わせた」（同10：2～5）。

驚くべき改革は、こうして始まったのである。エズラと彼の同僚たちは、限りない忍耐と機転をもって、関係者各自の権利と幸福を十分に考慮して、悔い改めたイスラエルの人々を、正しい道に導こうと努めた。エズラは何物にもまして律法の教師であった。そして彼が、個々の場合を調査して個人的注意を払った時に、この律法の神聖さと服従によって与えられる祝福を、人々の心に印象づけようとした。

エズラが働いたところは、どこでも聖書研究のリバイバルが起こった。人々に教える教師が任命された、主の律法が高められ、光栄あるものとされた。預言者の書が研究された。そしてメシヤの来臨を予告した聖句は、悲しみ疲れた多くの人の心に希望と慰めを与えた。

エズラが「心をこめて主の律法を調べ、これを行」ってから、2000年以上が過ぎ去った（エズラ7：10）。しかし時の経過は、彼の敬虔な模範の影響を少しも弱らせていない。彼の献身した生涯の記録は、幾世紀を通じて多くの人々に、「主の律法を調べ、これを行」う決意を促したのである。

エズラの動機は気高く、神聖なものであった。彼のなしたことはすべて、魂に対する深い愛に動かされたものであった。故意であろうが、無知によるものであろうが、罪を犯した者に対する彼の同情と情け深さは、改革を起こそうとするすべての者にとって、実物教訓でなければならない。神のしもべは、正しい原則に関しては岩のように堅固でなければならない。それとともに、彼らは同情と忍耐をあらわさなければならない。彼らはエズラのように、すべての正しい行為の基礎である原則を説き聞かせて、罪人に生命の道を教えなければならない。

サタンがいろいろな方法で、神の律法の要求に対して、人々の目をくらませているこの時代において、「われわれの神の命令に」、多くの人々をふるえおののかすことのできる人々が必要である（同10：3）。大いなる律法の与え主を罪人に指し示し、彼らに「主のおきては完全であって、魂を生きかえらせ」ることを教える、真の改革者が必要である（詩篇19：7）。聖書にくわしい人々、すべての言行において主の戒めを高める人々、信仰を強めようと努力する人々が必要である。人々の心に、聖書に対する崇敬の念と愛を起こさせる教師が、なんと多く必要なことであろう。

今日、罪悪が広く行き渡っているのは、主として聖 書を研究して、それに従わなかったためであると言うことができる。神の言葉を破棄する時に、生まれながらの心の邪悪な欲情を抑制する、その力を否定する。人々は肉にまいて、肉から滅びを刈り取るのである。

聖書を破棄することから、神の律法に対する離反が生じた。人間は神の律法への服従から解放されたという教えは、道徳的義務感を薄弱にし、世界に罪悪の水門を開いた。不法、放蕩、腐敗が、圧倒的に洪水のように押し寄せている。ねたみ、猜疑（さいぎ）心、偽善、離反、競争、争闘、神聖な信頼に対する裏切り、肉欲にふけることなどが至る所に見られる。社会生活の基盤であり骨組みであるべき、宗教的原則と教理の全体系が揺れ動いて、今にも崩壊するばかりになっている。

この地上歴史の最後の時代にあっても、シナイで語った声は今なお、「あなたはわたしのほかに、なにものをも神としてはならない」と宣言している（出エジプト20：3）。人間は神のみこころに逆らって自分の意志に従うが、命令の言葉を沈黙させることはできない。人間の心は、より高い権力に対する義務を逃れることはできない。いろいろの説や推論があふれていることであろう。人間は啓示に対抗して科学を支持し、神の律法を廃そうとするであろう。しかし、「主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ」という命令が、なお一層力強く発せられるのである（マタイ4：10）。

主の律法を弱めるとか、あるいは強めるといったことはないのである。律法はこれまでどおり、今も同じである。律法は常にそれ自体が聖であって、正しくかつ善なるものであったし、今後も常にそうなのである。律法は廃止したり、変更したりできない。律法を「光栄あるものとする」、または「軽んじる」というのは、ただ人間の言葉に過ぎない。

人間の律法と主の戒めの間に、真理と誤りの間の大争闘の、最後の戦いが行われる。今われわれはこの戦い、すなわち至上権を争う教会間の争いではなくて、聖書の宗教と作り話や伝統的宗教との間の戦いに入っている。真理に逆らって結束した勢力が、今や活発に働いている。苦難と流血という高価な価によってわれわれに伝えられた、神の聖なる言葉は尊ばれていない。それを人生の規準として、真に信じる者はほとんどいない。不信仰は世俗ばかりでなくて、教会の中にも驚くばかりに広く行き渡っている。キリスト教の柱石そのものである教理を拒否する者が多くいる。霊感を受けた筆者が記した創造、人類の堕落、贖罪、律法の永遠性などの偉大な事実はみな、自称キリスト教界の大半の人々が、否定したも同然の有様である。知識を誇る幾千という人々は、聖書を絶対的に信じることは弱さの証拠であると考える。そして聖書に異議を申し立て、その最も重要な真理を精神的意味にとって解釈することが、博学のしるしであると考える。

キリスト者は、やがて世界に、圧倒的驚きとして起ころうとしている事件の、準備をしなければならない。そして彼らは、神の言葉を忠実に研究して、その教えに生活を調和させようと努力することによって、この準備をしなければならない。永遠に関する恐るべき問題は、空想的でただ言葉と形式だけの宗教以上のものを要求している。この宗教においては、真理が除外されているのである。神はリバイバルと改革を求めておられる。講壇からは、聖書、そして聖書のみの言葉が語られなければならない。しかし聖書の力は奪い去られているので、その結果は霊的生活の低下となってあらわれている。

今日の多くの説教は、良心を覚醒させて魂に生命を与える、神の力に欠けている。聴衆は「道々お話しになったとき、また聖書を説き明してくださったとき、お互いの心が内に燃えたではないか」と言うことができない（ルカ24：32）。生ける神を叫び求め、神の臨在を熱望している者がたくさんある。彼らの心に神の言葉を語ろう。これまでただ伝説と人間の説と、格言だけを聞いていた人々に、魂を新たにして、永遠の生命に至らせることができるお方の声を聞かせよう。

家長や預言者たちから大きな光が輝き出た。神の都シオンについて、栄光に満ちた言葉が語られた。こうして主は、今日の彼の弟子たちによって光が輝き 出るように計画された。もし旧約時代の聖徒たちが、あのように輝かしい忠誠のあかしを立てたとするならば、幾世紀にわたって蓄積された光が輝いている者は、真理の力について、もっと著しいあかしを立てるべきではなかろうか。預言の輝かしい光がわれわれの道を照らしている。神の子の死によって、型は原型と合致した。キリストは死からよみがえり、裂かれた墓の上で、「わたしはよみがえりであり、命である」と宣言された（ヨハネ11：25）。イエスはご自分の霊を世に送って、すべての事をわれわれに思い起こさせて下さるのである。彼は力ある奇跡によって、各時代を通じて書かれたその言葉を保存された。

抗議をしたためにプロテスタントと呼ばれた改革者たちは、福音の光を世界に照らすために、神が彼らを召されたことを感じた。そしてそれをなすためには、彼らの財産、自由、生命そのものさえ犠牲にする心構えであった。迫害と死にもめげず、福音は至る所で宣言された。神の言葉は人々に伝えられた。そして地位の高低を問わずすべての階級の人々、金持ちも貧しい人々も、学者も無学な者も、熱心に自分で聖書を研究した。大争闘のこの最後の戦いに参加しているわれわれは、初期の改革者たちのように、われわれに託された任務に忠実であろうか。

「シオンでラッパを吹きならせ。

断食を聖別し、聖会を召集し、

民を集め、会衆を聖別し、

老人たちを集め、幼な子……を集め、……

主に仕える祭司たちは、

廊と祭壇との間で泣いて言え、

『主よ、あなたの民をゆるし、

あなたの嗣業をもろもろの国民のうちに、

そしりと笑い草にさせないでください」。

「『今からでも、あなたがたは心をつくし、

断食と嘆きと、悲しみとをもってわたしに帰れ。

あなたがたは衣服ではなく、心を裂け』。

あなたがたの神、主に帰れ。

主は恵みあり、あわれみあり、

怒ることがおそく、いつくしみが豊かで、

災を思いかえされるからである。

神があるいは立ち返り、

思いかえして祝福をその後に残し、

素祭と灌祭とを

あなたがたの神、主にささげさせられる事はないと

だれが知るだろうか」。

（ヨエル2：15～17、12～14）

第52章 総督ネヘミヤの活躍

ヘブル人の捕囚の1人であったネヘミヤは、ペルシャの宮廷で栄誉ある有力な地位を占めていた。彼は王の給仕役として、自由に王の前に出ることを許されていた。彼はその地位、また才能と忠誠のゆえに、王の友また助言者となっていたのである。しかし、王の恵みにあずかったネヘミヤは、華やかさの中にありながらも、彼の神と彼の民とを忘れなかった。彼はエルサレムに深い関心を寄せた。彼の望みも喜びも、エルサレムの繁栄と結びついていた。神はネヘミヤを用いて、祖先の地にいる神の民に祝福をもたらそうとご計画された。彼はペルシャの宮廷で、召された働きに対する準備を与えられたのである。a＠愛国者ネヘミヤは、選ばれた都エルサレムに試練の時が来たことを、ユダからの使者から聞いた。帰還した民は、苦難と屈辱に遭っていた。神殿と都の一部は再建されたが、復興事業は妨害され、神殿の務めは邪魔された。そして人々は、都の城壁がまだ大半は荒廃したままなので、常に警戒していなければならなかった。

ネヘミヤはあまりの悲しさのために、食べることも飲むこともできなくなった。彼は「泣き、数日のあいだ嘆き悲しみ、断食し」た。彼は悲しみの中にあって天の神の助けを仰いだ。「わたしは……天の神の前に祈っ」たと彼は言った（ネヘミヤ1：4）。彼は 自分の罪と、民の罪とをありのままに告白した。彼は神がイスラエルの事業を支え、彼らの勇気と力を回復し、ユダの荒れ果てたところを建設する援助を賜わるように嘆願した。

ネヘミヤは祈っているうちに、信仰と勇気が強められた。彼の口には聖なる抗議が満たされた、彼は今、神の民が神に帰ったにもかかわらず、弱いままで圧迫されているならばどんな不名誉が神に投げかけられるかを指摘して、神が約束を成就なさることを求めた。「しかし、あなたがたがわたしに立ち返り、わたしの戒めを守って、これを行うならば、たといあなたがたのうちの散らされた者が、天の果てにいても、わたしはそこから彼らを集め、わたしの名を住まわせるために選んだ所に連れて来る」（申命記4：29～31参照）。

この約束は、イスラエルがカナンに入る前に、モーセによって彼らに与えられたものであって、その後幾世紀間にわたってなんの変更もなかった。今神の民は、悔い改めと信仰をもって神に立ち返ったのであるから、神の約束は間違いなく果たされるのであった。

ネヘミヤは彼の民のために、しばしば心を注ぎ出したのであった。しかし今、彼が祈った時に、彼の心には聖なる決意が起こった。もし王の許可が与えられ、器具と材料を手に入れるのに必要な援助が与えられるならば、ネヘミヤ自身がエルサレムの城壁の再建事業に着手し、イスラエルの国家的勢力を回復しようと決心した。そして彼は、王の前で彼に恵みが与えられて、この計画が実施されるように主に願い求めた。「どうぞ、きょう、しもべを恵み、この人の目の前であわれみを得させてください」と彼は嘆願した（ネヘミヤ1：11）。

ネヘミヤは4ヶ月間、王に願いを申し出る絶好の機会を待った。その間、彼の心は重く悲痛であったが、王の前では努めて快活にふるまっていた。豪華けんらんたる宮廷では、すべての者が快活に幸福そうにしていなければならなかった。王に仕える者の顔には、心配の色が影を落としてはならなかった。しかし、ネヘミヤが王の前から退いていた時には、人の目にこそ見えなかったが、多くの祈りと告自と涙が神と天使たちに聞かれ、目撃されていた。

愛国者ネヘミヤの心の悲しみと重荷は、ついに隠しておくことができなくなった。眠れぬ夜と、苦労の多い日々の疲労が彼の顔にあらわれた。王は自分の身の安全を用心深く守っていたので、顔色を読み変装を見破ることに慣れていた。そして王は、彼の給仕役が心ひそかに悩んでいることを察した。「あなたは病気でもないのにどうして悲しげな顔をしているのか。何か心に悲しみをもっているにちがいない」と王はたずねた（ネヘミヤ2：2）。

ネヘミヤはこの質問に、大いに恐れを感じた。王は、ネヘミヤが表面は王に仕えていながら、その心ははるか遠方で苦難の中にある彼の民のことを考えていたことを聞いて、怒るのではなかろうか。

ネヘミヤは命を絶たれるのではなかろうか。エルサレムの勢力を回復しようとする彼の宿願は、覆されそうになったのであろうか。彼は、「そこでわたしは大いに恐れ」たと書いている。彼は震える唇と涙にうるんだ目をもって、悲しみの原因を王に申し上げた。「わたしの先祖の墳墓の地であるあの町は荒廃し、その門が火で焼かれたままであるのに、どうしてわたしは悲しげな顔をしないでいられましょうか」（同2：2下句、3）。

エルサレムの状態を語ったことは、偏見をいだかせずに王の同情を呼び起こした。「それでは、あなたは何を願うのか」という次の質問は、ネヘミヤが長い間待っていた機会であった。しかし神の人ネヘミヤは、アルタクセルクセス王よりも大いなる神の指示を仰ぐまでは、あえて返事をしなかったのである。彼は王からの援助を必要とする、聖なる任務を成し遂げなければならなかった。そして彼は、王の承諾を得てその援助を受けることは、彼がこの事をいかに王に申し上げるかに、大いにかかわりがあることを自覚した。「わたしは天の神に祈っ」たと彼は言った（ネヘミヤ2：4）。ネヘミヤはその短い祈りによって王の王のみ前に出て、川の水を変えるように人の心を 変えることのできる力を、自分の味方にしたのである。

緊急の時にネヘミヤが祈ったように祈ることは、他の形式の祈りをすることが不可能な場合に、キリスト者が用いることができる方法である。人込みの中で労苦しながら仕事をしている人々は、神の導きを祈り求めることができる。海陸の旅をする人々も、大きな危険にさらされる時に、このようにして天の神の保護に身をゆだねることができる。突然困難や危機が訪れた場合には、彼を信じる忠実な者の呼ぶ声に答えて、いつでも来て助けるとみずから約束なさったかたの助けを呼び求めればよいのである。人はどんな環境、どんな状態のもとにあっても、悲しみと労苦に圧倒され、あるいは誘惑に激しく襲われる時に、契約を守られる神の尽きない愛と力に、確証と支持と援助を見いだすことができるのである。

ネヘミヤは王の王へのあの短い祈りの中で、宮廷での務めから一時解放されることを、アルタクセルクセスに申し出る勇気が与えられた。そして彼は、エルサレムの荒廃したところを築き上げ、エルサレムをふたたび強力な防備をもった都にする権限が与えられるように求めた。この願いは、ユダヤ民族の運命を左右する重大なものであった。「わたしの神がよくわたしを助けられたので、王はわたしの願いを許された」とネヘミヤは言っている（同2：8）。

ネヘミヤは彼の求めた援助が確保されたので、慎重に用心深く、その企てを成功させるために必要な準備を進めた。彼はそれを達成させるために役立つと思われる手段は、何1つ怠らなかった。彼は自国民にさえ目的を明かさなかった。彼は、自分が成功することを喜ぶ者が大勢いることを知ってはいたが、だれかが軽率な行動によって敵のねたみを引き起こし、企てを挫折させることがあってはならないと考えたのである。

ネヘミヤの懇願は、非常な好感をもって王に迎えられ、そのうえさらに援助を申し出るように促された。彼は旅行の安全を期するとともに、彼の任務に威厳と権威を持たせるために、軍隊の護衛を要請してそれを確保した。彼はユダヤへ行く途中通過しなければならない地域である、ユフラテ川の向こうの州の知事にあてた王の手紙を手に入れた。また彼は、レバノン山の王の森林管理者に、必要な材木を提供することを命じた王の手紙も手に入れた。ネヘミヤは彼の任務の範囲を越えたという苦情が起こらないように、注意深く自分の権威と特権とを明確にした。

この賢明な洞察力と、決然とした行動の模範は、すべてのキリスト者が学ぶべき教訓である。神の民は信仰をもってただ祈るだけでなく、勤勉と先見の明をもって働かなければならない。彼らは多くの困難に遭遇する。そして彼らは、慎重であることと、骨を折って努力することが、信仰となんの関係もないと考えるために、彼らのための摂理の働きをしばしば妨げるのである。ネヘミヤは涙を流し、主の前に祈っただけで義務を果たしたとは考えなかった。彼は嘆願するとともに清い努力を重ね、自分が携わっている企てが成功するために、熱心に祈りつつ励んだのである。エルサレムの城壁を建設したときと同様に、今日においても聖なる事業を推進するためには、周到な考慮とよく練られた計画が必要である。

ネヘミヤは確実でないことには頼らなかった。彼は不足している資金は、与え得る人々の助けを仰いだ。そして主は今もなお、真理の働きのために、主の財産を所有している人々の心を、快く動かして下さるのである。主のために働く者は、主が人々を動かしてお与えになる援助を活用しなければならない。これらの贈り物は、暗黒に閉ざされた多くの国に真理の光を伝える道を開くことであろう。贈り主はキリストを信ぜず、また彼の言葉を知らないかもしれないが、それだからといって、彼らの贈り物を拒んではならないのである。

第53章　市街の建てなおし

本章はネヘミヤ2、3、4章に基づく

ネヘミヤのエルサレムへの旅は無事終了した。途中の州の知事にあてた王の手紙のおかげで、彼は礼を尽くして歓迎され、直ちに援助が与えられた。ペルシャ王の権力によって護衛され、州の支配者たちから特別丁重な扱いを受けているネヘミヤを、妨害しようとする敵はなかった。しかし彼が、軍隊の護衛を受けてエルサレムに到着し、何か重大な任務を帯びて来たことを示したことは、町の近くに住んでいた異邦の種族のねたみを引き起こした。彼らはこれまで度々、ユダヤ人に対する敵意をいだき、危害と侮辱を加えたのである。この邪悪な行為の最前線にいたのが、ホロニ人サンバラテ、アンモン人奴隷トビヤおよび、アラビヤ人ガシムであった。これらの主謀者たちは、最初からネヘミヤの運動を批判的な目で眺め、彼らのなし得る限りのことをして彼の計画を阻害し、彼の事業を妨害しようとした。

ネヘミヤはこれまでの彼の行動の特徴であった、同じ用心深さと慎重さを働かせつづけた。彼は恨み重なる強敵が、彼に対抗して立ち上がったのを知っていたので、事情を研究して計画を立てるまで、彼の任命がどんなものであるかを彼らに隠して知らせなかった。こうして彼は人々の協力を得て、敵の反対が起こる前に彼らを働きにつかせたいと希望したのである。

ネヘミヤは信頼に足ることを認めた数名の人々を選んで、彼らに自分がエルサレムに来るに至った事情と、自分が成し遂げようとする目的と、実施しようとする計画を話した。彼らは彼の企てに直ちに関心を示し、援助することを約束した。

ネヘミヤは到着後、3日目の夜中に起きて、信頼した仲間を数人連れて、みずからエルサレムの荒廃した有様を見るために出かけた。ネヘミヤはらばに乗って町の中をあちらこちら回り、父祖の町のくずれた城壁や門を調査した。愛国者ネヘミヤが悲嘆にくれて、愛するエルサレムの荒廃した防壁を眺めた時に、彼の心は痛々しい思いに満たされた。イスラエルの屈辱の様とは著しく対照的に、過去の偉大さがはっきりと思い出されるのであった。

ネヘミヤはひそかに黙々と城壁を見て回った。「つかさたちは、わたしがどこへ行ったか、何をしたかを知らなかった。わたしはまたユダヤ人にも、祭司たちにも、尊い人たちにも、つかさたちにも、その他工事をする人々にもまだ知らせなかった」と彼は言っている（ネヘミヤ2：16）。彼は夜の残りの時間を祈りに費やした。というのは、朝になれば、落胆して分裂している同胞を奮い立たせて一致させるために、熱心に努力しなければならないことを、彼は知っていたからである。

ネヘミヤは、住民が町の城壁建設に協力するように要求する、王の任命を持っていたが、彼は権力の行使に依存しなかった。彼はその前にある大事業のためには、手の一致とともに、心の一致が必要であることを認めていたので、人々の信頼と共鳴を得ようとした。朝になって彼が人々を召集した時に、彼らの眠っている力を目覚めさせ、離散した仲間たちを一致させるように考えぬいた課題について語った。

ネヘミヤの聴衆は、その前夜に彼が真夜中の巡回をしたことを知らなかったし、彼も彼らに告げなかつた。しかし、彼がこの視察をしたことは、彼の成功に大いに寄与したのである。彼は聴衆が驚くほどの正確さと詳細さをもって、町の状態について語ることができた。エルサレムの弱々しさと退廃を見た時の印象が、彼の言葉に熱誠さと力とを与えた。

ネヘミヤは、異教徒の間で彼らが辱めを受けたこと、すなわち彼らの宗教が侮辱され、彼らの神が汚されたことを人々に語った。彼は遠国において彼らの悩みを聞き、彼らのために天の神の恵みを願い求めたこと、また、彼が祈った時に、王の許可を求めて彼らを援助するために来る決心をしたことを、彼らに話した。彼は王が、この許可を与えるだけでなくて 彼に権威をも授け、その事業のための援助をも彼に与えるように、神に願ったのであった。そして彼の祈りは聞かれ、彼の計画が主から出たものであることを示したのである。

ネヘミヤはこうしたことをすべて語って、彼がイスラエルの神の権威と、ペルシャの王の権威の両方によって支持されていることを示し、この機会を活用して立ち上がり、城壁を建設するかどうかを直接人々にたずねたのである。

この訴えは直接彼らの心に触れた。彼らは、天の神の恵みがいかに彼らのためにあらわされたかを考えて、今までの恐れを恥じて新たに勇気を出し、「さあ、立ち上がって築こう」と心を1つにして言った。彼らは「奮い立って、この良きわざに着手しようとした」（同2：18）。

ネヘミヤは着手した事業に、全身を打ち込んでいた。彼の希望と精力と熱心と決意とは伝染1生をもっていて、同じような気高い勇気と大望を他の人々にも吹き込んだ。各自が次々とネヘミヤのような人物となって、隣人の心と手を強めたのである。

ユダヤ人が何を達成しようとしているかを、イスラエルの敵が聞いた時に、彼らは嘲笑して言った。「あなたがたは何をするのか、王に反逆しようとするのか」。しかしネヘミヤは答えた、「天の神がわれわれを恵まれるので、そのしもべであるわれわれは奮い立って築くのである。しかしあなたがたはエルサレムに何の分もなく、権利もなく、記念もない」（ネヘミヤ2：19、20）。

まず最初に、ネヘミヤの熱誠さと真剣さに心を動かされたのは、祭司たちであった。彼らは有力な地位にあったので、事業を推進するにしても妨げるにしても、大いに力があった。そして、彼らがまずその出発に当たって直ちに協力したことは、事業の成功に少なからず貢献したのである。イスラエルの尊い人たちやつかさたちの大部分は、立派に彼らの義務を果たした。そしてこれらの忠実な人々は、神の書の中に栄誉ある記録を残している。テコア人の尊い人たちなど少数の人々は、「その主の工事に服さなかった」（同3：5）。これらの怠惰なしもべたちは汚名を着せられ、将来のすべての世代の人々に対する警告として、語り伝えられているのである、

どんな宗教運動においても、その事業が神のものであることを否定できないにもかかわらず、なお関心を示さず、援助の手を伸べることを拒む者がある。そのような人々は、天に記録があり、何の省略も何の間違いもない記録の書があって、それに従って審判が行われることを思い出すとよい。そこに、神に対して奉仕をする機会がおろそかにされたことがみな記されている。そこにはまた、信仰と愛の行為がことごとく、永遠に覚えられているのである。

ネヘミヤが帰還して霊的影響力を与えたことに比べれば、テコア人の貴人たちの例は、大した影響を及ぼさなかった。大抵の人々は愛国心と熱誠に燃えていた。才能と影響力をもった人々は、種々の階級の市民を組に分けて、各組の指導者はみずから、城壁の特定の部分について建設の責任を負った。そしてある人々については、「自分のへやと向かい合っている所を修理した」と記されている（同3：30）。

工事が実際に開始されたからには、ネヘミヤの精力は弱まることはなかった。彼はたゆまず警戒しながら建設を監督し、働き人を指揮し、妨害に心を留め、緊急事態のために備えた。あの3マイルに及ぶ城壁の全地域に、彼の指導は常に行き渡っていた。彼は適切な言葉によって、恐れをいだいた者を励まし、怠惰な者を奮起させ、勤勉な者を称賛した。そして彼は常に、敵の行動を監視した。彼らは時折、あたかも陰謀をめぐらしているかのように遠方に集まって話し合い、その後で働き人のところに近づき、彼らの注意をそらそうとしたのである。

ネヘミヤは彼が従事した種々の活動において、彼の力の源を忘れなかった。彼はすべてのものの偉大な監督であられる神を、常に見上げていた。「天の神がわれわれを恵まれる」と彼は叫んだ（同2：20）。そして彼の言葉はこだまして響きわたり、城壁で働いているすべての者の心を鼓舞したのである。

しかしエルサレムの防衛の回復を推進するのに、 妨害がなかったわけではなかった。サタンは反対を引き起こし、失望させようと働いていた。この運動において彼の主だった手先であったサンバラテ、トビヤ、ガシムたちは、ここで再建工事を妨害しようとした。彼らは働き人の間に分裂を起こそうとした。彼らは建設者たちの努力を嘲笑し、工事は不可能なことで、必ず失敗に終わると予言した。

「この弱々しいユダヤ人は何をしているのか。自分で再興しようとするのか。……塵塚の中の石はすでに焼けているのに、これを取り出して生かそうとするのか」と、サンバラテは嘲って叫んだ。トビヤはさらに軽べつの色を浮かべて、「そうだ、彼らの築いている城壁は、きつね1匹が上ってもくずれるであろう」と言った（ネヘミヤ4：2、3）。

建設者たちはやがて、もっと行動を伴った反対に悩まされた。彼らは敵の計略に対して、絶えず防衛していなければならなかった。敵は交友関係を求めると言いながら、いろいろの方法で混乱と紛糾を引き起こし、人々に不信感をいだかせようとした。彼らはユダヤ人の勇気をくじこうとした。彼らは陰謀を企て、ネヘミヤを彼らのわなに捕らえようとした。そして不誠実なユダヤ人たちは、すぐに裏切りの企てに援助を与えたのである。ネヘミヤはペルシャ王に反抗を企て、自分をイスラエルの王に高めようとしていて、彼を援助する者はみな反逆者であるといううわさが広がった。

しかしネヘミヤは、引きつづき神に指導と支持を仰ぎ求めた。そして民は、「心をこめて働いた」（同4：6）。工事は進んで、あいていた所がふさがれ、城壁全体はその高さの半ばにまで達したのである。

イスラエルの敵は、自分たちの努力がむだなことに気づいて、大いに怒った。彼らはこれまでは、暴力に訴えることはしなかった。というのは、ネヘミヤと彼の仲間たちは、王の任命のもとに行動しているのであって、彼に激しく反対すれば、王の怒りを招くかもしれないと、彼らは恐れたからであった。しかし今や彼らは怒りに燃えて、彼ら自身がネヘミヤを責めていた罪を犯すことになった。彼らは集合して、「皆共に相はかり、エルサレムを攻め」ようとした（同4：8）、

それと同時にサマリヤ人は、ネヘミヤと彼の働きに対して陰謀を企て、ユダヤ人の指導者のあろ者は不満をいだいて、工事に伴う困難を誇張して彼を失望させようとした。「荷を負う者の力は衰え、そのうえ、灰土がおびただしいので、われわれは城壁を築くことができない」と彼らは言った（ネヘミヤ4：10）。

失望はさらに別の方面からやって来た。「近くに住んでいるユダヤ人たち」、すなわち、工事に参加していない人々は、敵の言葉や情報を集めて、これらのものを用いて勇気をくじき、離反させようとした（同4：12）。

しかし、ののしりと嘲り、反対と脅しなどはただ、ますますネヘミヤの決意を固め、警戒を強化させるに過ぎないのであった。ネヘミヤはこの敵との戦いにおいて、当面しなければならない危険を自覚はしたが、彼の勇気はくじけなかった。「われわれは神に祈り、また日夜見張りを置いて彼らに備えた」と彼は言っている（同4：9）。「そこでわたしは民につるぎ、やりおよび弓を持たせ、城壁の後の低い所、すなわち空地にその家族にしたがって立たせた。わたしは見めぐり、立って尊い人々、つかさたち、およびその他の民らに言った、『あなたがたは彼らを恐れてはならない。大いなる恐るべき主を覚え、あなたがたの兄弟、むすこ、娘、妻および家のために戦いなさい』。

われわれの敵は自分たちの事が、われわれに悟られたことを聞き、また神が彼らの計りごとを破られたことを聞いたので、われわれはみな城壁に帰り、おのおのその工事を続けた。その日から後は、わたしのしもべの半数は工事に働き、半数はやり、盾、弓、よろいをもって武装した。……荷を負い運ぶ者はおのおの片手で工事をなし、片手に武器を執った。築き建てる者はおのおのその腰につるぎを帯びて築き建て」た（同4：13～18）。

ネヘミヤはそばに、ラッパを吹く者をおいた。そして城壁のあちらこちらに、聖なるラッパを持った祭司たちを配置した。人々は散らばって工事に携わっていたが、危険が迫るといつでも合図とともに、その場 所へ急いで行くことになっていた。「このようにして、われわれは工事を進めたが、半数の者は夜明けから星の出る時まで、やりを執っていた」とネヘミヤは言っている（同4：21）。

エルサレムの外の町々や村々に住んでいた人々は、今や城壁の中に宿って工事を護衛し、朝には、すぐに工事にかかれるように要求された。これは不必要な遅延をなくし、家から行き来する働き人を攻撃する機会を、敵に与えないためであった。ネヘミヤと彼の仲間たちは、困難や苦役にもひるまなかった。彼らは昼も夜も、わずかに与えられた睡眠の時間においてさえ、着物をぬいだり武器を手離したりしなかった。

ネヘミヤの時代の建設者たちが、公の敵や、友人を装った者たちから受けた反対と失望は、今日、神のために働く者が経験することの象徴である。キリスト者は、敵の怒り、嘲笑、残酷さなどに苦しめられるばかりでなく、友人であり、援助者であることを誓った人々の無関心、矛盾、生ぬるさ、裏切りなどにも悩まされる。彼らには嘲りと非難が浴びせられる。侮辱させる同じ敵が、機に乗じてさらに残酷で乱暴な手段をとらせるのである。

サタンは清められていない者をみな、彼の目的の達成のために活用する。神の事業の支持者であると称している人々の中には、神の敵と結託して、神の事業を最も恨み重なる敵の攻撃にさらす者がいる。神の働きが栄えることを望んでいる者でさえ、神の敵の中傷、自慢、威嚇などを聞いてそれを語り、半ば信じることによって、神のしもべたちの手を弱めるのである。サタンは手下を用いて、驚くべき成功を収めている。そして彼の影響に屈する者は、賢い人の知恵とさとい人の知識を破壊する、魅惑的な力に服するのである。しかし神の民は、ネヘミヤのように、敵を恐れることもまた軽視することもない。彼らは神に信頼して着実に前進し、無我の精神をもって神の働きをし、彼らが支持する事業を神の摂理にゆだねるのである。

ネヘミヤは大いなる失望のただ中にあって、神に信頼し、神を彼の避け所とした。そして当時、神のしもべの支持者であられたお方は、各時代の神の民のよりどころであられたのである。神の民はすべての危機において、「もし、神がわたしたちの味方であるなら、だれがわたしたちに敵し得ようか」と、確信をもって言うことができるのである（ローマ8：31）。しかし、サタンとその手下たちが、どんなに狡猾に陰謀をめぐらしても、神はそれらを看破して、彼らの計画をみな挫折させられる。今日信仰はネヘミヤが答えたように、「われわれの神はわれわれのために戦われます」と答えるのである（ネヘミヤ4：20）。神が工事をしておられるのであるから、どんな人も、その最後の勝利を妨害することはできない。

第54章　搾取に対する譴責

本章はネヘミヤ5章に基づく

民の貧しい人々の不幸な状態にネヘミヤが注意したのは、まだエルサレムの城壁が完成していない時であった。国内の状勢が安定していなかったので、相当の耕地がおろそかになっていた。そのうえユダヤに帰還した者の中には、利己的な行動をとった人々がいたので、彼らの地に主の祝福が与えられず、穀類が不足していた。

貧しい人々は家族に食べさせるために、法外な値段で掛け買いをしなければならなかった。彼らはまた、ペルシャ王に課せられた重い税金を払うために、借金をして金を作らなければならなかった。ユダヤ人の中の金持ちは、貧者の必要を利用して私腹を肥やしていたので、貧者はますます困窮に陥るのであった。

主はモーセを通じて、3年ごとに貧者のための什一を調達することを、イスラエルにお命じになった。 また7年ごとに農業を休んで土地に休みを与え、自然に生えたものは、困窮者のために保留するという規定が設けられていた。これらの捧げ物が貧者の救済のため、またその他の慈善の目的のために用いられていたならば、神が万物の所有者であるという真理と、祝福を他に伝える通路としての彼らの機会とを、常に人々の前に鮮やかに示したことであろう。イスラエルの人々が訓練を受けて、利己心を捨て去り、広く気高い品性を啓発することが、主のみこころであった。

神はまたモーセによって、次のようにお教えになった。「あなたが、共におるわたしの民の貧しい者に金を貸す時は、これに対して金貸しのようになってはならない。」「兄弟に利息を取って貸してはならない。金銭の利息、食物の利息などすべて貸して利息のつく物の利息を取ってはならない」（出エジプト22：25、申命記23：19）。神はまた言われた。

「あなたの神、主が賜わる地で、もしあなたの兄弟で貧しい者がひとりでも、町の内におるならば、その貧しい兄弟にむかって、心をかたくなにしてはならない。また手を閉じてはならない。必ず彼に手を開いて、その必要とする物を貸し与え、乏しいのを補わなければならない。」「貧しい者はいつまでも国のうちに絶えることがないから、わたしは命じて言う、『あなたは必ず国のうちにいるあなたの兄弟の乏しい者と、貧しい者とに、手を開かなければならない』」（申命記15：7、8、11）。

バビロンから捕囚が帰還して後、たびたびユダヤ人の金持ちたちは、これらの命令と正反対のことを行った。貧者が王に税金を払うために、借金をしなければならなかったとき、金持ちは金を貸しはしたが高い利子をとったのであった。彼らは貧者の土地を抵当に取ったので、あわれな債務者たちを次第に貧困の極に陥れた。むすこ娘を奴隷に売らなければならない者も多かった。そしてこの状態を改善する希望もなく、将来の見通しもなく、困窮は増し加わり、いつまでも欠乏と奴隷の状態が続くかに見えたのである。それにもかかわらず、彼らは恵まれた兄弟たちと同じ国民であり、同じ契約の民であった、

ついに人々は、自分たちの状態をネヘミヤに訴えた。「見よ、われわれはむすこ娘を人の奴隷とするようにしいられています。われわれの娘のうちには、すでに人の奴隷になった者もありますが、われわれの田畑も、ぶどう畑も他人のものになっているので、われわれにはどうする力もありません」と彼らは言った（ネヘミヤ5：5）。

ネヘミヤはこの残酷な圧迫のことを聞いた時に、彼の心は憤りに満たされた。「わたしは彼らの叫びと、これらの言葉を聞いて大いに怒った」と彼は言っている（同5：6）。ネヘミヤは圧迫的搾取の習慣を打破しようとするならば、正義のために決定的立場を取らなければならないことを認めた。彼はその独特の精力と決意をもって、兄弟たちの救出に乗り出した。

圧迫者たちが金持ちであって、都の修復事業のために彼らの支持が大いに必要であるという事実は、一瞬でもネヘミヤに動揺を与えなかった。彼は尊い人々およびつかさたちを厳しく責めた。そして民の大会衆を集めて、この事に関する神の要求を彼らの前に示したのである。

彼はアハズ王の時代に起こったでき事に、彼らの注意をひいた。彼はその時、彼らの残酷と圧迫を謎責するために、神がイスラエルにお送りになった言葉をくり返した。ユダの民は偶像礼拝のために、彼らよりもさらに深く偶像礼拝に陥っていた、イスラエルの民の手に渡された。イスラエルの民は戦いでユダの民を幾千となく殺害し、彼らの憎しみを露骨にあらわした。そして女や子供たちを全部捕らえて、彼らを奴隷にするかまたは、異邦人に奴隷として売ろうとしていた。

主はユダの罪のゆえに、戦いが起こるのを防ぐために介入することをなさらなかった。しかし主は預言者オデデによって、勝利した軍勢の残酷な意図を譴責なさったのである。「あなたがたは今、ユダとエルサレムの人々を従わせて、自分の男女の奴隷にしようと思っている。しかしあなたがた自身もまた、あなたがたの神、主に罪を犯しているではないか」（歴代 志下28：10）。主はイスラエルに対して怒りを発し、彼らの不正と圧迫に対して刑罰を下されることを、オデデはイスラエルの民に警告した。軍人たちはこの言葉を聞いて、捕虜とぶんどり物を、つかさたちと全会衆の前に残していった。そこでエフライム人の主な人々が、「捕虜を受け取り、ぶんどり物のうちから衣服をとって、裸の者に着せ、また、くつをはかせ、食い飲みさせ、油を注ぎなどし、その弱い者を皆ろばに乗せ、こうして彼らをしゅろの町エリコに連れて行って、その兄弟たちに渡し」た（同28：15）。

ネヘミヤおよび他の人々は、異邦人に売られたあるユダヤ人たちを買いもどした。そして彼は今、こうした行動と、世俗的利益のために、兄弟たちを奴隷にしている人々の行動とを対照してみたのである。「あなたがたのする事はよくない。あなたがたは、われわれの敵である異邦人のそしりをやめさせるために、われわれの神を恐れつつ事をなすべきではないか」と彼は言った（ネヘミヤ5：9）。

ネヘミヤは彼自身が、ペルシャ王から権威を授かったのであるから、自分の個人的利益のために、巨額の寄贈を求めることができたことを示した。しかし彼はそうする代わりに、彼が当然受けるべきであったものすら受け取らずに、困窮状態にあった貧者の救済のために、惜しみなく与えたのであった。

彼は搾取の罪を犯していたユダヤのつかさたちに、こうした邪悪な行為をやめるように促した。貧者に土地を返し、また彼らが貧者から搾取した利益をも返し、彼らに抵当も高利も取らずに貸すように勧めたのである。

以上の言葉は全会衆の前で語られた。もしもつかさたちが、自分たちを弁護しようと思えば、そうする機会はあった。しかし彼らは、何の申し訳も言わなかった。「われわれはそれを返します。彼らから何をも要求しません。あなたの言うようにします」と彼らは言った。そこでネヘミヤは、祭司たちの面前で「彼らにこの言葉のとおりに行うという誓いを立てさせた」。「会衆はみな『アァメン』と言って、主をさんびした。そして民はこの約束のとおりに行った」（同5：12、13）。

この記録は重大な教訓を教えている。「金銭を愛することは、すべての悪の根である」（Ⅰテモテ6：10）。この世代においては、利益に対する欲望が人々の心を夢中にしている。富を得るために、しばしば不正が行われる。わずかの賃銀のために苦役を強いられ、貧しさと戦いながらも、生活の最低の必需品すら得られずにいる者が多くいるのである。彼らは生活がよくなる見通しもなく、苦労しては奪い去られて重荷にあえぐのである。彼らは圧迫に悩み疲れて、どこに援助を求めてよいかわからない。そしてこれはみな、金持ちがぜいたくな生活を支えるためであり、あるいは貯蔵欲をほしいままにするためである。

金を愛し、虚飾を愛することが、この世界を盗人と強盗の巣にしてしまった。聖書はキリスト再臨直前の貧欲と圧迫を描いている。ヤコブは次のように書いている。「富んでいる人たちよ。よく聞きなさい。……あなたがたは、終りの時にいるのに、なお宝をたくわえている。見よ、あなたがたが労働者たちに畑の刈入れをさせながら、支払わずにいる賃銀が、叫んでいる。そして、刈入れをした人たちの叫び声が、すでに万軍の主の耳に達している。あなたがたは、地上でおごり暮し、快楽にふけり、『ほふらるる日』のために、おのが心を肥やしている。そして、義人を罪に定め、これを殺した。しかも彼は、あなたがたに抵抗しない」（ヤコブ5：1～6）。

主を恐れて生活していると公言している者の中にさえ、イスラエルの尊い人々の歩んだ道を進んでいる者がある。彼らは力があるので、正当なもの以上を搾取し、圧迫者となる。そして貧欲と裏切りが、キリストの名を称える人々の生活に見られ、教会は不正によって財産を得た人々の名を名簿にとどめているために、キリストの宗教が侮られるのである。ぜいたく、詐取、搾取は多くの人々の信仰を堕落させ、彼らの霊性を失わせている。教会は教会員の罪に対して、大いに責任があるのである。教会は罪に対して声を上げないならば、罪悪を黙認しているのである。

世俗の風習は、キリスト者にとって標準とはならない。キリスト者はその抜け目のないやりかた、詐取、搾取をまねてはならない。同胞に対する不正行為はすべて、黄金律の違反である。神の民に対して行う悪は、すべてキリストの聖徒に行ったのであるから、キリストご自身に行ったことになるのである。他の人々の無知、弱み、不幸につけ込むことはみな、天の帳簿に詐欺として記録される。真に神を恐れる人は、やもめやみなしごを圧迫して利益を得たり、異国人の受けるべき分を拒否したりするよりはむしろ、日夜労して働き、貧しい食事をするのである。

清廉さから少しでも離反することは、防壁を打ち破ってさらに大きな不正へと心を向けさせる。他を陥れて自己の利益を求める者は、その程度に応じて、彼の魂が神の聖霊の影響に無感覚になるのである。そのような値を払って得た利益は、恐るべき損失である。

われわれはみな、神の正義に負うところがあるのであるが、われわれには払うべきものが何もない。その時、神のみ子がわれわれをあわれんで、貝費いの値を払って下さったのである。彼は自分の貧しさによって、われわれが富める者となるために貧しくなられた。われわれは貧しい者に惜しみなく与える行為によって、われわれに表されたあわれみに対する感謝の、真実さを証明することができる。使徒パウロは、「だれに対しても、とくに信仰の仲間に対して、善を行おうではないか」と命じている（ガラテヤ6：10）。彼の言葉は、救い主の次の言葉と調和している。「貧しい人たちはいつもあなたがたと一緒にいるから、したいときにはいつでも、よい事をしてやれる。」「だから、何事でも人々からしてほしいと望むことは、人々にもそのとおりにせよ。これが律法であり預言者である」（マルコ14：7、マタイ7：12）。

第55章　隣国の陰謀

本章はネヘミヤ6章に基づく

サンバラテと彼の共謀者たちは、公然とユダヤ人に戦争を仕向けては来なかった。しかし彼らは、ますます敵意をもって、ユダヤ人を失望と混乱に陥れ、損害を与えようとひそかに働きつづけたのである。エルサレムの周囲の城壁は、急速に完成に近づいていた。それが完成して門がつけられたならば、イスラエルの敵は町の中に侵入することができなくなるのであった。そこで彼らは、速やかに工事を中止させようと意気込んでいた。ついに彼らは、ネヘミヤを働きから引き離そうとして、1つの策略を考え出した、そして彼を、彼らの手中に入れている間に殺すか、あるいは投獄するかしようと思った。

彼らは敵対していた関係者たちの妥協を望む風を装って、ネヘミヤとの会談を求め、オノの平野にある1つの村で彼らに会うようにと、彼を招待した。しかしネヘミヤは、彼らの真意を聖霊によって明らかに示されて断った。「それでわたしは彼らに使者をつかわして言わせた、『わたしは大いなる工事をしているから下って行くことはできない。どうしてこの工事をさしおいて、あなたがたの所へ下って行き、その間、工事をやめることができようか』」と彼は書いている（ネヘミヤ6：3）。しかし誘惑者たちはしつこかった。彼らは4度までも、同様の意味の使者をつかわしたが、ネヘミヤは同じように彼らに答えた。

彼らはこの策略がうまくいかなかったので、もっと大胆な戦術をとることにした。サンバラテはネヘミヤに、開封の手紙を携えた使者をつかわした。それには次のように書いてあった。「諸国民の間に言い伝えられ、またガシムも言っているが、あなたはユダヤ人と共に反乱を企て、これがために城壁を築いている。……あなたは彼らの王になろうとしているまたあなたは預言者を立てて、あなたのことをエルサレムにのべ伝えさせ、『ユダに王がある』と言わせているが、そのことはこの言葉のとおり王に聞こえるでしょう。そ れゆえ、今おいでなさい。われわれは共に相談しましょう」（同6：6、7）。

もしこのうわさが本当に知れ渡っていたならば、それは憂慮すべきことであった。うわさは間もなく王に聞こえて、ごく些細な疑惑でもあれば、厳しい罰を受けることになるのであった。しかしネヘミヤは、この手紙が、彼を恐れさせてわなにかけるために書かれたもので、全くの偽りであることを確信した。またこの手紙が開封されていて、明らかに人々がこれを読んで驚き恐れるためのものであることから、この結論に対する確信が強められた。

彼はすぐに返事をした。「あなたの言うようなことはしていません。あなたはそれを自分の心から造り出したのです」（同6：8）。ネヘミヤはサタンの策略について無知ではなかった。彼はこうした企てが、建設者たちの手を弱め、工事を挫折させようとするためのものであることを知っていた。

サタンは何度も敗北した。そして今や、彼はさらに憎しみと悪らつさを増して、神のしもべに対して、もっと狡猾で危険なわなを設けた。サンバラテと彼の共謀者たちは、ネヘミヤの友人であると称している人々を雇い、彼に主の言葉であるとして、邪悪な勧告を与えようとした。このよこしまな企てに従事した主な人は、シマヤであった。彼は以前、ネヘミヤの信任を得ていた人であった。彼はあたかも生命が危険にさらされているかのように、神殿の近くの部屋の中に閉じこもった。当時神殿は城壁や門に守られていたが、都の門はまだつけられていなかった。シマヤは大いにネヘミヤの安否を気遣い、神殿の中に隠れるように彼に勧めた。「われわれは神の宮すなわち神殿の中で会合し、神殿の戸を閉じておきましょう。彼らはあなたを殺そうとして来るからです。きっと夜のうちにあなたを殺そうとして来るでしょう」と彼は言った（ネヘミヤ6：10）。

もしネヘミヤがこの不実な勧告に従ったならば、彼は神に対する信仰を放棄し、人々の目には、臆病で卑劣な人間と思われたことであろう。それは彼が着手した重大な工事と、彼が神の力に対して持っていると言っていた確信とを考える時に、あたかも恐れたかのように隠れることは、全く矛盾したことになるのであった。

そうするなら人々の間に警報が広がり、各自が安全を求めて隠れ、町は無防備となって敵の餌食となってしまったことであろう。その1つのネヘミヤの愚かな行動が、これまで彼がかち得たものをすべて、事実上放棄することになるのであった。

ネヘミヤは勧告者の本性とその目的を見抜くのに、長くかからなかった。彼は言っている。「わたしは悟った。神が彼をつかわされたのではない。彼がわたしにむかってこの預言を伝えたのは、トビヤとサンバラテが彼を買収したためである。彼が買収されたのはこの事のためである。すなわちわたしを恐れさせ、わたしにこのようにさせて、罪を犯させ、わたしに悪名をきせて侮辱するためであった」（同6：12、13）。

シマヤの破廉恥な勧告を、ネヘミヤの友であると言いながらひそかに敵と通じていた著名な人々が、1人ならず支持していた。しかし、彼らがわなを設けてもむだであった。ネヘミヤは恐れることなく次のように答えた。「わたしのような者がどうして逃げられよう。わたしのような者でだれが神殿にはいって命を全うすることができよう。わたしははいらない」（ネヘミヤ6：11）。

公然またはひそかな敵の策動にもかかわらず、建設工事は着実に前進して、ネヘミヤがエルサレムに到着して2か月足らずのうちに、町は城壁に囲まれ、建設者たちは城壁の上を歩いて、敗北して驚く敵を見下ろすことができた。「われわれの敵が皆これを聞いた時、われわれの周囲の異邦人はみな恐れ、大いに面目を失った。彼らはこの工事が、われわれの神の助けによって成就したことを悟ったからである」と、ネヘミヤは書いている（同6：16）。

しかし、主の支配の手のこうした証拠でさえも、イスラエルの人々の不満と反逆と裏切りを制するのに十分でなかった。「ユダの尊い人々は多くの手紙をトビヤに送った。トビヤの手紙もまた彼らにきた。トビヤは……シカニヤの婿であったので、ユダのうちの多 くの者が彼と誓いを立てていたからである」（同6：17、18）。ここに偶像教徒との雑婚の害毒が見られるのである。ユダのある家族が神の敵と結ばれていて、その関係がわなとなったのである。他の多くの者が同じことを行った。

イスラエルがエジプトから出て来た時の入り交じった群衆のように、この人々が絶えず問題を引き起こしたのである。彼らは一心に主に仕えなかった。そして、神の働きが犠牲を要求した時に、彼らはすぐに協力と支持の厳粛な契約を破棄するのであった。

ユダヤ人に対して、最も激しく妨害を企てた人々のある者たちが、彼らと友好関係を結びたいと言った。偶像教徒と雑婚し、トビヤと売国的文通をし、またトビヤに仕えることを誓っていたユダヤの尊い人々は、今度は、彼は才能と洞察力の持ち主であるから、彼との同盟は大いにユダヤ人を益するものであると言った。それと同時に、彼らはネヘミヤの計画や行動を密告していた。こうして神の民の働きは敵の攻撃にさらされ、ネヘミヤの言動は誤解され、彼の働きを妨害する機会を与えた。

貧者や圧迫を受けた人々が、その損害の補償をネヘミヤに求めた時に、彼は勇敢に立ち上がって彼らを擁護し、訴えられた悪事をやめさせた。しかし、圧迫を受けた同胞のために用いた権威を、彼は今、自分自身のためには用いなかった。彼の努力に対して忘恩と裏切りをもってする者もあったが、彼は反逆者たちを罰するために権力を用いなかった。彼は沈着に無我の精神をもって人々のための奉仕を進め、その努力をゆるめたり、または関心を低下させたりすることはなかった。

サタンの攻撃は、神の働きと運動を推進させようとする者に対して、常に向けられてきた。サタンは度々失敗しても、これまで用いなかった方法を用いて、新たな勢いで攻撃を再開してくるのである。しかし最も恐るべきものは、彼が、神の働きの支持者であると誓った人々を用いて、ひそかに働くことである。公然とした反対は激烈で残酷であろう。しかしそれは、神に仕えると公言しながらその心はサタンのしもべである人々の、ひそかな敵意に比べるならば、神の働きに対する危険ははるかに少ないのである、この人々は、神の働きを妨げ、神のしもべたちを傷つけるためにその知識を用いる者たちに、あらゆる便益を提供することができるのである。

神のしもべたちを誘って、サタンの手「たちと同盟を結ばせるために、暗黒の君が考え出すあらゆる策略が用いられる。くり返して勧誘が行われ、彼らを義務から引き離そうとする。しかし彼らは、ネヘミヤのように断固として、「わたしは大いなる工事をしているから下って行くことはできない」と答えなければならない。神の働き人たちは安心してその働きを続け、彼らを傷つけようとして行われる悪意の中傷を、その働きによって反論すればよいのである。彼らはエルサレムの城壁の建設者たちのように、威嚇や嘲笑や虚偽などによって、働きから引き離されることを拒否しなければならない。彼らは一瞬でも、警戒や見張りをゆるがせにしてはならない。敵は常に彼らの後をつけているからである。彼らは常に神に祈りを捧げ、「日夜見張りを置いて彼らに備え」なければならないのである（ネヘミヤ4：9）。

終末が近づくにつれて、サタンの誘惑はますます強力に神の働き人を襲うことであろう。サタンは「城壁を築く」者を嘲りののしるために、人間の手下を用いるであろう。しかし、もし建設君たちが、敵の攻撃に立ち向かうために下りて来たならば、それはただ工事を遅らせるに過ぎない。彼らは敵のしようとしていることを挫折させなければならない。しかし彼らを仕事から引き離すことは、何1つ許してはならなかった。真理は誤りよりも強い。そして正義は悪に勝利するのである。

彼らは敵に友情を示したり、共感を示したりして、義務の場所を離れるような誘惑に会ってはならなかった。何かの不注意な行動によって神の働きを辱め、または同僚の手を弱める者は、彼自身の品性にたやすくぬぐい去ることのできない汚点をつけ、その将来の有用性に重大な障害を置くのである。

「律法を捨てる者は悪しき者をほめる」（箴言 28：4）。大いなる純潔を主張しながらも世俗と一致している人々が、常に真理の運動に反対していた人々と合同するように訴えるときに、われわれは彼らを恐れ、ネヘミヤのように断固として回避しなければならない。このような勧告は、あらゆる善いものの敵の煽動によるものである。それは日和見主義者の言葉であるから、当時と同様今日においても、はっきり拒否しなければならない。神の指導力についての民の信仰を覆す影響力は、何であっても厳として抵抗しなければならない。

ネヘミヤの敵が、彼を自分たちの手中に入れることができなかったのは、神の働きに対するネヘミヤの固い献身と、それと同様に固い神への信頼によるものであった。怠惰な人はやすやすと誘惑に陥る。しかし高尚な目標と熱烈な決心をもった人に、悪は足場を見つけることができない。常に前進している人の信仰は弱らない。彼は、上にも下にも前方にも、神のみこころに従ってすべてのものを備えて下さる、無限の愛の神を認めるのである。神の真のしもべたちは、恵みの座に常により頼んでいるから、くじけることのない決意をもって働くのである。

神は、われわれ人間の力ではどうにもならない、あらゆる緊急事態に対する助けを準備しておられる。神はあらゆる苦境の助けに聖霊を与えて、われわれの希望と確信を強化し、われわれの知性に光を与え、心を純潔にして下さるのである。彼は機会を与えて、働く道を開かれる。もし神の民が、神の摂理の指示するところを見守り、神と協力する準備をしているならば、彼らは大いなる結果を見ることであろう。

第56章 律法の公布

本章はネヘミヤ8、9および10章に基づく

それはラッパの祭りの時であった。多くの人々がエルサレムに集まっていた。その光景は悲しむべきものであった。エルサレムの城壁は再建され、門も建てられていたが、町の大部分はまだ廃墟であった。

すでに年老いたエズラは、どちらを向いても消え去ったユダの栄光を回顧させるものに取り囲まれた、大通りの一角に立てられた木の台の上に立っていた。彼の右にも左にも、レビ人たちが立っていた。彼らの目は台の上から、多くの人々を見渡した。辺り一面の地域から、契約の民が集まってきた。「エズラは大いなる神、主をほめ」た。「民は皆……『アァメン、アァメン』と……答え、こうべをたれ、地にひれ伏して主を拝した」（ネヘミヤ8：6）。

とは言っても、イスラエルの罪の形跡はまだあった。人々が他国人たちと雑婚したために、ヘブル語がなまってしまった。それで、話す者は律法がすべての者によく理解されるために、それを人々の言葉で説明する必要があった。そこで祭司たちやレビ人たちのある者が、エズラと一緒になって律法の原則を説明した。「彼らはその書、すなわち神の律法をめいりょうに読み、その意味を解き明かしてその読むところを悟らせた」（同8：8）。

「民はみな律法の書に耳を傾けた」（同8：3）。彼らは一心に敬虔な思いで、至高者の言葉に耳を傾けた。彼らは律法が説明されたときに自分たちの罪を悟り、それを悲しんだ。しかしこの日は祭りで喜びの日であり、聖会の日であって、主が人々に喜びと楽しみをもって守ることをお命じになった日であった。そのために彼らは悲しむことを禁じられて、彼らに対する神の大いなる憐れみのゆえに、喜ぶように命じられたのである。ネヘミヤは言った。「この日はあなたがたの神、主の聖なる日です。嘆いたり、泣いたりしてはならない。……あなたがたは去って、肥えたものを食べ、甘いものを飲みなさい。その備えのないものには分けてやりなさい。この日はわれわれの主の聖なる日です。憂えてはならない。主を喜ぶことはあなたがたの力です」（同8：9、10）。

その日の初めの部分は宗教的行事のために捧げ られ、その後の時間は、神の祝福を数えて感謝し、神がお与えになった恵み深さの数々を喜んで過ごした。一部分は、何の備えもなかった貧しい人々にも送られた。律法の言葉が読まれて、それを理解できたことに対して、大いなる喜びがあったのである。

次の日も、律法を読んで説明することは続いた。そして定められた日、すなわち7月10日に、神の命令に従って、晴罪の日の厳粛な儀式が取り行われたのである。

同月の15日から25日まで、人々とっかさたちはもう1度、仮庵の祭りを行った。次のような布告が出された。「またすべての町々およびエルサレムにのべ伝えて、『あなたがたは山に出て行って、オリブと野生のオリブ、ミルトス、なつめやし、および茂った木の枝を取ってきて、しるされてあるとおり、仮庵を造れ』……。それで民は出て行って、それを持って帰り、おのおのその家の屋根の上、その庭、神の宮の庭……などに仮庵を造った。……それでその喜びは非常に大きかった。エズラは初めの日から終りの日まで、毎日神の律法の書を読んだ」（ネヘミヤ8：15～18）。

人々が毎日律法の言葉に耳を傾けた時に、彼らは自分たちの罪を悟り、彼らの前の時代の国家の罪を悟った。神の保護のみ手が取り除かれ、アブラハムの子孫が外国の地に離散したのは、彼らが神から離反したためであることを知って、彼らは神のあわれみを求め、神の戒めに従って歩むことを誓う決意をした。仮庵の祭りが終わってから2日目に行われた、この厳粛な式を行うに当たって、彼らは自分たちの中にいる異邦人を離れた。

人々が罪を告白し、神の赦しを求めて主の前にひれ伏した時に、指導者たちは、神がその約束通りに彼らの祈りを聞かれたことを信じるように、民を励ました。彼らは、ただ単に嘆き悲しみ、悔い改めるばかりではなくて、神が彼らを赦されたことを信じなければならなかった。彼らは神の憐れみを数え、神の恵み深さを賛美することによって、その信仰を示さなければならなかった。こうした教師たちは、「立ちあがって永遠から永遠にいますあなたがたの神、主をほめなさい」と言った（同9：5）。

すると集まった群衆は天に向かって手を上げて立ち、次のように歌った。

「あなたの尊いみ名はほむべきかな。

これはすべての祝福とさんびを越えるものです。

……

あなたは、ただあなたのみ、主でいらせられます。

あなたは天と諸天の天と、その万象、

地とその上のすべてのもの、

海とその中のすべてのものを造り、

これをことごとく保たれます。

天の万軍はあなたを拝します」。

（ネヘミヤ9：5、6）

賛美の歌は終わった。会衆の指導者はイスラエルの歴史を語り、彼らに対する神の恵みがいかに大きかったか、そして彼らの忘恩がいかにはなはだしかったかを示した。そして全会衆は、神のすべての戒めを守る契約を結んだ。彼らはその罪の罰を受けた。そして今、彼らは自分たちに対する神の処置の正しさを認めて、神の律法に従うことを誓った。そしてこれが、「堅い契約」となり、彼らが義務を負った記念として、永久に保存されるために記録し、祭司たち、レビびとたち、つかさたちがこれに印を押した（同9：38）。それは義務を思い起こさせるものであると共に、誘惑に対する防壁となるのであった。人々は「神のしもベモーセによって授けられた神の律法に歩み、われわれの主、主のすべての戒めと、おきてと、定めとを守り行う」ことを厳粛に誓った（同10：29）。この時の誓約の中には、その地の民と雑婚しない約束も含まれていた。

断食の日の終わりに先立って、人々は安息日を汚すことをやめる誓約をして、彼らの主に帰る決意をさらに表明したのである。ネヘミヤはこの時は、後の時代のように、自分の権威によって異邦の商人たちがエルサレムに来ることを、とめてはいなかった。し かし彼は、人々が誘惑に陥ることがないように、これらの商人から買って、安息日の律法を犯さないという厳粛な誓約を彼らと結んだ。こうして彼は、商人たちが来ないようにし、彼らの商売をやめさせようとしたのである。

また、神の公の礼拝を支えるための備えも行われた。会衆は10分の1のほかに、聖所の務めを維持するために、一定の額を毎年捧げることを約束した。ネヘミヤは次のように書いている。「われわれ……はくじを引いて……われわれの土地の初なり、および各種の木の実の初なりを、年々主の宮に携えてくることを誓い、また律法にしるしてあるように、われわれの子どもおよび家畜のういご、およびわれわれの牛や羊のういごを、われわれの神の宮に携えて」くることにした（同10：34、35）。

イスラエルは背信を深く悲しんで、神に立ち返った。彼らは嘆きと悲しみのうちに罪を告白した。彼らは自分たちに対する神の処置の正当さを認めて、神の律法に従うことを誓った。今彼らは、神の約束に対する信仰を表さなければならなかった。神は彼らの悔い改めを受け入れられた。今彼らは、罪の赦しの確証が与えられ、神の恵みに回復されたことを喜ばなければならなかった。

真の神の礼拝を回復しようとしたネヘミヤの努力は成功した。人々が彼らの誓いに忠実で、神の言葉に服従しているかぎり、主は彼らに豊かな祝福を与えて、約束を果たされるのであった。

罪を悟って自分たちの無価値なことを知り、打ちひしがれている者にとって、この記録は信仰と激励の教訓を教えている。聖書はイスラエルの背信の結果をありのままに記している。しかし聖書はまた、彼らが主に帰った時の心からのへりくだりと悔い改めと、熱烈な献身と惜しみなき犠牲をも記しているのである。

真に主に立ち返るごとに、生活には永続的喜びが与えられる。罪人が聖霊の感化力に服従するときに、彼は、心を読まれる偉大な主の神聖さと比較して、自分自身の罪と汚れを見るのである。彼は自分が罪に定められているのを見る。しかし彼は、そうだからといって絶望はしない。なぜならば、彼の赦しはすでに確保されたのである。彼は罪が赦されたことを感じ、罪を赦して下さる天の父の愛を喜ぶことができる。悔い改めた罪深い人間を、愛の腕にいだいてその傷を包み、罪から彼らを清め、救いの衣を彼らに着せることは、神の栄光なのである。

第57章 改革が始まる

ユダの民は神の律法に従うことを、公式に厳粛に誓った。しかし、エズラとネヘミヤの感化がしばらく取り去られると、主から離れたものが多かった。ネヘミヤはペルシャに帰った。彼がエルサレムにいなかった間に罪悪が忍び込んできて、国家を腐敗させようとしたのである。偶像礼拝者たちは町の中で足場を固めたばかりでなく、彼らが入り込んできて神殿の境内そのものを汚すに至った。大祭司エリアシブと、イスラエルの恨み重なる敵であるアンモン人トビヤとの間には、縁組によって友好関係が結ばれていた。この汚れた同盟の結果、エリアシブは神殿に付随していた部屋を、トビヤが使用することを許した。そこはもと、人々の什一や捧げ物を保管する倉庫であった。

神はアンモン人とモアブ人が、イスラエルに対して行った残虐と裏切りのゆえに、彼らは永久に神の民の会衆から閉め出されなければならないと、モーセによって言われた（申命記23：3～6参照）。この言葉に反して、大祭司は、神の家のへやに貯えられてあった捧げ物を外に出して、この禁じられた種族の代表者の入る場所をつくった。神と神の真理の敵に対して、このような好意を示すことほど、神に対する大きな侮辱はなかった。

ネヘミヤはペルシャから帰ってきて、神に対するこ の大胆な冒瀆を知り、直ちに侵入者を追放する手段を取った。彼は次のように言っている。「わたしは非常に怒り、トビヤの家の器物をことごとくそのへやから投げだし、命じて、すべてのへやを清めさせ、そして神の宮の器物および素祭、乳香などを再びそこに携え入れた」（ネヘミヤ13：8、9）。

神殿が汚されたばかりでなく、捧げ物も誤って用いられた。そのために人々は、惜しみなく捧げることをしなくなった。彼らは熱心さと熱情を失い、十分の一を出ししぶった。主の家の倉には、わずかしか物がなかった。歌うたう者たちや、宮の務めをするために雇われていた多くの人々は、十分の物が与えられずに、神の働きをやめて他のところで働くために去って行った。

ネヘミヤはこうした害悪を正すために働き始めた。彼は主の務めを去った人々を集めて、「その持ち場に復帰させた。」こうして人々の信頼をかち得た。「そこでユダの人々は皆、穀物、ぶどう酒、油の十分の一を倉に携えてきた。」「忠実な者と思われた」人々が、「倉（の）つかさ」とされた。「彼らの任務は兄弟たちに分配する事であった」（同13：11～13）。

偶像礼拝者と交わったもう1つの結果は、イスラエルを真の神の礼拝者として、他のすべての国々と区別したしるしである、安息日を無視したことであった。ネヘミヤは異邦の商人や行商人がエルサレムにやって来て、多くのイスラエルの人々に、安息日に商売に従事させていたことを知った。原則を犠牲にすることができない者もあったが、他の者は、良心的に従おうとする人々の道徳観念を抑えつけて、律法を犯し異教徒と同調した。ネヘミヤは次のように書いている。「そのころわたしはユダのうちで安息日に酒ぶねを踏む者、麦束を持ってきて、ろばに負わす者、またぶどう酒、ぶどう、いちじくおよびさまざまの荷を安息日にエルサレムに運び入れる者を見た……。そこに住んでいたツロの人々もまた魚およびさまざまの品物を持ってきて、安息日にユダの人々に売り、エルサレムで商売した」（同13：15、16）。

このような事は、つかさたちが権威を行使したならば、防ぐことができたのであった。しかし彼らは、自分たちの利益を増進するために、神を敬わない人々に味方したのである。ネヘミヤは彼らが義務を怠ったことを、恐れることなく譴責した。彼は厳し責めた。「あなたがたはなぜこの悪事を行って、安息日を汚すのか。あなたがたの先祖も、このように行ったので、われわれの神はこのすべての災を、われわれとこの町に下されたではないか。ところがあなたがたは安息日を汚して、さらに大いなる怒りをイスラエルの上に招くのである」（同13：17、18）。

「そこで安息日の前に、エルサレムのもろもろの門が暗くなり始めた時」、ネヘミヤはそのとびらを閉じさせ、安息、日が終わるまでこれを開いてはならないと命じた。そして彼は、エルサレムのつかさたちが任命する者よりも、自分のしもべたちを信用していたので、彼らを門においてこの命令を実施させた（同13：19）、

「商人およびさまざまの品物を売る者どもは」、なかなかその考えを変えようとせず市民または田舎の人々と商売をする機会を得ようとして、「1、2回エルサレムの外に宿った」（同13：20）。ネヘミヤは、もしそのようなことが続くならば、罰を加えると彼らに警告を発した。「あなたがたはなぜ城壁の前に宿るのか。もしあなたがたが重ねてそのようなことをするならば、わたしはあなたがたを処罰する」と、彼は厳しく言った。「そのとき以来、彼らは安息日にはこなかった」（ネヘミヤ13：21）。彼はまたレビ人が、一般の民よりは人々の尊敬を受けているのを知っていたので、彼らに命じて門を守らせた。彼らは神の務めに密接な関係があったので、神の律法への服従を実施するのに、大いに熱心であることを期待されるのは当然であった。

さてネヘミヤは、イスラエルが偶像礼拝者たちと雑婚して交わることによって、ふたたび陥ろうとしていた危険に目を向けた。彼は次のように書いている。「そのころまた、わたしはアシドド、アンモン、モアブの女をめとったユダヤ人を見た。彼らの子供の半分はアシドドの言葉を語って、ユダヤの言葉を語ることができず、おのおのその……民の言葉を語った」（同13： 23、24）。

このような律法に背いた結合は、イスラエルに大きな混乱を引き起こした。こうした縁組を結んだ者の中には、人々が勧告を求め、安全な模範として見上げるべき高い地位の人、つかさたちがいた。ネヘミヤはもしこの害悪が続いたならば、どのような破滅が国家を襲うかを予知して、熱心に悪者たちに訴えた。彼はソロモンの例を指摘して、諸国の中にこの人ほどの王は起こらなかったことを、彼らに思い起こさせた。神は彼に大いなる知恵をお与えになったのである。それにもかかわらず偶像を礼拝する女たちが、彼の心を神から引き離した。そして彼の模範が、イスラエルを腐敗させたのである。ネヘミヤは厳しく言った。「それゆえあなたがたが……このすべての大いなる悪を行（う）……のを、われわれは聞き流しにしておけようか。」「あなたがたは彼らのむすこに自分の娘を与えてはならない。またあなたがたのむすこ、またはあなたがた自身のために彼らの娘をめとってはならない」（同13：27、25）。

彼が人々の前に神の命令と警告とを示し、この罪そのもののゆえに過去においてイスラエルに下った、恐るべき刑罰を示した時に、彼らの良心は目覚めて改革の働きが起こり、警告を発せられていた神の怒りは取り去られ、神の嘉納と祝福が与えられたのである。

聖職についていた者の中には、異邦の妻と別れることができないと言って、彼らのために嘆願する者もあった。しかし特別の措置は与えられなかった。階級や地位に対する考慮は払われなかった。祭司やつかさたちのうちで偶像礼拝者との離別を拒んだ者は、直ちに主の奉仕から引き離されたのである。悪名高いサンバラテの娘と結婚した大祭司の孫は、職を解かれただけでなく、直ちにイスラエルから追い出された。「わが神よ、彼らのことを覚えてください。彼らは祭司の職を汚し、また祭司およびレビびとの契約を汚しました」と、ネヘミヤは祈った（ネヘミヤ13：29）。

神のために忠実に働いたネヘミヤにとって、このやむを得ぬ厳格さがどれだけ彼の心を痛めたかは、審判の時にのみ明らかにされることであろう。反対の勢力との争いが絶えず起こり、断食と屈辱と祈りによってのみ、前進することができたのである。

偶像礼拝者と結婚した者の多くは、彼らとともに追われることを選び、会衆から追放された者はサマリヤ人に加わった。神の働きにおいて高い地位を占めていた人々もここへ行き、しばらく後には、全く彼らと運命を共にするに至った。サマリヤ人たちはこの同盟を強化するために、さらにユダヤの信仰と習慣を取り入れることを約束した。そして背信者たちは、彼らの以前の兄弟たち以上のことをしようと決意して、ゲリジム山に神殿を築き、エルサレムにある神の家に対抗させようとした。彼らの宗教は、ユダヤ教と異教主義の入り交じったものとして継続し、彼らが神の民であると主張したことは、世々にわたって二国間の分裂、競争、敵意のもとになった。

今日推進されるべき改革の働きにおいて、エズラやネヘミャのように、罪の軽減も、言い訳もせず、恐れずに神の栄誉を擁護する人々が必要である。この働きの重責を担う人々は、悪が行われる時に沈黙したり、偽りの慈善という衣で、罪悪を覆ったりはしないのである。

彼らは神が公平なかたであることを思い出し、数名を厳格に処罰することは、多くの人々を救うことを思い出す。そしてまた彼らは、悪を譴責する者は、常にキリストの精神をあらわすべきであることを忘れないのである。

エズラとネヘミヤはその仕事を行った時に、神の前にへりくだって自分たちの罪と民の罪を告白し、自分たちが罪を犯した者であるかのように赦しを求めた。彼らは忍耐強く働き、祈り、苦難に耐えた。彼らの働きを最も困難にしたのは、異教徒のあからさまな敵意ではなくて、友人を装った者のひそかな反対であった。彼らは悪に加担し、神のしもべたちの重荷を10倍も重くしたのである。こうした反逆者たちから、主に敵対する者たちは、神の民と戦う時に利用する材料を供給されたのである。彼らの邪悪な心と 反逆的意志とは、常に神の明白な要求に戦いを挑んだのであった。

ネヘミヤの努力が成功したことは、祈りと信仰と、賢明で活発な行動が何を成し遂げることができるかを示している。ネヘミヤは祭司ではなかった。彼は預言者でもなかった。彼は大きな称号を求めなかった。彼は大切な時に立てられた改革者であった。人々を神との正しい関係に引きもどすことが、彼の目的であった。彼は大きな目的に心を動かされて、彼の存在の総力をその達成のために費やしたのである。彼の努力は、あくまでも清廉潔白なものであった。彼は罪悪と正義に対する反対に当面したとき断固たる態度をとったので、人々は奮い立って、新しい熱心と勇気をもって働いたのである。彼らはネヘミヤの忠誠、その愛国心、神に対する深い愛を認めないわけにはいかなかった。そしてこれを悟ったうえで、彼らは喜んで彼の指導に従った。

神がお定めになった義務を勤勉に果たすことは、真の宗教の重要な一部分である。人間は時の情況を、神のみ心を達成する手段として捕らえなければならない。適当な時に直ちに決定的行動をとれば、輝かしい勝利を得ることができるが、遅延と怠慢は失敗に終わり、神のみ栄えを汚すことになる。もしも真理の運動の指導者が、熱を示さず無関心で目標が定まっていないならば、教会は冷淡で怠惰で享楽的になる。しかしもし彼らが、神のみに仕えるという聖なる決意に満ちているならば、民は一致して、希望にあふれ、熱心になるのである。

神の言葉は、明確で著しい対照に満ちている。罪と聖とが併記されているから、それを見てわれわれは、一方を避けて他方を受け入れればよいのである。サンバラテとトビヤの憎しみと虚偽と裏切りを描写したページは、また、エズラとネヘミヤの気高さと献身と自己犠牲をも描写しているのである。われわれは自由に、どちらでもまねてよいのである。神の命令に背いた恐るべき結果が、服従に従う祝福と対照されている。われわれは一方の罰を受けるか、他方の祝福にあずかるかを、自分で決定しなければならないのである。

ゼルバベル、エズラ、ネヘミヤの指導のもとに、帰還した捕囚たちが行った回復と改革の働きは、この地上歴史の最後の時代に行われるべき、霊的回復の働きの情景を示している。イスラエルの残りの民は、敵の襲撃にさらされた弱い民であった。しかし神は、彼らによって、神ご自身とその律法についての知識を地上に示そうとなさった。彼らは真の礼拝の擁護者であり、聖なる言葉の保管者であった。彼らは神殿を再建し、エルサレムの城壁を建設した時に、様々の経験をしたのである。彼らは強力な反対に当面しなければならなかった。この工事の指導者たちの負った荷は、実に重かった。しかしこの人々は、神が真理に勝利をお与えになることを信じつつ、揺るがぬ確信と謙遜な精神と、神に対する固い信頼をもって前進した。ネヘミヤはヒゼキヤ王のように、「固く主に従って離れることなく、主が……命じられた命令を守った。主が彼と共におられた」（列王紀下18：6、7）。

ネヘミヤの時代に推進された働きが象徴していた、霊的回復が、次のイザヤの言葉の中に示されている。「彼らはいにしえの荒れた所を建てなおし、さきに荒れすたれた所を興し、荒れた町々を新たに」する。「あなたの子らは久しく荒れすたれたる所を興し、あなたは代々やぶれた基を立て、人はあなたを『破れを繕う者』と呼び、『市街を繕って住むべき所となす者』と呼ぶようになる」（イザヤ61：4、58：12）。

広く一般が真理と正義から離反している時に、神の国の基礎である原則を回復しようとする人々のことを、預言者はここで描写しているのである。彼らは神の律法の破れを回復する人々である。すなわち神の律法は、神が選民を保護するために、彼らの周りに置かれた城壁であって、その正義、真理、純潔である戒めに従うことが、彼らを永久に保護するのである。

預言者は間違えようのない明白な言葉で、城壁を建設するこの残りの民の、特別な働きを指示している。rrもし安息日にあなたの足をとどめ、わが聖日にあなたの楽しみをなさず安息日を喜びの日と呼 び、主の聖日を尊ぶべき日ととなえ、これを尊んで、おのが道を行わずおのが楽しみを求めず、むなしい言葉を語らないならば、その時あなたは主によって喜びを得、わたしは、あなたに地の高い所を乗り通らせ、あなたの先祖ヤコブの嗣業をもって、あなたを養う』。これは主の口から語られたものである」（同58：13、14）

終末時代に、神のすべての戒めが回復される。人間が安息日を変更した時にできた、律法の破れが回復される。神の残りの民は改革者として世の前に立ち、神の律法がすべての永続的改革の基礎であって、第4条の安息日は創造の記念であり、常に神の力を思い起こさせるものであることを、示さなければならない。彼らは明白な言葉で、十誠のすべての戒めに服従する必要を示さなければならない。彼らはキリストの愛に動かされて、キリストと共に力を合わせて、荒れすたれた所を復興しなければならない。彼らは、破れを繕う者、市街を繕って住むべき所となす者、とならなければならないのである（イザヤ58：12参照）。

第58章　救い主を待望する人々

われわれの祖先が、エデンの故郷を失った日から、神のみ子が罪人の救い主として現れる時まで、「悩みと暗きと」「苦しみのやみ」（イザヤ8：22）の長い幾世紀間を通じて、罪と墓のきずなから人々を解放する救い主の来臨が、堕落した人類の希望の中心であった。

この希望について、アダムとエバに最初に与えられた暗示は、エデンにおいてへびに向かって言われた宣告であった。主は、彼らの聞いているところでサタンに宣言されたのである。「わたしは恨みをおく、おまえと女とのあいだに、おまえのすえと女のすえとの間に。彼はおまえのかしらを砕き、おまえは彼のかかとを砕くであろう」（創世記3：15）。

罪に陥った2人が、この言葉を聞いて希望を抱いた。サタンの力が砕かれるという預言の中に、彼らは罪の結果もたらされた破滅からの救いの約束を認めたのである。彼らは敵の惑わしに陥って、主の明白な命令にそむいたために、敵の力のもとにあって苦しまなければならなかったが、絶望するには及ぱなかった。神のみ子が、彼らの罪のためにご自身の血潮によってあがなうことを申し出られたのである。彼らには、猶予の期間が与えられ、その期間中に彼らは、キリストの救いの力を信じる信仰によって、もう1度神の子となることができるのであった。

サタンは首尾よく人間を服従の道から離反させたために、「この世の神」となった。（Ⅱコリント4：4）。かつてアダムのものであった統治権が、横領者の手に移った。しかし神のみ子は、この世界に来て罪の価を払い、こうして人類を贖うだけでなくて、失われた統治権をも回復しようとなさったのである。ミカが次のように預言したのは、この回復のことである。「羊の群れのやぐら、シオンの娘の山よ、以前の主権はあなたに帰ってくる」（ミカ4：8）。使徒パウロはそれを「神につける者が全くあがなわれ」と言っている（エペソ1：14）。また詩篇記者が、「正しい者は国を継ぎ、とこしえにその中に住むことができる」と言ったのは、人間本来の嗣業がついに回復される同じ時のことを指していたのである（詩篇37：29）。

神のみ子が、救い主としてまた王として来臨されて、贖いを行われるというこの希望は、人々の心の中から消えたことはなかった。暗いこの世のかなたに、来たるべき現実の世界を信仰によって待望した人々が最初からあった。アダム、セツ、エノク、メトセラ、ノア、セム、アブラハム、イサク、ヤコブなどにより、またその他の勇者たちによって、主は神のみこころの尊い啓示を保存されたのである。こうして、選民イスラエルの人々によって、約束のメシヤが世界に与えられるのであった。彼らによって神は、神の律法の要求と神の愛するみ子の贖罪の犠牲によって救いが成し遂げられることを、人々に告げられたのである。

イスラエルの希望は、アブラハムが召された時に与えられ、後に彼の子孫に繰り返して与えられた「地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」という約束に含まれていた（創世記12：3）。人類を贖うという神のみこころがアブラハムに示された時に、義の太陽が彼の心に輝いた。そして彼の心の暗黒は追い散らされた。そしてついに、救い主ご自身が人間の間を歩き語られた時に、彼は、贖い主の来臨による救いという、輝かしい希望を、家長たちが抱いていたことを、ユダヤ人にあかしされた。「あなたがたの父アブラハムは、わたしのこの日を見ようとして楽しんでいた。そしてそれを見て喜んだ」とキリストは言われた（ヨハネ8：56）。

死の床にあった家長ヤコブが、息子のユダに与えた祝福の言葉の中に、この同じ祝福された希望が預言されている。

「ユダよ、兄弟たちはあなたをほめる。

あなたの手は敵のくびを押え、

父の子らはあなたの前に身をかがめるであろう。

つえはユダを離れず、

立法者のつえはその足の間を離れることなく、

シロの来る時までに及ぶであろう。

もろもろの民は彼に従う」。

（創世記49：8～10）

また約束の国の国境において、世界のあがない主の来臨が、バラムの預言の中に予告されていた。

「わたしは彼を見る、しかし今ではない。

わたしは彼を望み見る、しかし近くではない。

ヤコブから1つの星が出、

イスラエルから1本のつえが起り、

モアブのこめかみと、

セツのすべての子らの脳天を撃つであろう」。

（民数記24：17）

堕落した人類のために神がみ子をお送りになるという神のみこころは、モーセによってイスラエルに示されていた。ある時モーセは、彼の死の少し前に次のように言った。「あなたの神、主はあなたのうちから、あなたの同胞のうちから、わたしのようなひとりの預言者をあなたのために起されるであろう。あなたがたは彼に聞き従わなければならない」。モーセは、来るべきメシヤの働きについて、イスラエルに教えるように明白な指示を受けた。「わたしは彼らの同胞のうちから、おまえのようなひとりの預言者を彼らのために起して、わたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう」と、主はモーセに言われた（申命記18：15、18）。

家長時代においては、礼拝の時にささげられていた犠牲が、常に救い主の来臨を人々に思い起こさせていた。そしてイスラエルの歴史を通じて、聖所の務め全体がそうだったのである。幕屋の務めにおいて、そしてそれに代わった聖所の務めにおいて、人々は毎日、型と影によって、キリストが贖い主、祭司、王として来られることについての大真理を教えられた。そして1年に1度、彼らの心は、キリストとサタンとの間の大争闘が終わりを告げ、宇宙の最後の清めが行われて、罪と罪人が除かれる時のことを思わせられたのである。モーセの律法の犠牲と供え物とは、常にはるかにすぐれた務め、すなわち天の務めを指さしていた。

地上の聖所は、「今の時代に対する比喩である」。そこで供え物やいけにえが共にささげられた。その2つの部屋は、「天にあるもののひな型」であった。われわれの大祭司であられるキリストは、今日「人間によらず主によって設けられた真の幕屋なる聖所で仕えておられる」（ヘブル9：9、23、8：2）。

主がエデンの園でへびに、「わたしは恨みをおく、おまえと女とのあいだに、おまえのすえと女のすえとの間に」（創世記3：15）と言われた日から、サタンはこの地上の住民に対して絶対的支配権をふるうことができないことを知った。アダムとその子らが神のお定めになった儀式の犠牲を、来たるべきあがない主の型としてささげ始めた時に、サタンは、これら の中に天と地の間の交わりの象徴を見たのである。その後幾世紀間の長きにわたって彼は、絶えずこの交わりを妨げようと努力してきたのである。彼はうまずたゆまず神を誤表し、救い主を予表した儀式を誤って解釈することに努めて、人一類の大多数を陥れるのに成功した。

神は、ご自分が人々を愛しておられるゆえに、彼らをご自分に和解させるための賜物としてイエスをお与えになることを、人々に教えようと望まれたが、人類の大敵は、神が彼らの滅びるのを喜ぶ方であるかのように思わせようと努めた。こうして神の愛をあらわすために天の神がお定めになった犠牲や儀式は曲解されて、罪人がささげ物や善行によって、神の怒りをいたずらに和らげようとする方法と化してしまったのである。それと共に、サタンは人間に邪悪な欲望を起こさせ、それを刺激して、多くの者が罪に罪を重ねて神から遠く離れ、罪のかせに縛られて、逃れられないようにするのであった。

ヘブル人の預言者によって文字に書かれた神の言葉が与えられた時に、サタンはメシヤに関する言葉を熱心に研究した。彼は、キリストが人々の間で、苦悩する犠牲として、また勝利する王としてなさる働きについて、紛れもない明瞭さをもって記されている言葉を注意深く調査した。彼は、旧約聖書の巻物の中で、来たるべき方は「ほふり場にひかれて行く小羊のように」であり、「彼の顔だちは、そこなわれて人と異なり、その姿は人の子と異なっていた」とあるのを読んだ（イザヤ53：7、52：14）。

約束された人類の救い主は、「侮られて人に捨てられ、悲しみの人で、病を知っていた。……彼は……神にたたかれ、苦しめられた」。それにもかかわらず彼はまた「民の貧しい者の訴えを弁護」するために、彼の大いなる力を行使されるのであった。彼は「乏しい者に救を与え、しえたげる者を打ち砕」かれるのであった（イザヤ53：3、4、詩篇72：4）。こうした預言は、サタンをふるえおののかせた。しかし彼は、主が失われた人類を贖うために取られる恵み深い処置を、できることならば妨害しようとする彼の計画を捨てなかった。彼はメシヤに関する預言の真の意義について、できる限り人々の目をくらまそうと決意した。そして、キリストが来られた時に、彼を拒否させようとしたのである。

洪水直前の数世紀間において、広く全世界を神に反逆させようとしたサタンの努力は成功を収めた。そして、洪水のこの教訓さえ、人々は長く覚えていなかった。サタンは巧みなほのめかしによって、人々を再び大胆な反逆へと、1歩1歩陥れていった。サタンはもう1度勝利したかのように思われたが、堕落した人類に対する神のみこころは、このようなことで挫折するものではなかった。セムの家系の忠実なアブラハムの子孫によって、主の恵み深い計画についての知識が、将来の世代の人々のために保存されるのであった。時折、神の任命を受けた真理の使者が立ち上がって、犠牲をささげる儀式の意味、特にすべての犠牲制度の儀式が指し示していたお方の来臨についての主の約束に、人々の注意を引くのであった。こうして、世界全体が背信に陥ってしまわずにすむのであった。

神のみこころを遂行するためには、最も断固とした反対に遭うことを覚悟しなければならなかった。真理と義の敵は、あらゆる方法を用いてアブラハムの子孫に彼らの神聖で大いなる召しを忘れさせて、偽りの神々を礼拝させようとした。そして彼の努力は、まさに成功しようとしたのである。キリストの初臨の前の数世紀間は、暗きは地をおおい、やみはもろもろの民をおおったのである。サタンは、彼の憎むべき影を人間の道に投げかけて、彼らが神と来世のことを知るのを妨害しようとしたのである。大勢の人々が死の陰にすわっていた。彼らの唯一の希望は、この暗黒が取り去られて、神があらわされることであった。

神に油を注がれたダビデは、預言的幻のなかで、キリストの来臨は、「朝の光のように、雲のない朝に、輝きでる太陽のよう」であることを予見したのである（サムエル下23：4）。またホセアは「主はあしたの光のように必ず現れいで」るとあかしした（ホセア6：3）。朝の光は音もなく静かに地上に輝き、暗黒 の影を追い散らし、地を生命に目覚めさせる。そのように義の太陽は昇り、「その翼には、いやす力を備えている」（マラキ4：2）。「暗黒の地に住んで」いる多くの人々は、大いなる光を」見るのであった（イザヤ9：2）。

預言者イザヤは、この輝かしい救いを見て喜びに打ちふるえ、次のように叫んだ。

「ひとりのみどりごがわれわれのために生れた、

ひとりの男の子がわれわれに与えられた。

まつりごとはその肩にあり、

その名は、『霊妙なる議士、大能の神、

とこしえの父、平和の君』ととなえられる。

そのまつりごとと平和とは、増し加わって限りなく、

ダビデの位に座して、その国を治め、

今より後、とこしえに公平と正義とをもって

これを立て、これを保たれる。

万軍の主の熱心がこれをなされるのである。」

（イザヤ9：6、7）

キリストの初臨までのイスラエル歴史の最後の数世紀において、次の預言の中にメシヤの来臨が言及されているということが、広く一般に理解されていたのである。「主は言われる、『あなたがわがしもべとなって、ヤコブのもろもろの部族をおこし、イスラエルのうちの残った者を帰らせることは、いとも軽い事である。わたしはあなたを、もろもろの国びとの光となして、わが救を地の果にまでいたらせよう』」。「こうして主の栄光があらわれ、人は皆ともにこれを見る」と預言者イザヤは預言したのである（同49：6、40：5）。後にバプテスマのヨハネが、大胆に「わたしは、預言者イザヤが言ったように、『主の道をまっすぐにせよと荒野で呼ばわる者の声』である」と宣言してあかしを立てたのは、この光のことであった（ヨハネ1：23）。

またキリストについて次のような預言的約束の言葉が与えられた。「イスラエルのあがない主、イスラエルの聖者なる主は、人に侮られる者、民に忌みきらわれる者、……主はこう言われる、……『わたしはあなたを守り、あなたを与えて民の契約とし、国を興し、荒れすたれた地を嗣業として継がせる。わたしは捕らえられた人に「出よ」と言い、暗きにおる者に「あらわれよ」と言う。……彼らは飢えることがなく、かわくこともない。また熱い風も、太陽も彼らを撃つことはない。彼らをあわれむ者が彼らを導き、泉のほとりに彼らを導かれるからだ』」（イザヤ49：7～10）。

ユダヤ国民の中で信仰の固い人々、すなわち、神の知識を保存してきた聖なる家系の子孫は、これらの聖句やこれに似た聖句を心に留めて、彼らの信仰を強化した。彼らは大いなる喜びをもって、主がこのかたに油を注ぎ、「貧しい者に福音を宣べ伝えることをゆだね……心のいためる者をいやし、捕われ人に放免を告げ、……主の恵みの年」を告げさせられることを読んだ（同61：1、2）。しかし彼が神のみこころを遂行するために耐えなければならない苦難のことを考えて、彼らの心は悲しみに満たされるのであった。彼らは、深くへりくだった思いをもって、預言の巻物の言葉をたどったのである。

「だれがわれわれの聞いたことを信じ得たか。

主の腕は、だれにあらわれたか。

彼は主の前に若木のように、

かわいた土から出る根のように育った。

彼にはわれわれの見るべき姿がなく、威厳もなく、

われわれの慕うべき美しさもない。

彼は侮られて人に捨てられ、

悲しみの人で、病を知っていた。

また顔をおおって忌みきらわれる者のように、

彼は侮られた。われわれも彼を尊ばなかった。

まことに彼はわれわれの病を負い、

われわれの悲しみをになった。

しかるに、われわれは思った、

彼は打たれ、神にたたかれ、苦しめられたのだと。

しかし彼はわれわれのとがのために傷つけられ、

われわれの不義のために砕かれたのだ。

彼はみずから懲らしめをうけて、

われわれに平安を与え、

その打たれた傷によって、

われわれはいやされたのだ。

われわれはみな羊のように迷って、

おのおの自分の道に向かって行った。

主はわれわれすべての者の不義を、

彼の上におかれた。

彼はしえたげられ、苦しめられたけれども、

口を開かなかった。

ほふり場にひかれて行く小羊のように、

また毛を切る者の前に黙っている羊のように、

口を開かなかった。

彼は暴虐なさばきによって取り去られた。

その代の人のうち、だれが思ったであろうか、

彼はわが民のとがのために打たれて、

生けるものの地から断たれたのだと。

彼は暴虐を行わず、

その口には偽りがなかったけれども、

その墓は悪しき者と共に設けられ、

その塚は悪をなす者と共にあった。」

（イザヤ53：1～9）

苦難に会われる救い主について、主なる神ご自身が、ゼカリヤによって「つるぎよ、立ち上がってわが牧者を攻めよ。わたしの次に立つ人を攻めよ」と言われた（ゼカリヤ13：7）。

キリストは罪深い人間の身代わりと保証人として、神の刑罰を受けなければならなかった。彼は正義が何であるかを知らなければならなかった。彼は、罪人が仲保者なしに神の前に立つことが、どんなことであるかを知らなければならなかった。

贖い主は、詩篇記者を通じて、ご自身のことについて預言された。

「そしりがわたしの心を砕いたので、

わたしは望みを失いました。

わたしは同情する者を求めたけれども、ひとりもなく、

慰める者を求めたけれども、ひとりも見ませんでした。

彼らはわたしの食物に毒を入れ、

わたしのかわいた時に酢を飲ませました。」

（詩篇69：20、21）

彼が受ける取り扱いについて、次のように預言された。「まことに、犬はわたしをめぐり、悪を行う者の群れがわたしを囲んで、わたしの手と足を刺し貫いた。わたしは自分の骨をことごとく数えることができる。彼らは目をとめて、わたしを見る。彼らは互にわたしの衣服を分け、わたしの着物をくじ引にする」（同22：16～18）。

約束されたお方の痛々しい苦難と残酷な死のこうした描写は、悲痛なものではあったが、約束に満ちていた。「とがの供え物」とするために、「彼を砕くことは主のみ旨であり」、主は彼を悩まされたが、主は彼について言われた。

彼は「その子孫を見ることができ、

その命をながくすることができる。

かつ主のみ旨が彼の手によって栄える。

彼は自分の魂の苦しみにより光を見て満足する。

義なるわがしもべはその知識によって、

多くの人を義とし、また彼らの不義を負う。

それゆえ、わたしは彼に大いなる者と共に

物を分かち取らせる。

彼は強い者と共に獲物を分かち取る。

これは彼が死にいたるまで、自分の魂をそそぎだし、

とがある者と共に数えられたからである。

しかも彼は多くの人の罪を負い、

とがある者のためにとりなしをした。」

（イザヤ53：10～12）

キリストが贖罪の価を払ってくださったのは、罪人を愛してくださったからである。「主は人のないのを見られ、仲に立つ者のないのをあやしまれた。それゆえ、ご自分のかいなをもって、勝利を得、その義をもって、おのれをささえられた」（イザヤ59：16）。

「わたしの支持するわがしもべ、

わたしの喜ぶわが選び人を見よ。

わたしはわが霊を彼に与えた。

彼はもろもろの国びとに道をしめす。」

（同42：1）

彼の生涯には自己主張が混ざってはならなかった。世俗の人々が、地位、富、才能などにささげる敬意は、神のみ子にとって礼無縁のものでなければならなかった。メシヤは人々の忠誠をかち得たり、または尊敬の念を起こさせることは、何1つ行ってはならなかった。彼が全く自己を放棄されたことは、次のような言葉で予告されていたのである。

「彼は叫ぶことなく、声をあげることなく、

その声をちまたに聞こえさせず、

また傷ついた葦を折ることなく、

ほのぐらい灯心を消すことなく。」

（同42：2、3）

救い主は、彼の時代の教師たちとは全く対照的に、人々の間で行動すべきであった。彼の生涯には、騒がしい議論や仰々しい礼拝、人の賞賛を得ようとする行為は、何1つ見られてはならなかった。メシヤは神のうちに隠れ、み子の品性のなかに神があらわされなければならなかった。

人類は、神を知らなければ、永遠に失われるのであった。男も女も、神の助けがなければ、ますます深みに沈んでいくのであった。世界を創造されたお方によって、生命と力とが与えられなければならなかった。人間の必要は、他のどんな方法によっても満たされることはできないのであった。

メシヤについては、さらに次のように預言されていた。「彼は衰えず、落胆せず、ついに道を地に確立する。海沿いの国々はその教を待ち望む。」神のみ子は「その教を大いなるものとし、かつ光栄あるものと」されるのであった（同42：4、21）。彼は律法の重要性と守るべき条項を低下させてはならなかった。彼はむしろ、それを高めなければならなかったのである。それと共に、彼は、人間が神の戒めに付加していた重苦しい苛酷な要求から、神の戒めを解放しなければならなかった。多くの人々は、そのような苛酷な要求のために、神に喜ばれる奉仕はできないものと失望したのである。

救い主の任務について、主なる神の言葉はこうであった。「主なるわたしは正義をもってあなたを召した。わたしはあなたの手をとり、あなたを守った。わたしはあなたを民の契約とし、もろもろの国びとの光として与え、盲人の目を開き、囚人を地下の獄屋から出し、暗きに座する者を獄屋から出させる。わたしは主である、これがわたしの名である。わたしはわが栄光をほかの者に与えない。また、わが誉を刻んだ像に与えない。見よ、さきに預言した事は起った。わたしは新しい事を告げよう。その事がまだ起らない前に、わたしはまず、あなたがたに知らせよう」（イザヤ42：6～9）。

イスラエルの神は、約束のすえによって、シオンに救いをもたらされるのであった。「エッサイの株から1つの芽が出、その根から1つの若枝が生えて実を結」ぶ。「見よ、おとめがみこもって男の子を産む。その名はインマヌエルととなえられる。その子が悪を捨て、善を選ぶことを知るころになって、凝乳と、蜂蜜とを食べる」（同11：1、7：14、15）。

「その上に主の霊がとどまる。これは知恵と悟りの霊、深慮と才能の霊、主を知る知識と主を恐れる霊である。彼は主を恐れることを楽しみとし、その目の見るところによって、さばきをなさずその耳の聞くところによって、定めをなさず正義をもって貧しい者をさばき、公平をもって国のうちの柔和な者のために定めをなし、その口のむちをもって国を撃ち、そのくちびるの息をもって悪しき者を殺す。正義はその腰の帯となり、忠信はその身の帯となる。」「その日、エッサイの根が立って、もろもろの民の旗となり、もろもろの国びとはこれに尋ね求め、その置かれる所に栄光がある」（同11：2～5、10）。

「見よ、その名を枝という人がある。……彼は主の 宮を建て、王としての光栄を帯び、その位に座して泥める。その位のかたわらに、ひとりの祭司がい」る（ゼカリヤ6：12、13）。

「罪と汚れとを清める」1つの泉が開かれるので麦った（同13：1）。人々は恵み深い招待を聞くので麦った。

「さあ、かわいている者はみな水にきたれ。

金のない者もきたれ。

来て買い求めて食べよ。

あなたがたは来て、金を出さずに、

ただでぶどう酒と乳とを買い求めよ。

なぜ、あなたがたは、

かてにもならぬもののために金を費し、

飽きることもできぬもののために労するのか。

わたしによく聞き従え。

そうすれば、良い物を食べることができ、

最も豊かな食物で、自分を楽しませることができる。

耳を傾け、わたしにきて聞け。

そうすれば、あなたがたは生きることができる。

わたしは、あなたがたと、とこしえの契約を立てて、

ダビデに約束した変らない確かな恵みを与える。」

（イザヤ55：1～3）

イスラエルに約束が与えられた。「見よ、わたしは彼を立てて、もろもろの民への証人とし、また、もろもろの民の君とし、命令する者とした。見よ、あなたは知らない国民を招く、あなたを知らない国民はあなたのもとに走ってくる。これはあなたの神、主、イスラエルの聖者のゆえであり、主があなたに光栄を与えられたからである」（同55：4、5）。

「わたしはわが救を近づかせるゆえ、その来ることは遠くない。わが救はおそくない。わたしは救をシオンに与え、わが栄光をイスラエルに与える」（同46：13）。

メシヤは彼の地上の伝道生涯の言葉と行為において、父なる神の栄光を、人類にあらわさなければならなかった。彼の生涯のすべての行為、語るすべての言葉、行うすべての奇跡において、彼は堕落した人類に神の無限の愛を示さなければならなかった。

「よきおとずれをシオンに伝える者よ、

高き山にのぼれ。

よきおとずれをエルサレムに伝える者よ、

強く声をあげよ、

声をあげて恐れるな。

ユダのもろもろの町に言え、

『あなたがたの神を見よ』と。

見よ、主なる神は大能をもってこられ、

その腕は世を治める。

見よ、その報いは主と共にあり、

そのはたらきの報いは、そのみ前にある。

主は牧者のようにその群れを養い、

そのかいなに小羊をいだき、

そのふところに入れて携えゆき、

乳を飲ませているものをやさしく導かれる。」

（イザヤ40：9～11）

「その日、聞こえない人は書物の言葉を聞き、

見えない人の目はその暗やみから、見ることができる。

柔和な者は主によって新たなる喜びを得、

人のなかの貧しい者は

イスラエルの聖者によって楽しみを得る。

心のあやまれる者も、悟りを得、

つぶやく者も教えをうける。」

（同29：18、19、24）

こうして神は、型や象徴によると共に、家長や預言者たちによって、罪からの救い主の来臨について、世界に語られたのである。霊感によって与えられた預言は、長い間「万国の願うところのもの」の来臨を指示していたのである（ハガイ2：7・文語訳）。彼の誕生の場所そのもの、彼の出現の時でさえも、詳細に指摘されていた。

ダビデの子は、ダビデの町でお生まれにならなければならなかった。預言者はベツレヘムから「イスラエルを治める者が……出る。その出るのは昔から、いにしえの日からである」と言った（ミカ5：2）。

「ユダの地、ベツレヘムよ、

おまえはユダの君たちの中で、

決して最も小さいものではない。

おまえの中からひとりの君が出て、

わが民イスラエルの牧者となるであろう。」

（マタイ2：6）

救い主の初臨と彼の生涯の働きにまつわる重要な諸事件が、天使ガブリエルによってダニエルに知らされた。「あなたの民と、あなたの聖なる町については、70週が定められています。これはとがを終らせ、罪に終りを告げ、不義をあがない、永遠の義をもたらし、幻と預言者を封じ、いと聖なる者に油を注ぐためです」と天使は言った（ダニエル9：24）。

預言では、1日は1年をあらわしている（民数記14：34、エゼキエル4：6参照）。70週、すなわち490日というのは、490年のことである。この期間の始まる時が示されている。「エルサレムを建て直せという命令が出てから、メシヤなるひとりの君が来るまで、7週と62週あることを知り、かつ悟りなさい」（ダニエル9：25）。それは69週すなわち483年になるのである。エルサレムを再建せよという命令が、アルタクセルクセス・ロンギマネスの勅令によって完了して実施されたのは、紀元前457年の秋であった（エズラ6：14、7：1、9参照）。この時から483年経過すると、紀元27年の秋に至るのである。預言によれば、この時に、油注がれた者、メシヤが現れるのであった。紀元27年に、イエスはバプテスマを受けて、聖霊の油を注がれた。そしてその後間もなくして、伝道をお始めになったのである。その時、「時は構ちた」という宣言がなされたのである（マルコ1：15）。

さらに天使は、「彼は1週の間（7年間）多くの者と堅く契約を結ぶでしょう」と言った。救い主が伝道をお始めになってから7年間は、特にユダヤ人に福音が伝えられることになっていた。3年半はキリストご自身の宣教であった。そしてその後は、使徒たちによるものであった。「そして彼はその週の半ばに、犠牲と供え物とを廃するでしょう」（ダニエル9：27）。真の犠牲であられるキリストは、紀元31年の春、カルバリーでささげられたのである。その時、神殿の幕が2つに裂けて、犠牲制度の神聖さとその意義が失われてしまったことを示したのである。地上の犠牲と供え物とが廃される時が来たのであった。

1週間すなわち7年間は、紀元34年に終わった。 その時ユダヤ人はステパノを石で打って、ついに福音を拒否したことを決定的なものにした。迫害のために広く四散した弟子たちは、「御言を宣べ伝えながら、めぐり歩いた」（使徒行伝8：4）。その後しばらくして、迫害者サウロが改心して、異邦人への使徒パウロとなった。

救い主の来臨に関して多くの預言があるので、ヘブル人たちは常に主を待望しながら生活していた。約束のものを受けることなく、信仰をもって死んでいった者も多かった。

しかし彼らは、はるかにそれを望み見て、自分たちはこの地上では旅人であり寄留者であると信じてそう告白した。エノクの時代以来、家長や預言者たちによって繰り返されてきた約束が、主の来臨の希望を人々の心に燃やし続けてきたのである。

神は最初から初臨の正確な時をお知らせになったのではなかった。そしてダニエルの預言がこの点を明らかにした時にも、すべての者がその言葉を正しく解釈したわけではなかった。

幾世紀もの時が過ぎ去った。そしてついに預言者の声もやんだ。イスラエルは、圧迫者の手に強くおさえられていた。イスラエルは神から離反するにつれて信仰はうすらぎ、希望はほとんど将来を明るく照らさなかった。多くの者は、預言者の言葉を理解しなかった。そして、信仰を堅く持ち続けるべき人々が、「日は延び、すべての幻はむなしくなった」というに至った（エゼキエル12：22）。しかし天の会議においては、キリストが来られる時は定められていた。そして、「時の満ちるに及んで、神は御子を……おつかわしになった。それは、律法の下にある者をあがない出すため、わたしたちに子たる身分を授けるためであった」（ガラテヤ4：4、5）。

教えは人間の言葉によって人類に与えられなければならなかった。契約の使者が、お語りにならなければならなかった。彼の声がご自身の神殿で聞かれる必要があった。真理の創始者であられるお方が、真理の力を失わせている人間の言葉というもみがらから、真理を分離なさらなければならなかったのである。神の統治の原則と贖罪の計画とが、明白に示されなければならなかった。旧約聖書の教えが、人々の前に十分に示されなければならなかった。

救い主がついに「人間の姿」をとって現れ（ピリピ2：7）、恵みのわざをお始めになったときに、サタンはただ、かかとを砕くことができるだけであったが、他方キリストは、その屈辱、または苦難の1つ1つの行為によって、彼の敵のかしらを砕かれたのである。罪が引き起こした苦悩が、罪なきお方の胸へと注がれた。

しかしキリストは、ご自身に対する罪人の反対に耐えておられた時に、彼は罪人のための価を払い、人間が束縛されていた奴隷のきずなを打ち破っておられたのである。心の苦悩と受けられた侮辱の1つ1つは、人類に救いをもたらしていたのである。

もしサタンが、ただ1つの誘惑においてもキリストを打ち負かすことができたならば、またサタンが、1つの行為または思想においても、彼の完全な純潔を汚すように導くことができたならば、暗黒の君は人間の保証人となられたお方に勝利し、全人類を自分の側に引き入れたことであろう。ところがサタンは苦しめることはできても、汚染することはできなかった。彼は、悩ますことはできても、その神聖さを汚すことはできなかった。彼はキリストの生涯を長い争闘と試練の生涯にしたけれども、攻撃を加えるごとに、人類に対する彼の影響力を失っていた。

われわれの救い主は、荒野の誘惑において、ゲッセマネの園において、そして十字架上において暗黒の君と闘われたのである。彼の傷は人類のための彼の勝利を記念するものとなった。キリストが十字架にかかって苦悩された時に、そして悪の霊たちが喜び、悪人たちがののしっていたその時、キリストのかかとはサタンに砕かれたのである。しかしその行為自体は、へびのかしらを砕いていたのである。彼は死によって「死の力を持つ者、すなわち悪魔を」滅ぼされた（ヘブル2：14）。この行為が、反対の首領の運命を決定し、救いの計画を永遠に確保したのである。彼は死によってその力に勝利されたのであ る。そしてよみがえることによって、彼は、彼のすべての弟子たちの墓の門を開かれた。あの最後の大争闘において、「彼はおまえのかしらを砕き、おまえは彼のかかとを砕くであろう」という預言が成就するのを見る（創世記3：15）。

「愛する者たちよ。わたしたちは今や神の子である。しかし、わたしたちがどうなるのか、まだ明らかではない。彼が現れる時、わたしたちは、自分たちが彼に似るものとなることを知っている。そのまことの御姿を見るからである」（Ⅰヨハネ3：2）。われわれの贖い主は、道を開いてくださった。それは、われわれがどんなに罪深く、どんなに困窮に陥り、どんなに圧迫を受け、さげすまれていても、父なる神に近づくことができるためである。

「主よ、あなたはわが神、

わたしはあなたをあがめ、み名をほめたたえる。

あなたはさきに驚くべきみわざを行い、

いにしえから定めた計画を

真実をもって行われたから。」

（イザドヤ25：1）

第59章　理想のイスラエル

今日地上の神の教会は、永遠の福音をあらゆる国民、部族、国語、民族に宣べ伝えて、「イスラエルは芽を出して花咲き、その実を全世界に満たす」という古代の預言を成就している（イザヤ27：6）。イエスの弟子たちは、天使たちと力を合わせて、急速に地の荒れ地を占領している。そして、彼らの働きの結果、多くの尊い魂が豊かに実りつつある。今日、献身的教会の働きによって、聖書の真理はこれまでになかったほどに広く伝えられて、幾世紀も前にアブラハムとすべてのイスラエル人、および各時代の神のすべての教会に与えられた約束の祝福を人々にもたらしている。「わたしは……あなたを祝福し……あなたは祝福の基となるであろう」（創世記12：2）。

この祝福の約束は、イスラエルの人々が、捕囚の国々から帰還したあとの何百年かの間に、その大半が成就すべきものであった。今日キリストの再臨のための準備が行われているように、全地がキリストの初臨に対して準備をすることが、神の計画であった。屈辱的捕囚の年月が終わった時に、神はゼカリヤによって、神の民イスラエルに恵み深い確証をお与えになった。「わたしはシオンに帰って、エルサレムの中に住むδエルサレムは忠信な町ととなえられ、万軍の主の山は聖なる山と、となえられる。」そして神の民について、「見よ、……わたしは彼らの神となって、共に真実と正義とをもって立つ」と言われた（ゼカリヤ8：3、7、8）。

こうした約束は、服従を条件にしたものであった。イスラエルの人々の、捕囚前の特徴となっていた罪は繰り返してはならなかった。主は再建に携わっていた人々に次のように勧告をお与えになった。「真実のさばきを行い、互に相いつくしみ、相あわれみ、やもめ、みなしご、寄留の他国人および貧しい人を、しえたげてはならない。互に人を害することを、心に図ってはならない。「あなたがたは互に真実を語り、またあなたがたの門で、真実と平和のさばきとを、行わなければならない」（同7：9、10、8：16）。

こうした義の原則を実行する者に約束された物質的また霊的報賞は、実に豊かなものであった。主は言われた。「そこにはぐ平和と繁栄との種がまかれるからである。すなわちぶどうの木は実を結び、地は産物を出し、天は露を与える。わたしはこの民の残れる者に、これをことごとく与える。ユダの家およびイスラエルの家よ、あなたがたが、国々の民の中に、のろいとなっていたように、わたしはあなたがたを救って祝福とする」（同8：12、13）。

イスラエルの人々は、バビロンの捕囚によって完全に偶像礼拝から立ち直った。彼らは帰還後、宗教的教えに大いに心を用い、真の神の礼拝について、 律法と、預言者によって記されたことを研究することに留意した。神殿の再建によって、彼らは聖所の儀式を十分に行うことができた。彼らはゼルバベル、エズラ、ネヘミヤなどの指導のもとに、主のすべての戒めとさだめを守ることを繰り返し契約した。その後の繁栄の時は、神が喜んで彼らを受け人れ、許してくださったことの十分な証拠であった。しかし彼らは、致命的にも遠くを見ることができずに、幾度となく彼らの輝かしい運命に離反し、無数の群衆にいやしと霊的生命をもたらすところのものを、自分自身のものとしてしまったのである。

こうして神のみこころの達成の失敗が、マラキの時代に著しくあらわれた。主の使者は、イスラエルから物質的繁栄と霊的力とを奪っていた罪悪を厳しく責めた。預言者は、罪人を贖責するにあたって、祭司も国民も容赦しなかった。マラキによって、「イスラエルに臨んだ主の言葉の託宣」は、過去の教訓を忘れてはならないということと、主が、イスラエルの家となされた契約は忠実に守られるということであった。神の祝福は、真心からの悔い改めによってのみ与えられるものである。「あなたがたは、神がわれわれをあわれまれるように、神の恵みを求めてみよ」と、マラキは訴えたのである（マラキ1：1、9）。

しかし、人類の贖罪のための代々にわたる計画は、イスラエルの一時的失敗によって挫折するものではない。預言者が語りかけた人々が、その言葉を無視したとしても、主のみこころは着実にその完遂に向かって進んでいかなければならなかった。主は、その使者によって宣言された。

「日の出る所から没する所まで、国々のうちにわが名はあがめられている。また、どこでも香と清いささげ物が、わが名のためにささげられる。これはわが名が国々のうちにあがめられているからである」（同1：11）。

神がレビの子孫と結ばれた「生命と平安」の契約、すなわち、もし守るならば限りない祝福をもたらしたものを、主は今ここで、かつては霊的指導者でありながら、罪のために「すべての民の前に侮られ、卑しめられるように」なった人々に更新しようと申し出られたのである（同2：5、9）。

悪を行う人々には、来たるべき審判の日と、すべての罪人を速やかに滅ぼされる主のみこころについて、厳粛な警告が発せられた。しかし誰1人として、希望を与えられずに放置されてはいなかった。マラキの審判の預言には、かたくなな人々に対して神と和らぐようにという招待が伴っていた。「わたしに帰れ、わたしはあなたがたに帰ろう」と主は言われるのであった（マラキ3：7）。

このような招待には、すべての人が答えなければならないと思うのである。天の神は誤りに陥りやすい人々に神に帰るように訴えておられるのである。それは彼らが、地上における神の働きを推進するために、再び神と協力するためである。主は手をのばしてイスラエルの手を取り、彼らを克己と自己犠牲の狭い道に導き、主と共に神の子の相続権にあずからせようとしておられる。彼らは、その訴えに耳を傾けるであろうか。彼らは、彼らの唯一の望みを認めることであろうか。

マラキの時代のイスラエルの人々が、彼らの高慢な心を屈服させて直ちに愛の服従をなし、心から協力することを躊躇したとは、なんという悲しい記録であろう。「われわれはどうして帰ろうか」と彼らが答えていることは、彼らの自己弁護をあらわしている。

主は、神の民の特有の罪の1つを示されるのである。「人は神の物を盗むことをするだろうか。しかしあなたがたは、わたしの物を盗んでいる」と、彼は言われる。不服従な人々はなお罪を認めず、「どうしてわれわれは、あなたの物を盗んでいるのか」と尋ねる（同3：7、8）。

まことに主の答えは明確である。「10分の1と、ささげ物をもってである。あなたがたは、のろいをもって、のろわれる。あなたがたすべての国民は、わたしの物を盗んでいるからである。わたしの宮に食物のあるように、10分の1全部をわたしの倉に携えてきなさい。これをもってわたしを試み、わたしが天の窓を開いて、あふるる恵みを、あなたがたに注ぐか否か を見なさいと、万軍の主は言われる。わたしは食い滅ぼす者を、あなたがたのためにおさえて、あなたがたの地の産物を、滅ぼさないようにしよう。また、あなたがたのぶどうの木が、その熟する前に、その実を畑に落すことのないようにしようと、万軍の主は言われる。こうして万国の人は、あなたがたを祝福された者ととなえるであろう。あなたがたは楽しい地となるからであると、万軍の主は言われる」（同3：8下句～12）。

神は人間の手のわざを祝福される。それは彼らが、神の分を神にお返しするためである。神は、彼らに日光と雨とをお与えになる。神は草や木を繁茂させられる。神は、健康と財産を得る力をお与えになる。すべての祝福は、神の恵み深い手から来る。そして神は、男も女も、10分の1と献げ物、すなわち感謝の献げ物、心からの献げ物、また罪祭などによって神の分をお返しして、彼らの感謝を表すことを望まれるのである。彼らは、神のぶどう畑が荒れ果てたままにならないように、神の奉仕のために彼らの財産を献げなければならない。彼らは、もし神が彼らの立場にあれば、何をなさるであろうかを探り調べなければならない。彼らはあらゆる困難なことについて、神に祈り求めなければならない。彼らは、世界のあらゆる場所における神の働きを推進するために、私心のない関心を示さなければならない。

イスラエルの人々は、異教の敵の圧迫から学んだのと同じく、旧約聖書の最後の預言者マラキが伝えた言葉によって、真の繁栄は神の律法に従うことにあるという教訓を学んだ。しかし、多くの人々にとって服従は、信仰と愛からあふれ出るものではなかった。彼らの動機は利己的なものであった。

国家を強大なものにするための手段として、外面的奉仕が行われた。選民は世界の光とはならず、偶像礼拝に陥らない安全策として、自分たちを世界から隔離してしまった。神が、神の民と異邦人との雑婚を禁じ、イスラエルが周囲の国々の偶像礼拝の習慣に加わることを禁じてお与えになった制限命令は、はなはだしく曲解されて、イスラエルの人々と他のすべての国民とを隔離する壁が築かれるに至った。こうして神が、世界に与えることをイスラエルにお命じになった祝福そのものから、他の人々を締め出すに至った。

それと共にユダヤ人は、彼ら自身の罪のゆえに神から離反していった。彼らは、象徴的儀式の深い霊的意義を認めることができなかった。彼らは自らを義とし、自分たちの行為、犠牲や儀式そのものに頼り、こうしたことのすべてが指示していた主の功績に頼ることをしなかった。こうして彼らは、「自分の義を立てようと努め」自己満足的形式主義に凝り固まってしまった。彼らは、神の聖霊と恵みとに欠けていたので、その欠点を宗教的儀式と礼典を厳格に守ることによって補おうとした。彼らは、神ご自身がお命じになった儀式では満足せずに、彼ら自身が考案した無数の禁令によって、神の戒めを繁雑なものにした。彼らは、神から遠く隔たれば隔たるほどますます厳格にこうした形式に固執したのである。

こうした微細な点にわたった繁雑な禁令のために、人々が、実際に律法を守ることは不可能であった。十戒に示された義の大原則と、象徴的儀式に示されていた輝かしい真理は、共におびただしい人間の伝説と戒律の下に埋もれてわからなくなってしまった。真に神に仕えようと望む者、そして祭司やつかさたちの命じるおきてを全部守ろうと努めた人々は、重苦しい荷の下であえぎ苦しんだ。

イスラエルの人々は国をあげて、メシヤの来臨を待望しながらも、その心と生活においては、神から遠くかけ離れていたので、約束の贖い主がどのような方で、どんな任務をもっておられるかを真に理解することができなかった。彼らの心は、罪からの救いと潔めにあずかることの栄光と平和を求めるかわりに、国家的敵からの解放と、世俗的権力の回復に向けられていた。彼らは、メシヤが征服者として来られて、すべてのくびきを砕き、イスラエルを高めて、あらゆる国々を支配するに至ることを望んだ。こうしてサタンは、救い主が来られた時に、彼を否定するように人々の心を備えることに成功した。彼らはその心の誇りと、 メシヤの性質とその任務についての誤った考え方とによって、主がメシヤであられることの証拠を正しく評価することができなかったのである。

ユダヤ民族は1000年以上にわたって、約束された救い主の来臨を待望していたのであった。彼らの最も輝かしい希望は、このでき事にかかっていた。1000年の長きにわたって、歌に預言に、神殿の儀式に家庭の祈りに、救い主のみ名は大切に覚えられてきた。それにもかかわらず彼が来られた時に、人々は、彼が長く待望していたメシヤであることを認めることができなかった。「彼は自分のところにきたのに、自分の民は彼を受けいれなかった」（ヨハネ1：11）。愛する神のみ子は、世俗を愛する彼らの心にとっては、「かわいた土から出る根のよう」であった。彼らの目にとって、彼は、見るべき姿がなく、威厳もな」かった（イザヤ53：2）。彼らは彼に慕うべき美しさを認めなかった。

ユダヤ民族の中におけるナザレのイエスの全生涯は、彼らが農夫として雇われていたぶどう園の所有主の、正当な権利を快く認めようとしなかった態度にあらわれた彼らの利己心に対する譴責であった。彼らは、主の誠実と敬神の模範を憎んだ。そして、最後の試練がきた時に、すなわち服従して永遠の生命を受けるか、それとも服従しないで永遠に滅びるかを意味した試練に会った時に、彼らはイスラエルの聖者を拒んで、彼をカルバリーの十字架につけることになってしまった。

キリストは、彼の地上のお働きの終わり近くにおいて、ぶどう園のたとえをお語りになって、イスラエルに与えられた豊かな祝福にユダヤの教師たちの注意をお引きになった。そして、これらの祝福によって神が彼らに服従を求めておられることをお示しになった。キリストは、彼らが服従によって達成し得たはずの輝かしい神のみこころを彼らにお示しになった。彼は、将来の幕を開いて、彼らが神のみこころを達成しないために、国民全体が神の祝福を受け損じて、国家に破滅をもたらすことをお示しになった。

「ある所に、ひとりの家の主人がいたが、ぶどう園を造り、かきをめぐらし、その中に酒ぶねの穴を掘り、やぐらを立て、それを農夫たちに貸して、旅に出かけた」とキリストは言われた（マタイ21：33）。

こうして、救い主は預言者イザヤが幾世紀も前に、「イスラエルの家」であると言った「万軍の主のぶどう畑」に言及されたのである（イザヤ5：7）。

キリストは引き続き言われた。ぶどう園の主人は、「収穫の季節がきたので、その分け前を受け取ろうとして、僕たちを農夫のところへ送った。すると、農夫たちは、その僕たちをつかまえて、ひとりを袋だたきにし、ひとりを殺し、もうひとりを石で打ち殺した。また別に、前よりも多くの僕たちを送ったが、彼らをも同じようにあしらった。しかし、最後に、わたしの子は敬ってくれるだろうと思って、主人はその子を彼らの所につかわした。すると農夫たちは、その子を見て互に言った、『あれはあと取りだ。さあ、これを殺して、その財産を手に入れよう』。そして彼をつかまえて、ぶどう園の外に引き出して殺した」（マタイ21：34～39）。

キリストは祭司たちの前に、彼らの罪悪の中の最も邪悪な行為を描き出された上で、彼らにお尋ねになるのである。「このぶどう園の主人が帰ってきたら、この農夫たちをどうするだろうか。」祭司たちは深い関心をもってこの物語に耳をかたむけていた。そして、扱われている主題が、彼ら自身に関することであるとも気づかずに、人々と共に答えた。「悪人どもを皆殺しにして、季節ごとに収穫を納めるほかの農夫たちに、そのぶどう園を貸し与えるでしょう」（同21：40、41）。

彼らははからずも、自分自身の運命を宣告したのである。イエスは、彼らをごらんになった。そして彼らは、彼の凝視のもとにあって、彼が彼らの心の秘密を読まれたことを知った。イエスの神性が、間違いを許さない力で彼らの前にひらめいた。彼らは、農夫が自分たちを指していることを認めて、思わず、「断じてそうではない」と叫んだのである。

キリストは厳粛に、そして悲しみながらお尋ねになった。「あなたがたは、聖書でまだ読んだことがない のか、『家造りらの捨てた石が隅のかしら石になった。これは主がなされたことで、わたしたちの目には不思議に見える』。それだから、あなたがたに言うが、神の国はあなたがたから取り上げられて、御国にふさわしい実を結ぶような異邦人に与えられるであろう。またその石の上に落ちる者は打ち砕かれ、それがだれかの上に落ちかかるなら、その人はこなみじんにされるであろう」（同21：42～44）。

キリストは人々が彼を受け入れるならば、ユダヤ民族を破滅の運命から救いたいと望まれた。しかし、彼らはねたみとしっと心を抱いて和解しようとしなかった。彼らはナザレのイエスをメシヤとして受け入れないことを決意した。彼らは、世の光を拒んだのであるから、その後の彼らの生涯は真夜中のような暗黒に閉ざされてしまった。預言された破滅がユダヤ民族を襲った。彼ら自身の常軌を逸した恐ろしい怒りが彼らを滅ぼした。彼らは盲目的激怒を抱いて互いに殺し合った。彼らはその反逆的で頑強な高慢さによって、ローマの征服者たちの怒りをかった。エルサレムは破壊され、神殿は荒廃し、その場所は畑のように耕された。ユダの人々は最も恐るべき死に方をして滅び失せた。幾百万という人々が、異邦の地に奴隷として売られた。

選民であるイスラエルによって、神が世界のためになそうとご計画になったことを、神はついに今日の地上の教会によって達成なさるのである。神は忠実に「季節ごとに収穫を納める」神の契約を守る「ほかの農夫たちに、そのぶどう園を貸し与え」られた。主のお働きを自分たちの働きとする真の代表者を、主がこの地上に持っておられなかった時はなかった。こうした神のための証人たちは、霊的イスラエルの中に数えられる。そして、主なる神が古代の人々に約束されたすべての契約が、彼らに成就するのである。

今日神の教会は、失われた人類に対する神の救いの計画を何の妨げもなく、その完成に向かって推進することができる。

神の民は幾世紀にわたってその自由を束縛されてきた。福音をその純粋なままに説教することが禁じられて、人間の法律に従わない者には、最も厳しい罰が課せられた。そのために主の大いなる霊的ぶどう園はほとんど全くといっていいほど、働きが行われなかった。人々は神の言葉の光を奪われた。誤りと迷信の暗やみが真の宗教の知識を今にもぬぐい去ろうとした。この地上の神の教会は、イスラエルの人々が、捕囚期間中バビロンに捕らえられていたのと全く同じように、この長い冷酷な迫害期間中、捕囚状態にあったのである。

しかしありがたいことに、神の教会はもはやつながれていない。バビロンから救い出された時に、神の民に与えられた特権が、霊的イスラエルに回復された。地の至る所で、人々は、黙示録の筆者ヨハネが、キリストの再臨に先だって宣言されると預言した天からの使命に答えている。「神をおそれ、神に栄光を帰せよ。神のさばきの時がきたからである」（黙示録14：7）。

悪の軍勢は、もはや神の教会を捕らえておく力はない。なぜなら「その不品行に対する激しい怒りのぶどう酒を、あらゆる国民に飲ませた」「大いなるバビロンは倒れた」からである。そして、「わたしの民よ。彼女から離れ去って、その罪にあずからないようにし、その災害に巻き込まれないようにせよ」という言葉が、霊的イスラエルに与えられている（同14：8、18：4）。異国に捕らわれていた人々が、「バビロンのうちからのがれ出」よ、という言葉に従って、約束の国に回復されたように、今日、神を恐れる人々は、霊的バビロンから出よという言葉に心を留めている。やがて彼らは新たにされた地、すなわち天のカナンにおいて、神の恵みの記念として立つのである（エレミヤ51：6）。

マラキの時代に、悔い改めない人々はあざけりながら、「さばきを行う神はどこにあるか」と問うたが、それに対して厳粛な答えが与えられた。「主は、たちまちその宮に来る。……契約の使者が来る……その来る日には、だれが耐え得よう。そのあらわれる時には、だれが立ち得よう。彼は金をふきわける者の火のようであり、布さらしの灰汁のようである。

彼は銀をふきわけて清める者のように座して、レビ の子孫を清め、金銀のように彼らを清める。そして彼らは義をもって、ささげ物を主にささげる。その時ユダとエルサレムとのささげ物は、昔の日のように、また先の年のように主に喜ばれる」（マラキ2：17、3：1～4）。

約束のメシヤが現れようとしていた時に、キリストの先駆者ヨハネは、取税人と罪人よ悔い改めよ。バリサイ人とサドカイ人よ悔い改めよ、「天国は近づいた」と叫んだのである（マタイ3：2）。

今日、神の任命を受けた使者たちは、エリヤとバプテスマのヨハネの精神と力とを持って、審判に当面した世界の注目を、恩恵期間の終了と王の王、主の主としてのキリストの出現とに関して、やがて起ころうとしている厳粛な諸事件に向けている。間もなくすべての人は、その行為によってさばかれる。神のさばきの時がきた。そして、地上の神の教会の会員には、今にも永遠に滅びうせようとしている人々に、警告の言葉を発する厳粛な責任が負わせられている。われわれは広い世界で耳を傾けるすべての人に、今、行われている大争闘の問題点である原則と、全人類の運命にかかわる原則とを明らかにすべきである。

間もなくすべての人の運命が永遠に決定される人類最後の恩恵期間において、天地の主なる神は、神の教会がこれまでになかったような行動を起こすことを期待しておられる。主イエスは、現代の真理を知ってキリストにある自由を得た人々を、この地上の他のどんな民よりも恵まれた神の選民としてみなされるのである。そして彼は、彼らが暗やみから驚くべきみ光に招き入れてくださった方のみわざを語り伝えることを期待しておられる。豊かに与えられた祝福は、他の人々に伝えなければならないのである。救いの福音は、あらゆる国民、部族、国語、民族に及ぼなければならない。

キリストの再臨に先だつ暗黒と不信の時代において、栄光の主は、神の教会に特別の光をお与えになることがいにしえの預言者たちの幻の中で示されていた。彼は、「その翼には、いやす力を備えている」義の太陽として、神の教会の上にのぼられる（マラキ4：2）。そしてすべての真の弟子からは、生命、勇気、援助、真のいやしのための力が発散するのであった。

キリストの来臨は、この地上歴史の最も暗黒な時代に起こるのである。人の子が来られる寸前の世界の状態は、ノアやロトの時代と同じである。聖書はその時を予見して、サタンはあらゆる偽りの力と「あらゆる不義の惑わし」をもって活動すると言っている（Ⅱテサロニケ2：10）。暗黒、数々の誤った教え、異端、終末時代の惑わしなどの急速な増加によって、サタンの活動を知ることができる。サタンは、単に世俗を捕らえるだけでなく、彼の欺瞞はわれわれの主イエス・キリストの教会と称するところにまで及んでいる。大背教は真夜中の暗やみのようになるのである。神の民にとって、それは試練の夜、涙の夜、真理のための迫害の夜である。しかし、その暗い夜から神の光が輝き出るのである。

神は「やみの中から光」を照らし出される（Ⅱコリント4：6）。「地は形なく、むなしく、やみが淵のおもてにあり、神の霊が水のおもてをおおっていた。神は『光あれ』と言われた。すると光があった」（創世記1：2、3）。そのように霊的暗黒の夜の中に、神の言葉が、「光あれ」と語られる。神は、神の民に、「起きよ、光を放て。あなたの光が臨み、主の栄光があなたの上にのぼったから」と言われる（イザヤ60：1）。

「見よ、暗きは地をおおい、やみはもろもろの民をおおう。しかし、あなたの上には主が朝日のごとくにのぼられ、主の栄光があなたの上にあらわれる」（同60：2）。神の栄光の輝きであられるキリストが、この世界に世の光として来られた。彼は人々に神を代表するために来られた。そして、彼は「聖霊と力とを注がれ……よい働きをしながら……巡回され」たと記されている（使徒行伝10：38）。彼は、ナザレの会堂で次のように言われた。「主の御霊がわたしに宿っている。貧しい人々に福音を宣べ伝えさせるために、わたしを聖別してくださったからである。主はわたしをつかわして、囚人が解放され、盲人の目が開かれることを告げ知らせ、打ちひしがれている者に自由を得させ、主のめぐみの年を告げ知らせるのであ る」（ルカ4：18、19）。彼が弟子たちにせよとお命しになったのは、これであった。「あなたがたは、世の光である。」「そして、人々があなたがたのよいおこないを見て、天にいますあなたがたの父をあがめるようにしなさい」（マタイ5：14、26）。

預言者イザヤも、この働きを描写して次のように言っている。「また飢えた者に、あなたのパンを分け与え、さすらえる貧しい者を、あなたの家に入れ、裸の者を見て、これに着せ、自分の骨肉に身を隠さないなどの事ではないか。そうすれば、あなたの光が暁のようにあらわれ出て、あなたは、すみやかにいやされ、あなたの義はあなたの前に行き、主の栄光はあなたのしんがりとなる」（イザヤ58：7、8）。

こうして、霊的暗黒の夜に、神の教会によって神の栄光が輝き出て、うずくまっている者をかかえ起こし、嘆き悲しむ者を慰めるのである。

われわれの周囲の至る所に、世界の嘆き悲しむ叫び声が聞こえる。どちらを向いても、貧しい者や困っている者がいる。人生の苦労や悲惨に救いの手を伸べて和らげるのが、われわれの務めである。人の心の欠乏は、ただキリストの愛だけが満たすことができるのである。もしキリストがわれわれのうちに住んでおられるならば、われわれの心は、神からの同情心で満ちあふれる。閉じた泉が開かれて、キリストのような熱烈な愛の泉となる。

希望を失った者が多くいる。彼らに太陽の光を取りもどそう。勇気を失った者も多い。彼らに励ましの言葉を語ろう。彼らのために祈ろう。生命のパンが必要な人々もある。彼らに神の言葉を読んで聞かせよう。多くの者は、地上のどんな薬も医者もいやすことのできない心の病にかかっている。こうした人々のために祈ろう。彼らをイエスのところに連れていこう。ギレアデに乳香あり、医者であられる主がおられることを彼らに告げよう。

光は、祝福、すなわち普遍的祝福で、感謝を知らず、汚れ、堕落した世界にその宝を注ぎかけている。義の太陽の光もそれと同じである。罪と悲しみと痛みの暗黒に包まれた全地は、神の愛を知る知識で照らされなければならない。どのような宗派、また地位、階級の人々も、天の御座から出る光から除外されてはならない。

希望と憐れみの使命は、地の果てまで伝えなければならない。誰でも望む者は、手を伸ばして神の力に頼り神と和らぐことができる。異邦人たちは、もはや真夜中の暗黒に包まれていてはならない。暗黒は、義の太陽の輝かしい光の前から消え去らなければならない。

キリストは彼の教会が世の光に照らされ、インマヌエルの栄光に輝く改変された一団の人々となるために、あらゆる備えをなされた。すべてのキリスト者が、光と平和の霊的雰囲気に包まれることをキリストは望まれる。彼は、われわれが彼自身の喜びをわれわれの生活にあらわすことを望んでおられる。

「起きよ、光を放て。あなたの光が臨み、主の栄光があなたの上にのぼったから」（イザヤ60：1）。キリストは力と大いなる栄光をもって来られる。キリストは、彼ご自身の栄光と父なる神の栄光とをもって来られる。そして聖天使たちが、彼につき従って来る。全世界が暗黒に閉ざされている時に、聖徒たちのすべての住居には光がある。彼らは、キリストの再臨の最初の光を認める。彼の華々しいお姿からは、汚れのない光が輝き出る。そして、贖い主キリストは、彼に仕えたすべての人々からあがめられる。悪人たちは逃げるのであるが、キリストに従った人々は、彼のみ前で喜びに満ちるのである。

人々の中から贖われた者たちが約束の嗣業を受けるのは、この時である。とうして、彼のイスラエルに対するみこころは、文字通りに成就するのである。神がご計画になることを人間は取り消す力がない。悪の活動のさなかにあっても、神のみこころは着実にその完成に向かって進んでいった。これは分裂した王国の歴史全体を通じて、イスラエルの家について言えることであった。それは今日の霊的イスラエルについても同じである。

パトモスの預言者は、地が新たにされてイスラエルが回復されるこの時を、はるか幾世紀のかなたに眺 めて次のようにあかしした。

「その後、わたしが見ていると、見よ、あらゆる国民、部族、国語のうちから、数えきれないほどの大ぜいの群衆が、白い衣を身にまとい、しゅろの枝を手に持って、御座と小羊との前に立ち、大声で叫んで言った、『救は、御座にいますわれらの神と小羊からきたる』。

御使たちはみな、御座と長老たちと4つの生き物とのまわりに立っていたが、御座の前にひれ伏し、神を拝して言った、『アァメン、さんび、栄光、知恵、感謝、ほまれ、力、勢いが、世々限りなく、われらの神にあるように、アァメン』」（黙示録7：9～12）。

「わたしはまた、大群衆の声、多くの水の音、また激しい雷鳴のようなものを聞いた。それはこう言った、『ハレルヤ、全能者にして主なるわれらの神は、王なる支配者であられる。わたしたちは喜び楽しみ、神をあがめまつろう』」（同19：6、7）。「小羊は、主の主、王の王であるから、彼らにうち勝つ。また、小羊と共にいる召された、選ばれた、忠実な者たちも、勝利を得る」（同17：14）。

第60章　栄光にみちた国が来る

神の教会は、悪との戦いにおける最も暗黒な時代に、主の永遠の計画に関する啓示が与えられた。神の民は現在の試練のかなたに将来の勝利を見ることが許された。その時になれば、戦いは終わり、贖われた者は約束の国を領有するのである。将来の栄光に関するこれらの幻、すなわち神の手が描いた光景は、各時代の争闘が急速に終わりを告げ、約束の祝福があふるるばかりに与えられようとしている今日、神の教会にとって貴重なものでなければならない。

いにしえの預言者によって、教会に与えられた慰めの言葉は実に多かった。イザヤは、「慰めよ、わが民を慰めよ」と語るように、神の命令を受けた（イザヤ40：1）。そしてこの任命と共に、その後の各世紀を通じて信者の希望と喜びとなった驚くべき幻が与えられた。各時代の神の民は、人々から軽べつされ、迫害され、見捨てられたけれども、主の確かな約束によってささえられてきた。彼らは信仰によって、「わたしはあなたを、とこしえの誇、世々の喜びとする」という主の教会に対する確証を主が成就される時を待望したのである（同60：15）。

戦う教会はしばしば、試練と苦難に会うように召された。なぜならば、教会は激しい戦いを経ないでは勝利することができないからである。すべての者は、「悩みのパンと苦しみの水」を与えられなければならない（同30：20）。しかし、救いをほどこす力をお持ちであるかたに信頼する者は、誰1人として全く打ちひしがれることはない。「ヤコブよ、あなたを創造された主はこう言われる。イスラエルよ、あなたを造られた主はいまこう言われる、『恐れるな、わたしはあなたをあがなった。わたしはあなたの名を呼んだ、あなたはわたしのものだ。あなたが水の中を過ぎるとき、わたしはあなたと共におる。川の中を過ぎるとき、水はあなたの上にあふれることがない。あなたが火の中を行くとき、焼かれることもなく、炎もあなたに燃えつくことがない。

わたしはあなたの神、主である、イスラエルの聖者、あなたの救主である。わたしはエジプトを与えてあなたのあがないしろとし、エチオピヤとセバとをあなたの代りとする。あなたはわが目に尊く、重んぜられるもの、わたしはあなたを愛するがゆえに、あなたの代りに人を与え、あなたの命の代りに民を与える』」（同43：1～4）。

神はゆるしをお与えになる。十字架につけられ、よみがえられたわれわれの主イエスの功績によって、満ちあふれるばかりの嘉納が与えられる。イザヤは、主が彼の選民に宣言されるのを聞いた。「わたしこそ、わたし自身のためにあなたのとがを消す者である。わたしは、あなたの罪を心にとめない。あなたは、自分の正しいことを証明するために自分のことを述べて、わたしに思い出させよ。われわれは共に論じよう。」 「主なるわたしが、あなたの救主、また、あなたのあがない主、ヤコブの全能者であることを知るにいたる」（同43：25、26、60：16）。

預言者は、「その民のはずかしめを全地の上から除かれる」と宣言した。「彼らは『聖なる民、主にあがなわれた者』ととなえられ」る。主は「灰にかえて冠を与え、悲しみにかえて喜びの油を与え、憂いの心にかえて、さんびの衣を与えさせるためである。こうしで彼らは義のかしの木ととなえられ、主がその栄光をあらわすために植えられた者ととなえられる」（イザヤ25：8、62：12、61：3）。

「シオンよ、さめよ、さめよ、

力を着よ。

聖なる都エルサレムよ、美しい衣を着よ。

割礼を受けない者および汚れた者は、

もはやあなたのところに、はいることがないからだ。

捕われたエルサレムよ、

あなたの身からちりを振り落せ、起きよ。

捕われたシオンの娘よ、

あなたの首のなわを解きすてよ。」

（同52：1、2）

「『苦しみをうけ、あらしにもてあそばれ、

慰めを得ない者よ、

見よ、わたしはアンチモニーであなたの石をすえ、

サファイヤであなたの基をおき、

めのうであなたの尖塔を造り、

紅玉であなたの門を造り、

あなたの城壁をことごとく宝石で造る。

あなたの子らはみな主に教をうけ、

あなたの子らは大いに栄える。

あなたは義をもって堅く立ち、

しえたげから遠ざかって恐れることはない。

また恐怖から遠ざかる、

それはあなたに近づくことがないからである。

たとい争いを起す者があっても

わたしによるのではない。

すべてあなたと争う者は、あなたのゆえに倒れる。

……

すべてあなたを攻めるために造られる武器は、

その目的を達しない。

すべてあなたに逆らい立って、争い訴える舌は、

あなたに説き破られる。

これが主のしもべらの受ける嗣業であり、

また彼らがわたしから受ける義である』と

主は言われる。」

（イザヤ54：11～17）

教会はキリストの義の武具をまとって、最後の争闘を始めなければならない。「月のように美しく、太陽のように輝き、恐るべき事、旗を立てた軍勢のよう」に、教会は全世界に出て行って、勝利に勝利を収めなければならない（雅歌6：10）。

教会と悪の勢力との闘いの最も暗黒な時は、教会が最後に救出される日の直前である。しかし、神に信頼する者は誰1人として恐れる必要はない。「あらぶる者の及ぼす害は、石がきを打つあらしのごとく」であっても、神は、神の教会にとって、「あらしをさける避け所とな」られる（イザヤ25：4）。

その日、義人だけに救いの約束が与えられている。「シオンの罪びとは恐れに満たされ、おののきは神を恐れない者を捕らえた。『われわれのうち、だれが焼きつくす火の中におることができよう、われわれのうち、だれがとこしえの燃える火の中におることができよう』。正しく歩む者、正直に語る者、しえたげて得た利をいやしめる者、手を振って、まいないを取らない者、耳をふさいで血を流す謀略を聞かない者、目を閉じて悪を見ない者、このような人は高い所に住み、堅い岩はそのとりでとなり、そのパンは与えられ、その水は絶えることがない」（同33：14～16）。

主は、彼の忠実な人々に次のように言われる。「さあ、わが民よ、あなたのへやにはいり、あなたのうしろの戸を閉じて、憤りの過ぎ去るまで、しばらく隠れよ。見よ、主はそのおられる所を出て、地に住む者の不義を罰せられる」（同26：20、21）。

主の使者たちは霊感によって、大いなる審判の日 の幻を与えられ、心安らかに主を迎える準備をしなかった人々の驚く光景を示された。

「見よ、主はこの地をむなしくし、これを荒れすたれさせ、これをくつがえして、その民を散らされる。……これは彼らが律法にそむき、定めを犯し、とこしえの契約を破ったからだ。それゆえ、のろいは地をのみつくし、そこに住む者はその罪に苦しみ、……鼓の音は静まり、喜ぶ者の騒ぎはやみ、琴の音もまた静まった」（同24：1～8）。

「ああ、その日はわざわいだ。主の日は近く、全能者からの滅びのように来るからである。……種は土の下に朽ち、倉は荒れ、穀物がつきたので、穀倉はこわされる。いかに家畜はうめき鳴くか。牛の群れはさまよう。彼らには牧草がないからだ。羊の群れも滅びうせる。」

「ぶどうの木は枯れ、いちじくの木はしおれ、ざくろ、やし、りんご、野のすべての木はしぼんだ。それゆえ楽しみは人の子らからかれうせた」（ヨエル1：15～18、12）。

エレミヤは、地上の歴史の終末における荒廃を眺めて叫んだ。「ああ、わがはらわたよ、わがはらわたよ……わたしは沈黙を守ることができない、ラッパの声と、戦いの叫びを聞くからである。破壊に次ぐ破壊があり、全地は荒され」た（エレミヤ4：19、20）。

イザヤは神の報復の日について次のように言っている。「その日には高ぶる者はかがめられ、おごる人は低くせられ、主のみ高くあげられる。こうして偶像はことごとく滅びうせる。……その日、人々は拝むた魔みずから造ったしろがねの偶像と、こがねの偶像とを、もぐらもちと、こうもりに投げ与え、岩のほら穴や、がけの裂け目にはいり、主が立って地を脅かされるとき、主の恐るべきみ前と、その威光の輝きとを避ける」（イザヤ2：17～21）。

人々の誇りが低められる転換期について、エレミヤは次のようにあかししている。「わたしは地を見たが、それは形がなく、またむなしかった。天をあおいだが、そこには光がなかった。わたしは山を見たが、櫨震え、もろもろの丘は動いていた。わたしは見たが、人はひとりもおらず、空の鳥はみな飛び去っていた。わたしは見たが、豊かな地は荒れ地となり、そのすべての町は、主の前に、その激しい怒りの前に、破壊されていた。」「悲しいかな、その日は大いなる日であって、それに比べるべき日はない。それはヤコブの悩みの時である。しかし彼はそれから救い出される」（エレミヤ4：23～26、30：7）。

神の敵にとっての怒りの日は、神の教会にとっては最後の救いの日である。預言者は言っている。

「あなたがたは弱った手を強くし、

よろめくひざを健やかにせよ。

心おののく者に言え、

『強くあれ、恐れてはならない。

見よ、あなたがたの神は報復をもって臨み、

神の報いをもってこられる。

神は来て、あなたがたを救われる』と。」

（イザヤ35：3、4）

「主はとこしえに死を滅ぼし、主なる神はすべての顔から涙をぬぐい、その民のはずかしめを全地の上から除かれる。これは主の語られたことである」（同25：8）。そして、主が、すべての聖天使たちを率いて、地のすべての国々の中から残りの教会を集めるために、栄光の中に降って来られるのを預言者が見ていると、待望していた人々は声をそろえて、喜びの叫びをあげるのであった。

「見よ、これはわれわれの神である。わたしたちは彼を待ち望んだ。彼はわたしたちを救われる。これは主である。わたしたちは彼を待ち望んだ。わたしたちはその救を喜び楽しもう」（同25：9）。

眠っている聖徒たちを呼ばれる神のみ子の声が聞こえる。そして預言者は、彼らが死の牢獄から出てくるのを見て叫ぶ。「あなたの死者は生き、彼らのなきがらは起きる。ちりに伏す者よ、さめて喜びうたえ。あなたの露は光の露であって、地は亡き霊をいだす」（同26：19・文語訳参照）。

「その時、見えない人の目は開かれ、

聞えない人の耳は聞えるようになる。

その時、足の不自由な人は、しかのように飛び走り、

口のきけない人の舌は喜び歌う。」

（同35：5、6）

預言者は、罪と墓に勝利した人々が今、幸福そうに創造主のみ前にあって、人間が最初に神と語ったのと同じように親しく神と話し合っているのを幻の中で見た。主は、彼らにお命じになる。「しかし、あなたがたはわたしの創造するものにより、とこしえに楽しみ、喜びを得よ。見よ、わたしはエルサレムを造って喜びとし、その民を楽しみとする。わたしはエルサレムを喜び、わが民を楽しむ。

泣く声と叫ぶ声は再びその中に聞えることはない。」「そこに住む者のうちには、『わたしは病気だ』と言う者はなく、そこに住む民はその罪がゆるされる」（イザヤ65：18、19、33：24）

「それは荒野に水がわきいで、

さばくに川が流れるからである。

焼けた砂は池となり、

かわいた地は水の源となり。」

「いとすぎは、いばらに代って生え、

ミルトスの木は、おどろに代って生える……。」

「そこに大路があり、

その道は聖なる道ととなえられる。

汚れた者はこれを通り過ぎることはできない、

愚かなる者はそこに迷い入ることはない。」

「ねんごろにエルサレムに語り、これに呼ばわれ、

その服役の時は終り、

そのとがはすでにゆるされ、

そのもろもろの罪のために2倍の刑罰を

主の手から受けた。」

（同35：6、7、55：13、35：8、40：2）

贖われた人々が、罪とのろいのあらゆる傷あとから解放されて、神の都に住んでいるのを見た預言者は、喜びにわれを忘れて叫ぶのである。「すべてエルサレムを愛する者よ、彼女と共に喜べ、彼女のゆえに楽しめ」（同66：10）。

「暴虐は、もはやあなたの地に聞かれず、

荒廃と滅亡は、もはやあなたの境のうちに聞かれず、

あなたはその城壁を『救』ととなえ、

その門を『誉』ととなえる。

昼は、もはや太陽があなたの光とならず、

夜も月が輝いてあなたを照さず

主はとこしえにあなたの光となり、

あなたの神はあなたの栄えとなられる。

あなたの太陽は再び没せず、

あなたの月はかけることがない。

主がとこしえにあなたの光となり、

あなたの悲しみの日が終るからである。

あなたの民はことごとく正しい者となって、

とこしえに地を所有する。

彼らはわたしの植えた若枝、わが手のわざ

わが栄光をあらわすものとなる。」

（イザヤ60：18～21）

預言者は、その場所の音楽と歌を聞いた。それは、神の幻の中でなければ、どんな人間の耳も聞くことができずまた、どんな人間の心も想像することができないような音楽であり、歌であった。「主にあがなわれた者は帰ってきて、その頭に、とこしえの喜びをいただき、歌うたいつつ、シオンに来る。彼らは楽しみと喜びとを得、悲しみと嘆きとは逃げ去る。」「その中に喜びと楽しみとがあり、感謝と歌の声とがある。」「歌う者と踊る者」がいる。「彼らは声をあげて喜び歌う。主の威光のゆえに、西から喜び呼ばわる」（同35：10、51：3、詩篇87：7、イザヤ24：14）。

贖われた人々は、新しい地において、最初アダムとエバに幸福をもたらした仕事と楽しみに従事する。彼らはエデンの生活をする。それは楽園と畑の生活 である。「彼らは家を建てて、それに住み、ぶどう畑を作って、その実を食べる。彼らが建てる所に、ほかの人は住まず、彼らが植えるものは、ほかの人が食べない。わが民の命は、木の命のようになり、わが選んだ者は、その手のわざをながく楽しむからである」（イザヤ65：21、22）。

そこではあらゆる能力が発達し、あらゆる才能が増し加わる。どんな大事業も遂行され、どんなに高遠な抱負も達成され、どんなに遠大な目的も実現される。それでもなお、さらに越えるべき新しい高さ、感嘆すべき新しい驚異、理解しなければならない新しい真理、知・徳・体の能力を要する新しい目的が現れる。

こうした偉大な光景が示された預言者たちは、その意味を十分に理解したいと願った。「預言者たちも、たずね求め、かつ、つぶさに調べた。彼らは、自分たちのうちにいますキリストの霊が、……いつの時、どんな場合をさしたのかを、調べたのである。そして……自分たちのためではなくて、あなたがたのための奉仕であることを示された。それらの事は、……今や、あなたがたに告げ知らされたのである」（Ⅰペテロ1：10～12）。

まさにその成就の瀬戸際に立っているわれわれにとって、来たるべきこれらの諸事件の描写はなんと意義深く、また生々しい関心事でなければならないことであろう。これは、われわれの祖先がエデンを去って以来、神の子供たちが待望し、祈ってきたできごとなのである。

旅行く友よ、われわれはまだ地上の活動の影と混乱のさ中にいる。しかし、間もなく救い主は現れて、救と休息をお与えになるのである。われわれは信仰をもって、神のみ手によって描かれた幸福な将来を眺めよう。世の罪のためになくなられた方は、彼を信じるすべての者に、パラダイスの門を広く開けておられるのである。やがて戦いは終わり、勝利を収める。やがてわれわれは永遠の生命の希望の中心であられる方にお目にかかる。そして、彼のみ前において、この世の試練と苦難は無に等しく思われる。「さきの事はおぼえられること」がない。「だから、あなたがたは自分の持っている確信を放棄してはいけない。その確信には大きな報いが伴っているのである。神の御旨を行って約束のものを受けるため、あなたがたに必要なのは、忍耐である。『もうしばらくすれば、きたるべきかたがお見えになる。遅くなることはない』。」「しかし、イスラエルは……救われて、とこしえの救を得る。あなたがたは世々かぎりなく、恥を負わず、はずかしめを受けない」（イザヤ65：17、ヘブル10：35～37、イザヤ45：17）。

見上げよ、見上げよ、絶えず信仰を増し加えよ。この信仰に導かれて、都の門を通って大いなる将来へと続く狭い道を行こう。それは贖われた者のために備えられた広く限りない輝かしい将来である。「だから、兄弟たちよ。主の来臨の時まで耐え忍びなさい。見よ、農夫は、地の尊い実りを、前の雨と後の雨とがあるまで、耐え忍んで待っている。あなたがたも、主の来臨が近づいているから、耐え忍びなさい。心を強くしていなさい」（ヤコブ5：7、8）。

救われた諸国の人々は、天の律法のほかはどんな律法をも認めない。すべての者は賛美と感謝の衣服を着て、幸福な一致した家族となる。その光景に「明けの星は相共に歌い、神の子たちはみな喜び呼ばわ」る（ヨブ38：7）。そして神とキリストとは、声を合わせて、「もはや罪もなく、もはや死もない」と宣言される。

「『新月ごとに、安息日ごとに、すべての人はわが前に来て礼拝する』と主は言われる。」「こうして主の栄光があらわれ、人は皆ともにこれを見る。」「主なる神は義と誉とを、もろもろの国の前に、生やされる。」「その日、万軍の主はその民の残った者のために、栄えの冠となり、麗しい冠となられる」（イザヤ66：23、40：5、61：11、28：5）

「主はシオンを慰め、またそのすべて荒れた所を慰めて、その荒野をエデンのように、そのさばくを主の国のようにされる。」「これにレバノンの栄えが与えられ、カルメルおよびシャロンの麗しさが与えられる。」「あなたはもはや『捨てられた者』と言われず、あ なたの地はもはや『荒れた者』と言われずあなたは『わが喜びは彼女にある』ととなえられ、あなたの地は『配偶ある者』ととなえられる。……花婿が花嫁を喜ぶようにあなたの神はあなたを喜ばれる」（同51：3、35：2、62：4、5）。

〔解説〕 イスラエルの預言者

本書の原書名は「預言者と王」（Prophets and Kings）です。この書名は、紀元前10世紀から4世紀にいたるイスラエルとユダ王国の歴史の中で、預言者たちが果たした役割の重要さに焦点をあててしぼす。実際この時代の歴史が後世に及ぼした影響を考えますと、政治的な権力をもつ王たちよりも、宗教的指導者であった預言者たちのほうが、はるかに大きい影響を及ぼしているのです。西欧文化の2つの柱&#8212;&#8212;ギリシア思想とヘブル思想&#8212;&#8212;のうち、ヘブル思想の基本となるものは、預言者の思想であり信仰でした。

すでにお気付きになった方もあると思いますが、預言者を予言者と書いていないことです。「予言」は辞典を見ますと「未来を予測して言うこと。その言葉」と書いてあります。もちろん「預言」にはこの意味も含むのですが、「預言」は「予言」に比べてより広い範囲の神のお告げ、あるいは託宣（聖書では神のことばと言っている）を指すものとして用いています。『広辞苑』には「預言」は「キリスト教で神の霊感に打たれたと自覚する者が神託として述べる言説」と説明されています。もちろん「予言」と「預言」の区別は便利だからこうしているので、漢字を昔通り省略しないで書けばどちらも同じ「預言」となってしまいますから、もともと区別があったわけではありません。ただ聖書の預言者は、未来の予測を告げるものという意味ではなく、神のことばを聞いて語るものという意味ですから、「預」つまり「あずかる」という字をあてて、「預言者」つまり「ことばをあずかるもの」という意味に理解したほうがよいのかもしれません。

ここで「預言者」の原語をしらべてみますと、ギリシア語ではプロフエーテース（Prophētēs）で「前に向かって宣言する」という意味です。旧約聖書に用いられていることばはヘブル語で、ナービー（nābî）とローエー（rō&#39;eh）です。ナービーは「（神によって）呼出されたもの」「（神の代弁者として）呼ばわる者」という意味、ローエーは「見るもの」という意味です（類語にコーゼーchōzehがある）。「見るもの」として預言者は神の意志を明らかに悟り、「呼出されたもの・呼ばわる者」として、その神の意志を人々に伝えるというふうに考えますと、預言者の働きがどんなものかを理解することができます。

預言者の召し

預言者（ナービー）はもともと「呼出されたもの」という意味であることを知りましたが、誰によって、いつ、どんなふうに呼出されたのかを見てみましょう。旧約聖書の中でも偉大な預言者の1人にイザヤがいまず。イザヤという名の意味は「ヤーウエ（神）は救う」というのですが、紀元前8世紀の人です。聖書には書いていませんが、伝説によるとイザヤはウジヤという王のいとこにあたり、首都工ルサレムで政治的・宗教的参事として三代の王に仕えたようです。このイザヤの若い時の体験が、日約聖書イザヤ書第6章に書かれています。それを読むと、預言者というものが、どのように神に召されたかを知ることができます。

イザヤ6：1から3までを引用しましょう。

「ウジヤ王の死んだ年、わたしは主が高くあげられたみくらに座し、その衣のすそが神殿に満ちているのを見た。その上にセラピム（註・天使）が立ち、おのおの6つの翼をもっていた。その2つをもって顔をおおい、2つをもって足をおおい、2つをもって飛びかけり、互に呼びかわして言った。

『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主、その栄光は全地に満つ』」（イザヤ6：1～3）。

「ウジヤ王の死んだ年」は西暦紀元前740年ごろのことで、イザヤは宮廷の青年貴族の1人でした。ウジヤ王はまたの名をアザリヤと言い、南王国ユダの国力を飛躍的に増大させた英明な王でした。し かし、この王の晩年は彼が行った不遜な行いのため神のさばきを受け、ハンセン病になり、隔離されて生活しなければなりませんでした。またユダ王国も、広大な中東の一角に細々と余命を保つような弱小国になり下がっていったのです。ひとたび強大な外国の侵略に会えば、ひとたまりもなく滅び去っていかねばなりません。その大国アッスリヤは東方にあって、パレスチナ侵攻の準備をととのえていました。ウジヤ王の死後数年で、強国スリヤはアッスリヤ軍の侵攻をうけて滅びます。それから10年たつと、北王国イスラエルが滅ぼされます。その次はユダ王国が滅ぼされる番です。アッスリヤ軍は再三ユダに侵攻しました。ユダの王は重税をさし出してアッスリヤに屈従しました。しかしユダ王国滅亡の危機のときはありましたが、アッスリヤに隷属した100年以上ものあいだ、曲りなりにも王国の体面を維持していくことができました。こうしてユダ王国が大国アッスリヤに屈従していく過程に、預言者イザヤが生存したのです。国家の滅亡の危機が迫った時に、この預言者は立って、国を救ったのです。

今、青年イザヤの経験に帰ってみまずと、このような内外の危機が風をはらんでいるとき、ウジヤ王の死は敏感なイザヤの心に鋭い危機のかげを感じさせたのでしょう。彼は神殿に行って神に祈るのです。

祈っているとき、突然イザヤはこの世ならざる光景を見るのです。それは神の御座の光景でした。

「わたしは主が高くあげられたみくらに座し、その衣のすそが神殿に満ちているのを見た」。

そこに天使が立ち、あるいは飛びかけり、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主、その栄光は全地に満つ」と互いに呼びかわしているのです。

何と厳粛な光景でしょう。大空いっぱいに神の御座の目をうばうような輝きを見、その威光に接したとき、誰しも「聖なるかな」と叫ばないわけには参りません。聖なるものはわれらから隔離しておられるお方です。われらの目をもってその本質を見ることができない方です。しかし、そこに限りない憧憬と恐れを感じさせるお方です。その力、その大いさをわれわれは測ることができません。その方の存在によって地の基はゆりうごき、天の栄光も消え去るのです。

青年イザヤの目前に現れた光景は、彼の魂を畏縮させるに充分でした。「その時わたしは言った、『わざわいなるかな、わたしは滅びるばかりだ。わたしは汚れたくちびるの者で、汚れたくちびるの民の中に住む者であるのに、わたしの目が万軍の主なる王を見たのだから』」（イザヤ6：5）。

聖なるものが現れるとき、人間は直感的に自分の汚れを意識します。創造者が姿をあらわすとき、被造物は存在の根底をゆすぶられて恥辱にまみれます。絶対他者である神は、その現臨によって、どんなに力ある人間でも深い自己嫌悪に陥れるのです。すべての愛情の根源であり極致である方、知の全き徳を宿される方、あらゆる崇高美の極致である方。その方が立って自己を現される。その時、被造物は塵に伏すのです。

イスラエルの預言者は自然界の原理を探究することに情熱を燃やしていません。万物の根本原理を考えつめるということにも余り興味はありません。世界は水から、火から、土から、空気からできているというような思弁はギリシア人にさせておけばいいのです。原理として神が存在するや否やという議論はゲルマン人にまかせておけばよしのです。預言者は神が存在するか否かを問いません。彼らはそのように問うことができないのです。なぜなら、神は彼らが探し求める前にすでにそこに現在して、彼らに自らを啓示するのです。神が自己を啓示されたものは、もはや神の臨在から離れ去ることはできません。旧約聖書の詩人はいみじくも次のように歌っています。

「主よ、あなたはわたしを探り、わたしを知りつくされました。あなたはわがすわるをも、立つをも知り、遠くからわが思いをわきまえられます。あなたはわが歩むをも、伏すをも探り出し、わがもろもろ の道をことごとく知っておられます。わたしの舌に一言もないのに、主よ、あなたはことごとくそれを知られます。あなたは後から、前からわたしを囲み、わたしの上にみ手をおかれます。このような知識はあまりに不思議で、わたしには思いも及びません。これは高くて達することはできません。わたしはどこへ行って、あなたのみたまを離れましょうか。わたしはどこへ行って、あなたのみ前をのがれましょうか。わたしが天にのぼっても、あなたはそこにおられます。わたしが陰府に床を設けても、あなたはそこにおられます。わたしがあけぼのの翼をかって海のはてに住んでも、あなたのみ手はその所でわたしを導き、あなたの右のみ手はわたしをささえられます。『やみはわたしをおおい、わたしを囲む光は夜となれ』とわたしが言っても、あなたには、やみも暗くはなく、夜も昼のように輝きます。あなたには、やみも光も異なることはありません。あなたはわが内臓をつくり、わが母の胎内でわたしを組立てられました。わたしはあなたをほめたたえます。あなたは恐るべく、くすしき方だからです。あなたのみわざはくすしく、あなたは最もよくわたしを知っておられます」（詩篇139：1～14）。

もしこの詩篇に書かれていることが本当なら、何というおそろしいまでにすごい現実がここにあることでしょう。それは詩人の想像の世界のことでは決してありません。神が語り人が聞くということが、最もリアルなこととしてあるのです。

残念なことに日本人の宗教経験には、神が語り人が聞くということが全く希薄です。仏教にしても、その宗教経験は瞑想か帰依かですが、そこに現実の体験を媒介にした神と人の対話はありません。つまるところ仏教の宗教経験は内なるものの開明であり、信は悟りに根拠をもちます。それと対照的に預言者の経験は、自分の内面を掘りさげたり、悟りをひらいたりという経験ではなく、自分に向かって外から語りかけてくるものに応答を迫られているものの体験です。彼の宗教体験は外から起こるのです。語りかけてくるものは神です。ここで信ということが、宗教経験のもっとも大切な土台になります。なぜなら信じ合うということが人格者相互の対話の土台になるからです。預言者には全く孤独な瞑想家はいません。彼はどこにいても、いつでも、目に見えない神と対話しているのです。その対話をはじめたのは神であり、応答を迫るのも神であり、一方、預言者は神のことばを聞き、神に心を開き、訴え、願い、求めていくのです。瞑想家はついには孤独に陥るのですが、預言者は神と共にあるのです。

さて青年イザヤは、神の御座の光景を見自分の汚れにおののいたとき、神のことばを聞いたのです。

「わたしはまた主の言われる声を聞いた、『わたしはだれをつかわそうか。だれがわれわれのために行くだろうか』。その時わたしは言った、『ここにわたしがおります。わたしをおつかわしください』」（イザヤ6：8）。

こうして青年預言者イザヤが神に呼び出されることになったのです。それから数10年、イザヤは困難な時代に神の意志を国民に伝える預言者のつとめを忠実に果たしました。

いつどんな預言者があらわれたか

預言者は旧新約聖書のすべての時代に現れています。聖書は人類の歴史が始まって以来、神が人に語って来られたことを記録した書物ですから、このことは当然のことです。

たとえば旧約聖書の古い時代（紀元前19世紀）に、メソポタミヤからパレスチナへ移住してきたセム族のアブラハムは多くの家畜と金銀を持ち、少なくとも数百人の「家の子」、部下をもつ族長でしたが、唯一の神への熱心な信仰があったので、預言者と呼ばれています（創世記20：7）。またアブラハムは卓越した信仰によって「信仰の父」、また「神の友」と言われているのです。

モーセも預言者でした。彼は最大の預言者でした。聖書には「イスラエルには、こののちモーセのような預言者は起らなかった。モーセは主が顔を 合わせて知られた者であった」と書かれています（申命記34：10）。モーセは紀元前15世紀に、イスラエル人をエジプトからパレスチナへ導き、彼らを奴隷の身分から解放しました。モーセは古今まれに見る偉大な指導者でしたが、その偉大さのヒケツは彼がつねに神と語り、神の意志をあくまでも忠実に行ったことにありました。神はモーセを通して旧約聖書中最大の啓示を与えられました。その記録がもーセの五書と呼ばれている旧約聖書の初めの5つの書物です（創世記、出工ジプト記、レビ記、民数記、申命記がそれです）。

神のことばを聞き、これを人々に伝えるというつとめが預言者の本来のつとめとすれば、たしかにモーセは最大の預言者であったわけです。この意味でそのあとの時代にも次々に預言者のつとめを果たした人物が現れています。たとえば、モーセの後継者のヨシュア、また「先見者」と言われたサムエルなどがいます。預言者の歴史を見る上で、このサムエルは大切な人物です。預言者がイスラエルの国において特定の身分とみなされるようになるのがサムエルの時代から始まったとされているからです。たとえば王とか祭司が国家および宗教上の身分をあらわすように、預言者もある定まった地位を占めるようになるのです。

サムエルの時代に国家としてイスラエルが統一されるのですが、そこで形成されたイスラエル王国はあくまでも預言者によって啓示される神の意志に従った国でなければなりませんでした。ですから王権の上に神権があったわけです。王や為政者たちが神のことばからはすれることがないように、預言者は常に王に対して勧告したり忠告したり警告したりしなければなりませんでした。そこで預言者自身を訓練するいわば預言者塾がこの時代に現れています。

こうしてサムエルによってイスラエル統一王国がたてられ、初代の王サウルが選ばれます。しかしサウルは外敵との戦いに一生をついやしてしまい、王国統一の実をあげませんでした。次にサムエルによって任命されたのが有名なダビデ王です。ダビデは有能な人であったばかりでなく、神を敬い信仰の篤い人でしたので、イスラエル統一王国は非常に強化され、その子ソロモンの時代は王国の繁栄の頂点に達しました。紀元前10世紀のことです。

ソロモン王の死後、イスラエル統一王国は分裂してしまいます。その結果、北にイスラエル王国、南にユダ王国となりました。このソロモン以後の分裂王国時代が「国と指導者」の主要な内容となるわけですが、これが人類の精神史においては意味深い高揚した時代でした。

北王国イスラエルは2世紀余り続きます。その歴史はちょうどわが国の戦国時代のようです。王朝は相次ぐクーデターによって次々にくつがえされていきました。はじめは分裂した相手のユダとの戦い、次はそれに加えて北方の雄国スリヤとの戦いにあけくれました。そうこうしているうちに、はるか東方から強大な帝国アッスリヤの圧迫の手がのびてきました。そこでイスラエルは地中海にのぞむフェニキヤと同盟を結び、一致してアッスリヤ軍に当たり、1度はアッスリヤの西方侵攻に歯止めをかけます。しかし、王朝が変わり、国力が弱まると共にアッスリヤへの従属が時の勢いとなってきました。そしてついに大軍をもってスリヤを落とし、パレスチナへ侵入したアッスリヤ軍によって、イスラエル王国は次々に領土を奪われ、ついに首都サマリヤは落城し、住民は東方に連れ去られ、王国は再び興ることはありませんでした。

この波乱に富んだイスラエル王国の2世紀にわたる歴史は宗教的にも動揺と背信の道をたどった歴史でした。もともとイスラエル人が砂漠からカナン（現在のパレスチナ）に侵入し、遊牧から農業に移ったとき、先住民力ナン人について農業技術を学ぶことは自然の成り行きでした。しかし、古代の援術はすべて宗教と密接に結びついていましたから、イスラエル人は農業技術と共にカナン人の神バアルと女神アシュタルテを祭ることを学んだのです。バアルとアシュタルテは天候をつかさどり、植物の 生育を支配し、すべての作物を豊かにみのらせる豊じょう神でした。しかし、イスラエル人はこれらの神々を決して信仰してはならないと、モーセによって厳しく命じられていました。

イスラエル人はカナンに侵入して以来、3世紀かかってカナン征服をなし終え、統一国家をつくりあげたのですが、政治的にはカナンを征服したかに見えても宗教的にはむしろカナン人の宗教をとり入れ、名はイスラエルの神であっても、実はカナン人の神バアルを礼拝するようになったのでした。ここでイスラエル人がモーセと共に神の前に立てた契約、峻厳な人格的道徳宗教を守ることができなくなっていきました。

そもそもバアルの宗教は自然宗教です。自然宗教の特徴は人間の欲望の満足です。それは人間の欲望の肯定から出発し、欲望による破局をいといまぜん。これと対照的にイスラエルの宗教は信仰と道徳律がきびしく結び合わされていました。ことにバアルの宗教との対比で注目されることは、性道徳のきびしい水準です。姦淫つまり正当な結婚による以外の性的交渉を、イスラエルではきびしく禁じていました。一方バアルの宗教では、宗教的儀式そのものが性的な頽廃をもたらしていました。このことは宗教における信仰の純粋性を守る上で大切なことでした。唯一神への忠誠を保つものは、その結婚生活においても真実な夫と妻としての信頼関係を維持していくのが当然だからです。宗教と道徳は遊離して存在するものではありません。真実な唯一神信仰は高い道徳的水準をもつものです。

分裂後のイスラエル王国にかえってみますと、政治的経済的変遷の背後に、実に深刻な宗教的問題があったのです。ソロモンの王朝に反旗をひるがえして自ら北王朝をたてたヤラベアム王は、金の牡牛をつくりこれを神として人民の前にかかげ、礼拝をしました。これは典型的なイスラエルの神のバアル化でした。牡牛は生殖力の象徴です。人々はそれを熱狂的に支持したのです。

古来、繁栄を望まない国民はありませんでした。しかし、その繁栄をどのようにして獲得するかが大切なことです。物質的に豊かになるためには何でもすると言って、がむしゃらに働いても、精神的に得るものは少なかったという場合があります。わたしたちの周囲にもそういう例が多いのではないでしょうか。

おそらく弱小国イスラエルにとって、周囲の国々に追いつき、追いこそうという国民的な願望があったのではないでしょうか。これは南王国ユダについても言えることです。いちばん手っ取り早く、また効果的に繁栄を得る方法は、カナン人及び周囲の国々のやり方をまねることです。同盟を結んで技術者を導入することです。これはソロモン王がしたことでした。外国と政略結婚をし、物資と技術者を迎えいれ、大事業をおこして国力を増大させました。

ただこの方法ですと、カナン人や外国の宗教も受けいれなければなりません。イスラエルはヤラベアム王が金の牡牛をつくって以来、200年後に滅びるまで、イスラエルの神を信じるよりはカナン人のバアル神の信仰への傾斜をずっと続け、全く異教化してしまうのです。

このようなイスラエル王国に対して、神は預言者をつかわして、真の神を信仰するように語らせました。その第一入者というべき人物がエリヤ（870～852B.C.頃註・預言者の活動期間を示す、以下同じ）です。エリヤの使命はイスラエルの神とバアル神との対決を通して、真の神は誰かを力強く証言することでした。エリヤは力の預言者と呼ばれ、ただ1人でバアル神の預言者400人とカルメル山（現在のイスラエルのハイファの近くにある）で対決し、真の神の力をあらわしました。またエリヤは人間としても学ぶ価値のあるものを多くもっています。

エリヤの弟子にエリシャ（852～798B.C.頃）がいました。この人も大預言者と呼ばれるにふさわしい人物でした。エリシャは信仰を説くだけでなく、民の福祉にも心を用いて働きました。彼の感化は外国にも及びました。

次はアモス（767～753B.C.頃）です。アモスはもともと農夫で、自分は預言者でないと言っているのですが、すさまじいばかりの預言をしました。彼の主題は「正義の神」です。彼は素朴な農夫のことばでイスラエルにみちている不正を糾弾しました。その言葉には現代の社会に住むわれわれの心を打ち襟を正させる力があります。神のさばきび近いから、用意していなさいと彼は勧告しています。

次に現れた預言者はホセア（755～725B.C.頃）です。彼は愛する妻にそむかれるという経験をもとにして、神にそむくイスラエル人の不信の罪を指摘しました。ホセアは愛の預言者と呼ばれます。彼は旧約聖書中、もっとも深く神の愛を説いた預言者でした。ホセアはイスラエルの真の神は慈愛深い父のようなお方であるばかりか、自分にそむくものに対しても忍耐強く働きかけてやまぬお方であることを熱心に語っています。そのような愛の神に対する反逆や忘恩がイスラエルの罪なのでした。この罪は偶像礼拝と国政の腐敗に現れているとホセアは主張しました。偶像礼拝は真の神を敬わず、自分の欲望に仕えることであり、国政の腐敗は相次いで起こった権力闘争、陰謀、まちがった外国依存などに表れ、その結果正義の神の存在は忘れられ、恐怖政治が行われ、詐欺や盗み、殺人、姦淫が公然と行われるようになったのです。

このような国に神のさばきが下らないわけはありません。ホセアはアッスリヤの侵攻によるイスラエル王国の滅亡を予見しています。しかしホセアの預言の主題は滅びではなく、神の救いでした。「さあ、わたしたちは主に帰ろう」というのが彼の切実な叫びでした。神はイスラエルが心を変え、悔い改めることを期待しておられる。「エフライムよ、どうして、あなたを捨てることができようか。イスラエルよ、どうしてあなたを渡すことができようか。……わたしの心は、わたしのうちに変り、わたしのあわれみは、ことごとくもえ起っている。……わたしは神であって、人ではなく、あなたのうちにいる聖なる者だからである。わたしは滅ぼすために臨むことをしない」と神は言われるのです。「イスラエルよ、あなたの神、主に帰れ」という神の呼びかけは、しかしながらついに拒否されました。紀元前722年に、爪セアの絶叫が鳴りやんでまもなく、アッスリヤ軍によってイスラエルは滅ぼされたのです。

北王国イスラエルは流血の権力闘争がつづき、王権はめまぐるしく移りましたが、南のユダ王国はダビデ王家の血統が連綿とつづきました。北王国イスラエルが分裂してからユダ王国はかってのダビデ、ソロモンによる統一国家にくらべると全くの弱小国となってしまいました。はじめ北王国との戦争がたえまなくありましたし、外国からの侵略にも度々でくわしました。エジプト、エチオピア、アッスリヤ、バビロニヤなどによって、ユダ王国はたえずおびやかされてきました。

北のイスラエルは偶像礼拝に全く陥ってしまいましたが、南のユダはアサ、ヨシャパテ、ヒゼキヤ、ヨシヤなどの王たちが預言者の警告を聞いて改星に着手したので、ある程度偶像礼拝の腐敗から守られましたが、その400年の歴史は半ば異教化した状態にありました。

アモスもユダ王国に対して神の審判を語りましたが、ユダ王国において預言者が活発な働きをした2つの時期がありました。1つはアッスリヤの轍のもとにあった時期で、もう1つはバビロニヤの侵攻による亡国の危機のときでした。

アッスリヤが強大になって西のシリヤ、パレスチナ方面に侵攻してきたのは紀元前8世紀に入って賢もなくでしたが、ユダ王国がアッスリヤに影響を感じるようになったのは、アハズ王の時からで紀元前8世紀の後半でした。このころ貧農ミカと貴族イザヤが預言者として活躍しました。

ミカ（740～700B.C.頃）はイスラエルの罪を3つあげています。第一は金持ちや権力のあるものたちの高慢、第二は政治家の堕落、最後に宗教家の腐敗です。ミカは貧農の立場から神にそむいた者師の荒廃を語り、「悲惨な滅び」を預言しました。しかし彼の使信の中心は次のことばに要約されてい ます。

「人よ、彼はさきによい事のなんであるかをあなたに告げられた。主のあなたに求められることは、ただ公義をおこない、いつくしみを愛し、へりくだりてあなたの神と共に歩むことではないか」（ミカ6：8）。

イザヤ（745～685B.C.頃）は旧約聖書中最も深い洞察力をもった預言者であり、その神学思想は卓越したものがあります。イザヤの召命の体験についてはすでにのべましたが、彼はアッスリヤの圧倒的な脅威におののくユダ王国を、信仰によって励まし、ついにその軍隊を敗走させました。また彼は神の救いの力と救いの確実さを強調しています。

以上、アッスリヤ支配下にあった時代の預言者についてのべました。つぎは、アッスリヤが衰亡して次の世界的な大国としてのし上がってきたバビロニヤの時代に移ります。預言者イザヤの死後、数十年たっています。

すでにユダ王国は当時の世界的な大国の間にあって、とるに足らない弱小国となっていました。それでも北王国が滅亡してから1世紀以上つづいたのは奇蹟に近いことでした。この間に、青年王ヨシヤによる真の神への信仰を回復させる改革が行われましたが、神の選民であることを自認していながら、ユダヤ人たちはなお不信仰の道を歩んでいました。

バビロニヤがアッスリヤを滅ぼしたのは紀元前612年のことですが、その軍勢はまもなくシリヤ、パレスチナ方面の侵略を始めました。ユダ王国は長い間アッスリヤに重税をはらって、その属国となっていましたが、新しいバビロニヤの出現によってユダ王国の対外政策は定まりのないものになってしまいました。国内にバビロン党とエジプト党ができて、争い合う結果になりました。

神はユダ王国のために何人も預言者を送られました。ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ヨエルなどの預書者がつかわされましたが、何といってもエレミヤがこの時代の最大の預言者でした。

エレミヤ（627～580B.C.頃）はエルサレムからあまり遠くないアナトテという村で、祭司の子として生まれました。彼の青年時代には理想主義を掲げたヨシヤ王の改革が行われ、エルサレムの動きは若いエレミヤの心をゆすぶったにちがいありません。青年工レミヤはある日、神の声を聞くのです。「わたしはあなたをまだ母の胎につくらないさきに、あなたを知り、あなたがまだ生れないさきに、あなたを聖別し、あなたを立てて万国の預言者とした」（エレミヤ1：5）。

内気で細かい感受性をもっていたエレミヤは、この神の召しを前にして躊躇しました。しかし、神の命令は動きません。ついに彼は預言者として最も深刻な悩みを経験し、「涙の預言者」と呼ばれるのです。愛する母国、愛する町工ルサレムがバビロニヤ軍によって破壊され、多くの同胞が捕らえられ、あるものは殺され、あるものはバビロンへ連れ去られていくのをエレミヤは悲痛な思いで目撃しました。そしてそれはエレミヤ自身が長い間神のさばきとして予言してきたことの実現であったのです。

エルサレムがバビロニヤ軍の手に落ちて、ほとんどの住民がバビロンへ連れ去られたあとには、わずかな名もない人々が住むだけとなってしまいました。バビロンでユダの人々は必ずしも奴隷のような生活をしたわけではありません。早くから異国の土地になれて、商業や金融業に頭角をあらわすものがありました。しかし亡国の民であることには変わりありません。彼らは、「バビロンの川のほとりにすわり、シオン（註・エルサレム）を思い出して涙を流した」のです（詩篇137：1）。

バビロン捕囚の民にも神は預言者をつかわされました。ダニエル（603～535B.C.頃）とエゼキエル（593～570B.C.頃）です。ダニエルはユダ王国の貴族の出身ですが、バビロニヤ王ネブカデネザルに捕虜として連れ去られたときは18才のころと思われます。しかしバビロン王宮でめきめき頭角をあらわし、王の側近として高い地位を占めるものとなりました。のちにバビロニヤがペルシャによって滅ぼされますと、ダニエルはペルシャ王にも仕えるよ うになります。ダニエルの生涯を特徴づけるものは徹底した敬虔さです。彼もエレミヤと同じように「万国の預言者」として召され、世界の諸国の運命と世の終わりに起こることについて預言します。

エゼキエルもダニエルと同じ貴族の青年で祭司でした。彼はダニエルより数年あとにバビロンに連れ去られます。彼は捕囚のユダヤ人のために励ましを与える預言者となりました。エゼキエルによってユダヤ人は祖国再建の希望を与えられます。

バビロニヤ王国は強大な国でしたが、短命でした。それを滅ぼしたのはペルシャで、のちに大帝国となります。ペルシャの英雄クロス王は異民族に寛容な政策をとり、ユダヤ人が父祖の地に帰還することを許しました。

ユダヤ人のエルサレム帰還は、決してやさしい事業ではありませんでした。さまざまな困難に直面して、ややもすると失望しがちな人々を励まし、エルサレム再建という民族的な仕事をするには、やはり預言者の活動が必要でした。ハガイ（520B.C.頃）やゼカリヤ（520～518B.C.頃）は外敵の妨害を受けながら神殿再建にとり組んでいるユダヤ人に、将来の光栄に満ちた神殿を画いてみせて彼らを励ましました。これらの預言者たちの働きによって、ユダヤ人は新しい力をうけ、神殿を立派に再建することができました。

このほかアッスリヤの首都ニネベで預言したヨナとか、旧約聖書に出てくる最後の預言者マラキとかがいます。また預言書は書きませんでしたが、偉大な働きをした預言者のことも聖書は書いています。

新約聖書の時代の預言者

新約聖書の時代にも預言者が活躍しています。まずイエス・キリストの誕生の物語の中には、敬虔な老人シメオンのことや、女預言者アンナのことがでています（ルカ2：25～38参照）。シメオンは聖霊に感じて幼児イエスを見いだし、神にさんびをささげました。彼は幼な子イエスと母マリヤの運命について不思議な預言をしました。

イエス・キリストの先駆者として現れたバプテスマのヨハネも預言者であり、「預言者以上の者」と呼ばれました。

イエス・キリスト自身も人々から預言者と見られましたが、イエスの自覚においては預言者以上のものでした。彼は自分を神との特別に親密な関係にあるものとして主張しました。神を父とし、自分を子とされました。それは他の誰も入りこむことができない独自の親密な関係で、聖書はそれを「父なる神と子なる神」の関係として述へています。

初期の教会の中にも預言者が活動していました。最も活発な教会の1つであったシリヤのアンテオケ教会にも預言者がいました（使徒行伝13：1）。また当時名の知られた預言者にはアガホ、ユダ、シラスなどがいます（使徒行伝11：27、28、15：32）。また伝道者ピリポの4人の娘たちも預言をしたことが知られています（使徒行伝21：9）。キリストの弟子であったヨハネは晩年に地中海の孤島パトモスで神から特別な啓示をうけ、『ヨハネの黙示録』を書きました。

このように新約聖書の時代にも、教会には神のことばを聞き、それを伝える預言者が、教会内で大切な働きをしていたことがわかります（Ⅰコリント12：28）。

神はどの時代にもご自身の意志を示すために預言者を呼出し、神を信じる人々に語りかけて来ました。これは実に驚くべぎことです。古代から現代に至るまで預言者の系譜をたどる時に、他の宗教には見られない神のわざの現実性を知ることができます。本書の著者であるエレン・G・ホワイト夫人は1827年に生まれ1915年に永眠しましたが、その88年にわたる生涯をくわしく辿ってみるとき、神の明らかな啓示がこの無学の女性に与えられたことを認めないわけには参りません。エレン・ホワイト女史には狂気の少しの痕跡もなく、長い一生の間神への変わらない信頼と敬虔に貫かれた歩みを残 しました。

各時代にわたる預言者の記録は、神が神を信じる人々に、ご自分の意志と思想を啓示されたことの記録でもあります。つまるところ、こうして集められた記緑が聖書なのです。

「聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、正しくし、義に導くのに有益である」と言われています（Ⅱテモテ3：16）。また預言については、「聖書の預言はすべて、自分勝手に解釈すべきでないことを、まず第一に知るべきある。なぜなら、預言は決して人間の意志から出たものでなく、人々が聖霊に感じ、神によって語ったものだからである」とも言われています（Ⅱペテロ1：20、21）。

キリストが父と呼ばれた神は、神を信じる人々にご自身の現在、つまり現実の存在を示して来られました。それは預言者たちを通して示されましたが、そればかりでなく、イエス・キリストの生涯と教えによって最も完全な形でご自身を啓示されました。こうして啓示されたことは、神の現在だけでなく、人間の救いにとって必要な真理なのです。預言者はそのような神の現在と人間の救いについての真理を伝えるために召された聖なる人々ということができるでしょう。

預言者はどんな宗教的真理を教えたか

預言者は教師であるよりは荒野に叫ぶ声でした。しかし彼らが語り書いたものによって、わたしたちは彼らが身をもって示した宗教的真理を学ぶことができます。これらの真理は古今まれにみる深さと高さをもっています。いま神についての真理に限ってこれを学んでみましょう。

預言者たちが神の存在について少しの疑いも示していないことは先に述べた通りです。これは旧新約聖書を通して言えることですが、神が存在するか、存在しないかという議論は全くありません。このことは現代人にとって何かもの足りないと感じさせることであるかも知れません。現代人はまず神が存在するかしないかと議論して、もし神があるという結論をみんなが持つなら信じようというのです。しかし神は議論して分かるようなものではありません。神を知るのは全人格的な出会いによるのです。自分にとって真実の友を見出したのが理詰めの議論によってではなく、彼との全人格的な交わりによってであったのと同じことです。イスラエルの預言者たちはすべて神との出会いを経験し、その圧倒的な力強い経験によって神に聞き、神を語ることができたのです。

さて預言者たちが信じた神は、その名をヤーウェと言いました。このヤーウェという名は1日約聖書の中に6800回以上も用いられていながら、誰もこれを読まなかったという不思議な名です。ヘブル語の聖書ではYHWHと書かれていますが、これを聖四文字と言って古来だれも□にしてはならない神聖な名として、その発音が禁じられていました。日本語の聖書では「主」となっています。

ヤーウェの語源は、「落す」とか「在る」ということばにあると考えられています。旧約聖書の出エジプト3章に、モーセが神の啓示に接したとき、神の名をたずねたところ、「わたしは、有って有る者」という名が示されました。この「有る者」というのは、哲学的な意味でとらえるのではなく、「わたしは現実にまた真実にここにいる」という意味であると言われています。旧約聖書にしばしば出てくる、「主は生きておられる」というのも同じことを示しています。

預言者たちはこの神の名が示す通りの神と出会う経験をしているのです。この神との出会いこそ彼らが伝えた第一の宗教的真理と言うことができるでしょう。

次に預言者たちが信じた神は唯一の神でした。

「イスラエルよ聞け。われわれの神、主は唯一の主である。あなたは心をつくし、精神をつくし、力をつくして、あなたの神、主を愛さなければならない」（申命記6：4、5）。

古代世界は神々の世界でした。ギリシャ、ローマをはじめとして、それより古いエジプトやメソポタミヤには数えきれない神々と神々の像がありました。たとえば有名なミロのヴィーナスもその/つです。このような神々はすべて人間と自然の事物が神格化されたものでした。なぜ人間は神々をつくったのか。1つには人間がもつ強い願望です。人間は自分の強烈な願望を表現したいのです。そこで心にあるものの形像として神々をつくるのです。

もう1つは生存のための道具です。人間は自然と戦い、他民族と戦って生きていくために必要な力を求めています。予想できない災害や敵に対して、有効な助けを与えてくれる運を期待します。運は神々がもたらすものとされました。また常人以上の能力も神々が与えるものとされました。

今日では、願望の表現としての神々は依然として有勢ですが、道貝としての神々は大方姿を消しています。人間が生存のための有力な道具を発見していくにつれて、神々は姿を消していきました。

唯一神教は多神教と全く異なっています。ここでは神は人間の生存のための道具ではありません。かえって神の意志を行う道具が人間です。また神は人間の願望の表現ではありません。かえって人間のあらゆる願望をはるかに超越した存在です。多神教は神々と人間と自然の融合の上に成り立っていますが、唯一神の観念は神は創造者であり、人間と自然は被造物であり、その間にこえることのできない質的な断絶があることを教えます。多神教の世界は人間と自然の写しですが、唯一神教ではこの世界をこえた超越する世界の存在を示します。多神教は結局人間が自分をあがめ、自分を拝んでいることになるのです。これに反し、唯一神教では人間は自分をこえた絶対者をあがめ拝んでいるのです。

人間とこの世界の根本に横たわっている問題のことを考えますと、多神教ではその解決はできません。「エチオピア人がその黒い肌を白くすることができようか」「それと同じように罪人が義人になることができようか」と聖書は問うています。人間とこの世界がもつ問題は政治的、経済的に解決できるものではありません。また教育によっても解決できません。それは人間自身の変革なしに解決不可能な問題です。それを解決できるのは唯一の神以外にないのです。預言者の力の源泉はこの唯一の神への信念にあるのです。

預言者たちが信じた神、唯一の神はではどんな性質をもったお方なのかということをしらべてみましょう。まずヤーウェは「あわれみあり、恵みあり、怒ることおそく、いつくしみと、まこととの豊かなる神」と述べられています（出エジプト34：6）。神が恵み深いお方だということを、預言者たちは身をもって体験しました。神の恵みは「真実な愛情」を意味すると言われています。父が子に対するように、夫が妻に向かうように、神は人間に「真実な愛情」をもって交わりをもたれるのです。

神はまた義の神です。神は恵み深く、愛の神ですが、同時に義の神でもあるのです。義の神というとき預言者たちが語ることに2つの大切な意味がありました。1つは神は正しい神であるということで、もう1つは神は救いの神だということです。この2つは深いところでつながっていました。まず神は正しい神であって、そこに不正の何のかげも見出すことはできません。また神はその正しい性質から、すべての被造物が正しく生きることを求めています。この神の正しさの要求が律法なのです。そしてこの律法こそ人間の道徳の土台なのです。宗教と道徳はしっかり結び合っていなければなりません。宗教的な確信のない道徳は裏表のあるうわべだけのものになってしまいます。また道徳のない宗教は迷信に陥るか、世俗と妥協するかします。預言者の偉大さは神の正しさを体現したことにあります。

神は正しい神ですから不正を行った罪人をさばきます。そのさばきはどんな立派な人間でも耐えることができないきびしいさばきです。心の思い までもさばかれるからです。

それと同時に、神は正しい神ですから不正を行った罪人をゆるします。罪人をゆるすことができるのは、正しい神をおいて他にないのです。このことは新約聖書の時がきて、イエス・キリストが罪人の罪を負って十字架の死をとげられた時に、より明らかに理解されるようになりました。詩篇には罪をゆるされたものの幸いについて喜びの歌が書かれています。神はさばきまたゆるす神です。

神はまた聖なる神です。聖ということは、今日の世界ではほとんど失われてしまいました。世俗の世界では聖なる場所も、聖なる時もなくなってしまいました。このことは人間の世界が宗教の呪縛を破って、誰にでも開かれた平明な世界になったことを示しているようですが、一方、現代における精神性の萎縮も示しているようです。事実、ヤーウェとの人格的な出会いなしに、真実に聖ということは考えることができません。ヤーウェは人と出会う時人の心を震憾させます。人は神の前におののき自己の汚れを意識します。聖なる神とはヤーウェの全存在性です。それは人の心を畏怖させてやまない限りなく大きいものの現臨です。そこでは人間はことばを失います。感情も凍ります。ただ自分の有限な被造物の意識をもってひれ伏すだけです。

預言者の神経験は宗教経験の極致を示しています。それは霊的アルプスの高山にたとえられています。幾世紀にわたって、人類はこの高峰から清冽な命の水を汲んできました。預言者たちは、各時代の人類に向かって呼びかけています。「あなたがたの神はこう言われた」と。